ダディーチ・バラモンは、一般的にはダヒマと呼ばれ 、またダディッチとも綴られるが、こちらの方が彼らの好む綴りであり、インドのラジャスタン州、グジャラート州、マハラシュトラ州[ 1 ]、ハリヤナ州に住むバラモンのサブグループである。
| シリーズの一部 |
| ヒンドゥー教 |
|---|
ダディチ・バラモン・カーストには起源神話があり、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、 966節からなるサンスクリット語文献『ダディマティ・プラナム』の出版によって初めて記録されたと考えられています。この出版物は、イギリス領インド帝国統治下での社会的・経済的変化への対応として、インドの多くのカーストが組織を結成し、神話的な起源を推進していた当時、典型的なものでした。これ以前は、ダディチの人々に関する唯一の記録は、伝統的な系図学者コミュニティによるものでした。本書は、ヒンドゥー神話の系図に基づくカーストの創設自体と、有名なヒンドゥー文献や地方の語り部で語られるダディマティの起源と偉業を融合させようと試みています。[ 2 ]ローレンス・バブによれば、これは「ダディチ・バラモンの中でも教養があり活動的な要素を持つ人々が、古い伝統から大きく逸脱した形で共同体としてのアイデンティティを再構築しようとした努力の表れ」である。さらに、この考えにはバラモンであるという主張を揺るがす問題のある論理が含まれている。[ 3 ]
ダディチ族は守護女神ダディマティにちなんで名付けられ、[ 4 ]ラジャスタン州ナガウル県のゴート村とマンゴルド村の間にあるダディマティ・マタ寺院の周辺にかつては多く住んでいた。その寺院にある西暦608年の碑文にはダディヤと呼ばれる共同体について言及されており、ダディチ族はダディヤを自分たちの共同体の祖先と信じている。[ 5 ]彼らにはゴートラとカムパの両方の下位区分がある。後者の例にはゴーテチャ、マンガロディヤ、アソパ、イナンヤ、カトダ、ボラダ、ディダワニャなどがあり、すべて古代の村や地域を指している。寺院の碑文にはゴートラについては書かれているがカムパについては書かれていないため、カムパは後世に発展したものかもしれない。[ 4 ]プラナム神話には、ダディチ族の144の外婚制かつ父系氏族の起源となった144人のヒンドゥー教の賢者について記されているが、実際にはそのような144氏族は存在しなかった。[ 6 ]
現在、ナガウル地域に住むダディーチはほとんどおらず、プラナムが出版された頃には、彼らの多くは既にそこから離れ始めていました。彼らは比較的教育水準が高く、専門職やサービス業に就くことができました。そして、彼らの徐々に広がる移住が、この出版のきっかけとなったのかもしれません。バブは、この本を「カーストのアイデンティティ理論家たちが直面する特定の問題への対処の窓口」と呼び、この移住や、より国際的な地域に移住した際に主張するバラモンの地位への潜在的な挑戦など、様々な問題に直面したと述べています。[ 7 ]
1910年にダディチカースト協会が結成された。同協会はすぐに、ダディマティを崇拝する他のカーストとの間で問題に直面することになった。 [ 8 ]ダディマティはこの地域の多くの、おそらくすべてのカーストにとって女神であるが、他の地域ではほとんど知られていない。[ 9 ]こうして、おそらく1912年に、ダディチと、ダディマティ・マタ寺院の司祭であり、おそらく少なくとも1世紀にわたってその職を務めていたパラサール共同体との間で紛争が勃発した。パラサールは、おそらくダディチがより組織化され、動員された共同体になりつつあるという感覚に反応して、寺院の管理に関する自らの権利の法的承認を得ようとした。この結果、1918年に裁判所は彼らにそのような権利はないとの判決を下した。ダディヤについて言及している紀元608年の碑文はダディヤの勝利の重要な証拠であったかもしれないが、少なくとも同じくらい重要だったのはダディヤの比較的洗練された知識であった。ダディヤは当時すでに国際派の段階に入っており、恵まれないパラサールたちが匹敵できないほどの人脈を持っていた。[ 8 ]
寺院の支配には、建物そのものを超えた意義がある。寺院を支配することは、周囲の土地と、店や屋台からの収入の支配にもつながるからだ。これがダディチをめぐる別の紛争の原因となったようで、今度はビディヤサルと呼ばれるジャート族の一族と紛争を起こした。ジャート族も起源神話の中でダディマティを祖先だと主張している。この経緯の多くは口伝によるものだ。パラサール族と同様に、ビディヤサル族も当初は田舎という身分ゆえに不利な立場にあったが、それでも20世紀初頭のある時期から支配権をめぐる争いに巻き込まれるようになったようだ。この争いは1950年代にさらに顕著になり、その頃にはジャート族は州内で大きな政治勢力として台頭していた。 1950年代、著名なジャート族政治家であったナトゥラム・ミルダは、寺院敷地内に寄宿学校を設立しようとしたが失敗に終わり、その後、1970年代初頭にダディーチが寺院運営のために信託会社を設立したことで、ジャート族は憤慨した。この事件は、長引く法廷闘争の末、最終的にダディーチに有利な判決が下された模様である。2011年現在もジャート族は寺院の運営について抗議活動を続けており、ダディーチ族のコミュニティは依然として支配的な立場にあり、女神の祖先としての起源神話を守るために、物理的にも精神的にも遠くから団結している。[ 10 ]
バブが指摘するプラナムの矛盾点の一つは、ゴートラ制度の押し付けである。彼によれば、ダディーチ(ダディチ)のほとんどが現在でも自分がどのゴートラに属しているかを知っており、彼らの父系婚姻は結婚の慣習においてそれよりも前から存在していたという。ゴートラの知識はかつて結婚の前提条件ではなかったようだが、ゴートラ制度の導入はプラナムの知識人によって、バラモンであると主張するための必須要素とみなされていた。[ 11 ]
ダディマティ寺院は辺鄙な場所にあり、通常訪れる人もまばらですが、春と秋のメーラの時期には多くのダディチの人々やその他の人々が参拝に訪れます。[ 9 ]ダディチの誕生日であるダディチ・ジャヤンティは、ダディチのバラモンの間で毎年祝われ、神々に祈りを捧げ、寺院でキルタンやハヴァンを催し、子供たちのスポーツイベントも行われます。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]ダディチはマヘーシュワリコミュニティ のグルであり、異なる氏族が異なるマヘーシュワリ氏族のグルとなっています。
引用
参考文献