解放

奴隷のジェラルドがさらに6年間働くことを条件に解放されることが記された手紙（ブラジル）。サンパウロ州公文書|APESP

奴隷解放（manumission）あるいはエンファンシスメント（enfranchisement）とは、奴隷所有者が奴隷を解放する行為である。解放には様々なアプローチがあり、それぞれが特定の社会の時代と地域に特有のものであった。歴史家ヴェリーン・シェパードは、最も広く用いられている用語は「無償の解放（gratuitous manumission）」であり、「奴隷制度の終焉前に奴隷所有者によって奴隷に自由が与えられること」であると述べています。^{[ 1 ]}

解放の動機は複雑かつ多様でした。まず、感傷的で慈悲深い行為として現れることもあります。典型的な例としては、長年仕えてきた忠実な使用人を主人の遺言で解放することが挙げられます。信頼のおける執行吏が感謝の印として解放されることもありました。農業労働者や工房で働いていた奴隷の場合、このような配慮を受ける可能性は低かったでしょう。一般的に、高齢の奴隷が解放されることが多かったのです。

初期ローマ帝国の法律では、遺言で解放できる奴隷の数に制限が設けられていました（紀元前2年、カニニア法）。これは、この法律が広く用いられていたことを示唆しています。奴隷の解放は、所有者の実際的な利益にかなうものでした。解放の見込みは、奴隷にとって勤勉で従順な動機となりました。デルフィ（ギリシャ）で多数発見された解放契約書には、解放の前提条件が詳細に規定されています。

古代ギリシャ

『古代ギリシャの歴史』では、古代ギリシャにおいて、公民権付与は様々な形で行われていたと説明されています。^{[ 2 ]}主人が奴隷を解放することを選んだ場合、おそらく「遺言でその希望を明記した上で」死の直前にのみそうするでしょう。まれに、労働で十分な収入を得ることができた奴隷は、自らの自由を買うことができ、ホリス・オイコインテスとして知られていました。4世紀の銀行家、パシオンとフォルミオンは、自由を買う前は奴隷でした。奴隷はまた、神が公民権を付与できる聖域に架空の形で売却されることもありました。非常にまれな状況では、都市が奴隷に公民権を付与することもありました。注目すべき例として、アテネがアルギヌサイの戦い（紀元前406年） に出席したすべての人を解放したことが挙げられます

奴隷は解放されても、通常は市民権を得ることは許されず、メティック（奴隷解放者）となる。その後、主人はメティックのプロスタテ（保証人または後見人）となった。^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}元奴隷は主人に対して継続的な義務を負うことがあり^{[ 3 ]}、一般的に元の主人の近くに住む（パラモネ）ことが求められた。^{[ 5 ]}元奴隷は財産を完全に所有することができ、その子供たちはいかなる束縛からも自由であった。

古代ローマ

ローマ法では、奴隷には人格がなく、主に主人の財産として法律で保護されていました。解放された奴隷はリベルトゥス（女性形はリベルタ）であり、市民権を有していました。^{[ 6 ] [ 7 ]}解放は州税の対象でした。^{[ 8 ] [ 9 ]}

2 人の奴隷の解放を描いた、傘帽をかぶったレリーフ (紀元前 1 世紀、ベルギー、マリモン王立博物館)。

柔らかいフェルト製の傘帽子は解放奴隷と解放の象徴であり、奴隷はこれをかぶることは許されていなかった。^{[ 10 ]}

ローマ人にとって、フェルト製の帽子は自由の象徴でした。奴隷は自由を獲得すると頭を剃り、髪の代わりに染色されていない傘をかぶっていました（πίλεον λευκόν、ディオドロス・シキュラス『例外法』22 p625、ed. Wess.; Plaut. Amphit. I.1.306; Persius , V.82）。したがって、 「servos ad pileum vocare （自由への召集）」という表現は自由への呼びかけであり、奴隷はしばしば武器を取って自由を約束するよう求められました（『民衆の自由』第24章32節）。「西暦145年に鋳造されたアントニヌス・ピウスの貨幣の一部に描かれた自由の女神像は、右手にこの帽子を握っています」^{[ 11 ] 。}

帽子はローマの自由の女神リベルタスの持ち物であり、リベルタスは杖（ヴィンディクタまたはフェストゥカ）でも認識されており、^{[ 10 ]}ラテン語で「杖による自由」を意味するマヌミッシオ・ヴィンディクタの儀式で使用されている（強調追加）。

主人は奴隷をマジストラトゥス（行政判事）の前に連れて行き、解放の根拠（causa ）を述べた。マジストラトゥスの警護官は、奴隷の頭に杖（ festuca ）を置き、いくつかの正式な言葉で、奴隷が自由人であることを宣言した。ex Jure Quiritium、すなわち「vindicavit in libertatem（自由の証人）」である。その間、主人は奴隷を押さえ、「 hunc hominem liberum volo（解放された男は自由である） 」と唱えた後、奴隷を振り向かせ（momento turbinis exit Marcus Dama, Persius, Sat. V.78）、解放した（emisit e manuまたはmisit manu , Plaut. Capt. II.3.48）。これが解放行為の一般的な名称である。マジストラトゥスは奴隷が自由人であることを宣言した。[...] ^{[ 12 ]}

解放された奴隷は、慣習的に以前の所有者の姓を名乗った。これは、主人の氏族の名（ローマの命名規則を参照）であった。以前の所有者はパトロン（patronus）となり、解放された奴隷は顧客（cliens）となり、以前の主人に対して一定の義務を負い続けた。また、以前の主人はそれに応じて一定の義務を負っていた。解放された奴隷は複数のパトロンを得ることもできた。

解放された奴隷は市民権を得た。しかし、すべての市民が同じ自由と特権を有していたわけではない。特に対照的に、女性は市民権を得ることができたものの、ローマ市民権を持つ女性には、公的領域でも私的領域でも、男性と同等の保護、独立性、権利は到底認められなかった。当時の暗黙の、しかし厳格に施行されていた社会規範を反映して、女性は公的社会や市民社会への参加を法的に禁じられていた。例えば、女性の投票権や公職への就任は違法であった。

解放奴隷の権利は特定の法令によって制限または定義されていました。解放された男性奴隷は公務員になることはできましたが、高位の行政官（例えば、アパリトルやスクリバ）に就くことや、皇帝の司祭を務めること、その他非常に尊敬される公職に就くことはできませんでした。

しかし、もし彼らが商才に恵まれていたなら、解放奴隷が蓄えられる富には社会的な制限はなかった。彼らの子供は完全な法的権利を有していたが、ローマ社会は階層化されていた。解放奴隷の息子であった著名なローマ人には、アウグストゥス朝の詩人ホラティウスや2世紀の皇帝ペルティナクスなどがいる。

ラテン文学における著名な解放奴隷としては、ペトロニウスの『サテュリコン』に登場する、これ見よがしの成金の人物、トリマルキオが挙げられます。

ペルー

植民地時代のペルーでは、奴隷解放に関する法律はカスティーリャの法典であるシエテ・パルティダスの影響を受けていました。シエテ・パルティダスによれば、奴隷を解放した主人は、その寛大な贈り物に対して、かつての奴隷から敬意と服従を受けるべきでした。^{[ 13 ]}ラテンアメリカの他の地域と同様に、共同解放制度の下では、奴隷は主人と購入価格について交渉することで自由を買うことができ、これが奴隷が解放される最も一般的な方法でした。^{[ 14 ]}奴隷解放は、洗礼の際、または所有者の遺言の一部としても行われました

洗礼による解放では、奴隷の子供たちは洗礼と同時に解放された。これらの解放には多くの場合、所有者の生涯の終わりまで奴隷として扱われることを含む条件が付いていた。^{[ 15 ]}洗礼で解放された子供たちは、しばしば依然として奴隷状態にある両親の子供でもあった。洗礼で解放された後も奴隷の家族と暮らし続けた子供は、再び奴隷にされる可能性がはるかに高かった。^{[ 16 ]}洗礼による解放は、訴訟において解放された人物の証拠として用いられる可能性があったが、必ずしも自由人名簿（carta de libertad ）として十分な情報を持っているとは限らなかった。^{[ 17 ]}

女性奴隷所有者は男性よりも洗礼時に奴隷を解放する可能性が高かった。^{[ 18 ]}奴隷を解放した女性奴隷所有者が使用した言葉遣いも男性とは大きく異なり、洗礼記録または自由の証書（carta de libertad）に記された奴隷解放の理由の一部として、多くの女性が「彼女への愛ゆえに」という言い回しやその他親密な表現を使用していた。^{[ 19 ]}男性奴隷所有者が奴隷を解放した理由について親密な言葉で話す可能性ははるかに低かった。^{[ 20 ]}

洗礼時に解放された子供の多くは、男性所有者の非嫡出子であった可能性が高いが、洗礼記録からこれを判断するのは困難な場合があり、他の証拠を通じて評価する必要がある。^{[ 21 ]}奴隷所有者は、これらの洗礼による解放を寛大な慈善行為の結果であると特徴づけることが多かったが、子供の自由を確保するために両親や代父母が支払いをした記録も残っている。^{[ 22 ]}母親が子供と一緒に解放されることはほとんどなく、母親が主人の子供を出産した場合でも同様である。洗礼時に奴隷の子供を解放することは、所有者がまだ奴隷である子供の両親の忠誠を保証する方法の一つであった可能性がある。^{[ 23 ]}

奴隷所有者の遺言によっても、奴隷は解放される可能性があった。遺言による解放には、奴隷所有者から奴隷への愛情表現が、解放の理由の一部として含まれることがよくあった。^{[ 14 ]}奴隷所有者はまた、奴隷を解放する理由として、良心の呵責なく死にたいという願望を頻繁に挙げた。^{[ 14 ]}遺言による解放は、相続人が詐欺行為を行ったと主張したり、奴隷が親族の精神的または肉体的な弱点を食い物にしたと主張して争われることが多かった。^{[ 24 ]}法的には、遺言による解放は裁判所によって通常尊重され、裁判所は奴隷を所有者の財産の一部であり、望むように分配できると理解していた。^{[ 25 ]}詐欺行為を主張する親族は、主張の証拠を提示しなければ却下された。^{[ 24 ]}洗礼による解放と同様に、奴隷にされた人には他の親族の世話をすることを義務づけるなど、継続的な奴隷状態が課されることもあった。^{[ 19 ]}

イベロアメリカ法では、個人は財産の5分の1を自由に処分することができ^{[ 26 ]}、残りは子供、配偶者、その他の親族に分配されました。奴隷は財産の負債を返済するために売却されることがありましたが、奴隷が既に購入価格の一部を解放のために支払っている場合は売却できませんでした。解放は法的拘束力のある合意とみなされていたためです^{[ 24 ]} 。奴隷所有者は、子供や配偶者を相続権から排除していない限り、望むように奴隷を解放することができました^{[ 26 ] 。}

カリブ海

カリブ海の様々な植民地では、解放法が異なっていました。例えば、バルバドス島は最も厳しい法律の一つで、所有者は男性奴隷には200ポンド、女性奴隷には300ポンドを支払い、当局に理由を示す必要がありました。他の植民地では、料金はかかりませんでした。元奴隷が解放するために家族や友人を買うことは珍しくありませんでした。例えば、元奴隷のスザンナ・オストレハンはバルバドスで成功した実業家となり、多くの知人を買収しました。^{[ 27 ]}

ジャマイカでは、1770年代まで奴隷解放はほぼ規制されていませんでした。解放者は、解放した者が教区の保護下に置かれないように保証金を支払わなければなりませんでした。ジャマイカの奴隷解放証書に関するある定量分析によると、1770年頃のジャマイカでは奴隷解放は比較的稀で、この方法で自由を獲得した奴隷はわずか165人だったと推定されています。奴隷解放は奴隷人口の規模にほとんど影響を与えませんでしたが、18世紀後半のジャマイカにおける自由有色人種人口の成長と発展には重要でした。^{[ 28 ]}

ハイチでは、奴隷とされていたアフリカ系ラテン系の人々が全員解放されたハイチ革命以前、多くの元奴隷が正式な解放証明書を通じて自由を維持しようと奮闘していました。プラール族のロザリーのように、自身と子供たちの自由を証明するために様々な手段を講じた人もいました。例えば、1803年に白人の夫に奴隷として認められ、子供たちも自由であると宣言されたのです^{[ 29 ]。}しかし、ロザリー自身は1795年に主人によって解放されました^{[ 29 ]。}

フランス

1315年7月3日の勅令により、喧嘩っ早い者として知られるフランス国王ルイ10世は、「自然の法によれば、すべての人は自由に生まれなければならない」こと、そして「我が王国全体で奴隷は自由になる」ことを明言しました。したがって、「フランスでは誰も奴隷ではない」という格言と、「フランスの土地は、それに触れる奴隷を解放する」という声明が生まれました。この勅令により、王領における農奴制（ラテン語のservus（奴隷）に由来）は廃止されました。1794年2月の法律は、フランス第一共和政の国民公会による法令であり、フランス 植民地帝国における奴隷制を廃止しました

アメリカ合衆国

アフリカの奴隷は17世紀初頭に北米植民地で解放されました。アンソニー・ジョンソンのように、後に土地所有者や奴隷所有者となった者もいました。奴隷は、主人に合意した金額を支払うことで「自らを購入する」ことに同意することで、解放を手配できることもありました。主人の中には市場価格を要求する者もいれば、奉仕に対する対価としてより低い金額を設定する者もいました。自身も解放奴隷であったレイトリー・アンゴラは、 1661年にニューアムステルダムで奴隷にされていた養子の解放を要求し、議会に個人的に請願した最初の黒人でした。^{[ 30 ] [ 31 ]}

バージニア植民地のゴーワン解放パンフレット原本。ゴーワンは奴隷から解放された。所有者のデイヴィッド・ミラーの署名入り。 1793年頃

奴隷解放に関する規制は1692年に始まり、バージニア州は奴隷を解放するには、植民地外への移送費用を負担しなければならないと定めました。1723年の法律では、奴隷は「知事と議会によって裁定され許可された功績がある場合を除き、いかなる理由によっても解放されてはならない」と規定されていました。^{[ 32 ]}

場合によっては、徴兵された主人が奴隷を代わりに送り込み、戦争を生き延びれば解放すると約束することもあった。^{[ 33 ]}バージニア州の新政府は1782年にこれらの法律を廃止し、 1775年から1783年のアメリカ独立戦争で植民地のために戦った奴隷の解放を宣言した。1782年に可決された別の法律では、主人が自発的に奴隷を解放することが認められた。以前は、奴隷解放には州議会の同意が必要であり、これは困難な手続きで、成功することはほとんどなかった。^{[ 34 ]}

自由黒人の人口が増加すると、バージニア州議会は自由黒人の州内への移住を禁止する法律（1778年）を可決し、^{[ 35 ]} 新たに解放された奴隷は特別な許可がない限り1年以内にバージニア州を離れることを義務付けた（1806年）。^{[ 36 ]}

18世紀後半のアッパーサウスでは、農園主が労働集約的なタバコ栽培から混合農業に切り替えたため、奴隷の必要性が薄れていった。バージニアなどの奴隷州では、奴隷所有者が奴隷を解放しやすくした。1791年からバージニアのロバート・カーター3世（1728-1804）は、ほぼ500人の奴隷を解放した。^{[ 37 ]}アメリカ独立戦争 後の20年間で、非常に多くの奴隷所有者が証書または遺言で奴隷解放を果たしたため、アッパーサウスでは、黒人の総数に占める自由黒人の割合が1％未満から10％に上昇した。^{[ 38 ]}バージニアでは、自由黒人の割合は1782年の1％から1800年には7％に増加した。^{[ 39 ]}その時期に北部のいくつかの 州が奴隷制を廃止したため、全国的に自由黒人の割合は黒人の総人口の約14％にまで増加した。ニューヨークとニュージャージーは、奴隷の自由人の子供を20代まで年季奉公人として働かせる段階的な奴隷制度廃止法を採用した。

1793年に綿繰り機が発明され、綿花栽培のための広大な新地の開発が可能になった後、奴隷労働力の需要増加により解放件数は減少した。19世紀には、 1791年から1804年のハイチ革命、特にナット・ターナーが率いた1831年の反乱といった奴隷反乱が、奴隷所有者の恐怖を増大させた。南北戦争後、1865年にアメリカ合衆国憲法修正第13条が可決されるまで、ほとんどの南部州は奴隷 解放をほぼ不可能にする法律を制定した。この修正第13条は、 「当事者が正当に有罪判決を受けた犯罪に対する罰としてのみ」奴隷制を廃止した。サウスカロライナ州では、奴隷を解放するには州議会の許可が必要であり、フロリダ州法は奴隷解放を全面的に禁止した。^{[ 40 ]}

オスマン帝国

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、オスマン帝国における奴隷制度は、オスマン社会の機能において徐々に中心的な位置を占めなくなっていきました。19世紀におけるヨーロッパ諸国の影響と圧力を受けて、オスマン帝国は、帝国成立以来オスマン帝国法の下で法的に有効であった奴隷貿易を削減するための措置を講じ始めました。 1830年のフィルマン、1854年のフィルマン、1889年のカヌンナーメなど、 多くの改革が導入されました

オスマン帝国の政策では、男性奴隷の解放は奨励されていたが、女性奴隷の解放は奨励されていなかった。^{[ 41 ]}このことを最もよく示す証拠は男女比に見られる。何世紀にもわたってイスラム帝国で取引された奴隷のうち、男性1人に対して女性2人がほぼ占めていた。^{[ 42 ]}

性奴隷制は、オスマン帝国の奴隷制度の歴史を通じてその中心的な部分であり、イスラムの妾法に基づいて運営され、最も変化が難しかった。明白な性奴隷制以外では、ほとんどの女性奴隷は家事労働に従事し、しばしば主人との性的関係も含まれていた。これは彼女たちの購入の合法的な動機であり、最も一般的な動機であった。同様に、彼女たちを拘束する動機としても一般的であった。^{[ 43 ] [ 44 ]}

オスマン帝国と他の16カ国は、奴隷貿易の抑制に関する1890年のブリュッセル会議法に署名しました。しかし、秘密の奴隷制度は20世紀に入っても長く続きました。奴隷の違法輸入を促進するためにギャングも組織されました。 ^{[ 45 ]}奴隷略奪や女性・子供を「戦利品」として連れ去ることは減少しましたが、アルメニア人虐殺における少女の奴隷化のように、その存在が公に否定されていたにもかかわらず、完全には止まりませんでした。 1915年のアルメニア人虐殺では、アルメニア人の少女が奴隷として売られました。^{[ 46 ] [ 47 ]}トルコは1926年の国際連盟奴隷制禁止条約の批准を1933年まで待った。しかし、1930年代には少女の違法売買が報告されました。奴隷制を明確に禁止する法律は1964年に制定されました。^{[ 48 ]}

参照

• 解放
• イスラム教における奴隷制の見解
• ムカタバ
• 熱闘問題

参考文献

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出典

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外部リンク

• ウィクショナリーにおける「manumission」の辞書定義
• 解放の語源
• バージニア州の奴隷解放データベース · 奴隷解放プロジェクト