大イラン

アケメネス朝時代のペルシアの地図。多くのペルシア帝国のより広い範囲または範囲内の国々が含まれています[注1 ]

大イランまたは大ペルシアペルシア語ایران بزرگ Irān-e Bozorg)は、イラン圏またはペルソ圏またはイランザミンペルシア語ایران‌زمین Irān-zamin)とも呼ばれ、少なくともある程度はイランの人々およびイランの言語の影響を受けたより広い文化圏を指すために使用される用語であり、主にイラン高原南コーカサス中央アジアインド亜大陸を含み、歴史的には東はタリム盆地まで広がっていました。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

大イランを構成する地域は、長きにわたり様々なイラン帝国や王朝の支配下にあった地域[注 2 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]によって定義され、その間に地元住民は徐々にイランの影響を吸収し、それを自らの文化や言語的伝統に同化していった地域[注 3 ]、あるいはイラン高原周辺地域のように相当数のイラン人が定住し、自らの文化を保持してきた地域[注 4 ]である。[ 7 ] [ 8 ]イラン百科事典では、これを「イラン文化大陸」と呼んでいる。[ 9 ]

紀元前170年頃のイランの2つの民族、パルティア人スキタイ人の存在地域を描いた地図。

かつて大イランの一部であった地域の多くは、他の勢力との紛争で失われた。16世紀から19世紀にかけて、イランはサファヴィー朝ガージャール朝時代に征服した領土の多くを失った。[ 10 ] [ 11 ]オスマン・ペルシャ戦争の結果、1555年のアマスィヤ条約と1639年のズハブ条約で概説されているように、現在のイラクがオスマン帝国に奪われた。 [ 10 ] [ 12 ]同時に、露ペルシャ戦争の結果、コーカサスがロシア帝国に失われた。 1813年のグリスタン条約では、イランは現在のダゲスタングルジアアゼルバイジャンの大部分を割譲した。[ 13 ] [ 10 ] [ 14 ] [ 15 ] 1828年のトルクメンチャイ条約でイランは現在のアルメニア、アゼルバイジャンの残りの部分、そしてウドゥルを割譲し、アラス川沿いに北の国境を設定しました。[ 10 ] [ 16 ] [ 17 ]アフガニスタンの一部は1857年のパリ条約と1905年のマクマホン仲裁によってイギリス帝国に失われました。 [ 10 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

語源

「イラン」という名称は、古来の属格複数形aryānām(イラン祖語、「アーリア人の」の意)の新ペルシア語からの派生語であり、アヴェスター語にairyānąmとして初めて確認されている(アヴェスター語は大イラン北東部、現在のアフガニスタンウズベキスタントルクメニスタンタジキスタンで話されている古代イラン語である)。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]

原イラン語のaryānāmという語は、ゾロアスター教ゾロアスター教発祥の地であるアイリヤナ・ヴァエーアという語に現れており、ヴィデーヴダード第一章に挙げられているソグディアナマルギアナバクトリアなどの地方の近くにある。[ 25 ] [ 26 ]アヴェスター語の証拠はギリシャ語の資料によって裏付けられている。アリアネーはペルシャインド亜大陸の間にあると言われている。[ 27 ]

しかし、これはハロユム/ハライヴァ(ヘラート)という名前のギリシャ語の発音であり、ギリシャ人はこれを「アリア」と呼んでいました[ 28 ](アーリア人の故郷とは別に記載されている土地)。[ 29 ] [ 30 ]

パルティア時代末期の3世紀まで、「イラン」という概念は民族的、言語的、そして宗教的な価値を持っていましたが、政治的な意味合いはまだありませんでした。政治的な意味での「イラン」帝国あるいは王国という概念は、純粋にササン朝のものです。入手可能な証拠から推測できるように、 それは新王朝とゾロアスター教聖職者の間の利害の一致の結果でした。

この収束により、Ērān-šahr「イラン人の王国」という概念が生まれた。これは「ēr」(中期ペルシア語で古期ペルシア語の「ariya」とアヴェスター語の「airya」に相当)である。[ 27 ]

意味

リチャード・ネルソン・フライは、大イラン地域を「コーカサス、イラク、アフガニスタン、パキスタン、中央アジアの大部分を含み、文化的影響は中国とインド西部にまで及ぶ」と定義している。

彼によれば、「イランとは、イラン語が話されていた、そして現在も話されているすべての土地と人々、そして過去には多面的なイラン文化が存在していたすべての土地と人々を意味します。」[ 31 ]

リチャード・フォルツは、「メソポタミアとコーカサスからホラズムトランスオクシアナ、バクトリア、パミール高原に広がる文化圏で、ペルシャ人、メディア、パルティア人、ソグディアナ人などを含む『大イラン』の様々なイラン民族は、イスラム以前の時代にはすべて『ゾロアスター教徒』であったという一般的な仮説がしばしば立てられるが…この見解は、真面目な学者の間では一般的ではあるものの、ほぼ間違いなく誇張されている」と指摘し、「確かに様々なイラン民族は共通の神々や宗教的神話や象徴を共有していたが、実際には、契約の神ミトラや水の女神アナヒタなど、様々な神々が崇拝されていたが、その他にも多くの神々が、時代、場所、そして関係する特定のグループによって崇拝されていた」と主張している。[ 32 ]

古代ギリシャ人にとって、大イランはパキスタンにあるインダス川で終わっていた。[ 33 ]

JP・マロリーダグラス・Q・アダムスによれば、アケメネス朝時代にはイラン西部の大部分は南西イラン語族の言語を話していたが、東部地域ではアヴェスター語に関連する東イラン語族の言語を話していた。[ 34 ]

ジョージ・レーンは、モンゴル帝国の崩壊後、イルハン朝がイランの支配者になったとも述べている[ 35 ]。また、ジュディス・G・コルバスによれば、ウルジャイトゥは1304年から1317年までこの広大な地域の支配者であった[ 36 ]。

ティムール朝の歴史家ミール・クワンドを含む一次資料では、イランシャフル(大イラン)はユーフラテス川からオクサス川まで広がると定義されています。[ 37 ]

ケンブリッジ・イラン史は地理的なアプローチを採用し、「大イラン」の「歴史的・文化的」実体を「イランの地域、アフガニスタンの一部、中国およびソビエト中央アジア」と呼んでいます。[ 38 ]

背景

ナーディル・シャーのアシュラフィー硬貨
ナーディル・シャー(在位1736-1747年)のアシュラフィ硬貨、裏面:「世界の王国の名、大イランのナーディル、そして世界征服王の名が金貨に刻まれている。」[ 39 ]

大イランはイランザミンایران‌زمین)と呼ばれ、「イランランド」または「イランの地」を意味します。イランザミンは神話時代に存在し、中央アジア北部に位置していたトゥランザミン(「トゥランの地」)とは対照的です。 [ 40 ]

ロシア帝国はペルシャとの二度の戦争、西部国境でのトルクメンチャイ条約およびグリスタン条約を通じて南下を続け、さらに1833年にはアッバース・ミルザが予期せず死去し、ペルシャの大宰相ミルザ・アボル・カセム・カイム・マカーム)が暗殺されたため、多くの中央アジアのハン国はペルシャからの支援を望みを失い始めた。[ 10 ] [ 41 ]ロシア軍は1849年にアラル海沿岸、1864年にタシケント、1867年にブハラ、 1868年にサマルカンド、 1873年にヒヴァアムダリヤを占領した。

多くのイラン人は、自国の自然な勢力圏が現在のイラン国境を越えて広がると考えています。結局のところ、イランはかつてはるかに広大でした。16世紀と17世紀にはポルトガル軍が島々や港を占領しました。19世紀には、ロシア帝国が現在のアルメニア、アゼルバイジャン共和国、そしてジョージアの一部をテヘランから奪いました。イランの小学校の教科書では、バクーのような都市だけでなく、ロシア南部のデルベントのようなさらに北の都市のイラン起源についても教えています。シャーは1856年から1857年の英イラン戦争の後、アフガニスタン西部に対する領有権主張の多くを失いました。1970年になってようやく、国連が後援した協議によって、ペルシャ湾の島国バーレーンに対するイランの宗主権主張は終結しました。過去数世紀にわたり、イランの支配は西方へと広がり、現代のイラクやそれを超えて広がっていました。西側諸国がイランの干渉に不満を述べるとき、イラン政府は、国境を越えて、かつて自国であった土地に影響力を発揮しているだけだとしばしば確信していた。同時に、イランが外部勢力によって受けた損失は、今日まで続く不満感を助長している。 -ワシントン近東政策研究所パトリック・クローソン[ 42 ]
「今日のイランは、かつての残骸に過ぎません。最盛期には、イランの支配者はイラク、アフガニスタン、パキスタン西部、中央アジアの大部分、そしてコーカサスを支配していました。今日、多くのイラン人はこれらの地域をイランのより広範な勢力圏の一部だと考えています。」 -パトリック・クローソン[ 43 ]
アケメネス朝の時代以来、イラン人は地理的な保護を受けていました。しかし、高い山々とイラン高原の広大な空地は、もはやロシア軍やイギリス海軍からイランを守るには不十分でした。文字通りにも比喩的にも、イランは縮小しました。19世紀初頭には、アゼルバイジャン、アルメニア、アフガニスタンはイラン領でしたが、19世紀末までに、ヨーロッパの軍事行動の結果、これらの領土はすべて失われました。[ 44 ]

地域

8世紀、イランはバグダードを拠点とするアラブのアッバース朝に征服されました。当時のイランの領土は、ペルシア領イラク(西部)とホラーサーン(東部)の二つの部分で構成されていました。その地域は主にグルガーンダマガーンの都市でした。ガズナ朝セルジューク朝ティムール朝は、それぞれの帝国をイラク地方とホラーサーン地方に分割しました。この点は、アブル・ファズル・バイフキー『ターリーキー・バイハキー』ガザーリーの『ファザール・アル・アナム・ミン・ラサーイリ・フッジャト・アル・イスラーム』など、多くの書物に見られます。マー・ワラー・トランスオクシアナとホラサン地方は、主にホラーサーン地方に含まれていました。

コーカサス

北コーカサス

ダゲスタン共和国デルベントにあるササン朝の要塞。2003年にロシアのユネスコ世界遺産リストに登録されました。

ダゲスタンは北コーカサスにおけるペルシャ文化の拠点であり続け、デルベントのササン朝の城塞のようなイラン建築の優れた例、ペルシャ料理の強い影響、そしてダゲスタンの民族に共通するペルシャ語の名前などが見られる。北コーカサスのペルシャ系住民であるタート族は、長年にわたる強い同化にもかかわらず、今もなお北コーカサスのいくつかの都市で見られる。数十年にわたる分割統治を経た今日でも、これらの地域の一部は、古い信仰、伝統、慣習(例えば、ノールーズ)に見られるように、イランの影響を保っている。[ 45 ]

南コーカサス

タデウシュ・スフィエトホフスキによれば、イランとアゼルバイジャン共和国の領土は、古代メディア(紀元前9世紀から7世紀)とペルシャ帝国(紀元前6世紀から4世紀)の時代から、概ね同じ歴史を共有してきた。[ 46 ]

数千年にわたり密接に絡み合った歴史を経て、イランは19世紀に現在のアゼルバイジャンにあたる領土を不可逆的に失いました。露ペルシア戦争(1804~1813年)後の1813年のグリスタン条約により、イランは東ジョージア、北コーカサスの領土、そして現在のアゼルバイジャン共和国の領土の多くを割譲せざるを得ませんでした。これにはバクーシルヴァンカラバフギャンジャシャキクバ、デルベント、そしてタリシュの一部のハン国が含まれていました。これらのハン国は、現在のロシア南部のアゼルバイジャン共和国とダゲスタン共和国の大部分を占めています露ペルシア戦争(1826-1828年)後の1828年のトルクメンチャイ条約では、結果はさらに悲惨なものとなり、イランはタリシュ・ハン国の残りの地域、ナヒチェヴァン・ハン国とエリヴァン・ハン国、そしてムガン地方をロシアに割譲せざるを得なくなった。1813年と1828年に失われたこれらの領土すべてを合わせると、現在のアゼルバイジャン共和国、アルメニア、南ダゲスタンの全域が構成される。現在のアゼルバイジャン共和国の領土を含むアラス川の北側の地域は、19世紀にロシアに占領されるまでイランの領土であった。[ 47 ] [ 48 ] [ 10 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]

この地域の多くの地域はペルシャ語やイラン語に由来する地名を有しており、アゼルバイジャンは依然としてイランにとって文化的、宗教的、民族的、歴史的に最も近い隣国です。アゼルバイジャン人はイランで圧倒的に2番目に大きな民族であり、世界最大のアゼルバイジャン人コミュニティを形成しており、その数はアゼルバイジャン共和国の人口をはるかに上回っています。両国は世界で唯一、公式にシーア派が多数派を占める国であり、両国ともシーア派信者が絶対多数を占めています。現在のイランとアゼルバイジャンの人々は、歴史上全く同じ時期にシーア派に改宗しました。さらに、「アゼルバイジャン」という国名は、古代に現在のイラン領アゼルバイジャン地域とアゼルバイジャン共和国の一部地域を支配したペルシャの太守の名前に由来しています。 [ 53 ] [ 54 ]

中央アジア

特徴的なバクトリア様式の頭飾りをつけたゾロアスター教の司祭の彩色された粘土とアラバスターの頭部。タフティ・サンギンタジキスタングレコ・バクトリア王国、紀元前3~2世紀。[ 55 ]

ホラズムはイラン・ザミーンの地域のひとつで、アヴェスター語の古文書によれば、古代イラン人、アイリヤネム・ヴァエジャの故郷である。現代の学者たちは、ホラズムは古代アヴェスター語文献で「アリヤネ・ヴァエジェ」あるいはイラン・ヴィジとされている場所だと考えている。イラノビッチによると、これらの史料は、長年古代ホラズムの首都であったウルガンジが、実は「ウルヴァ」、すなわちパフラヴィー語文献の『ヴェンディダード』に記されているアフラ・マズダーの8番目の地であったと主張している。ハワイ大学の歴史家エルトン・L・ダニエルなど他の人々は、ホラズムがアヴェスター人の本来の故郷に対応する「最も可能性の高い場所」だと考えている[ 56 ] 。一方、デフコーダはホラズムを「アーリア人の揺りかご」(مهد قوم آریا)と呼んでいる。現在、ホラズムは中央アジアのいくつかの共和国に分割されています。

ホラサン地方は、中央アジア(セムナーンから東にアフガニスタン北部を経てパミール高原(古代イメオン山)の麓まで)のほぼ同地域を覆っていた。現在のトルクメニスタンサンジャン州、イランのラザヴィー・ホラーサーン州北ホラーサーン州南ホラーサーン州などは、いずれも古代ホラーサーンの名残である。13世紀にモンゴル軍がこの地域を壊滅させるまで、ホラーサーンは大イランの文化的首都と考えられていた。[ 57 ]

中国

新疆ウイグル自治区

中国のタシュクルガン・タジク自治県にはタジク人の人口と文化が根付いていた。[ 58 ]中国のタシュクルガン・タジク自治県は常にイラン文化・言語大陸の一部とみなされており、カシュガルヤルカンドホータンはイランの歴史と結びついている。[ 59 ]

西アジア

バーレーン

ブワイフ朝

紀元前6世紀から紀元前3世紀にかけて、バーレーンはアケメネス朝ペルシア帝国の重要な一角を占めていました。アレクサンドロス大王に仕えていたネアルコスが発見したこの島は、ギリシャ人によって真珠交易の中心地として「ティロス」と呼ばれていました。[ 60 ]紀元前3世紀からイスラム教が到来した紀元後7世紀まで、この島はパルティア朝ササン朝という2つのイラン王朝によって支配されていました。

西暦 3 世紀に、ササン朝がパルティア人の後を継ぎ、アラブ人の征服までの 4 世紀に渡ってこの地域を支配した。[ 61 ] イランのササン朝の最初の支配者であるアルダシールは、オマーンとバーレーンに進軍し、バーレーンのパルティア総督であったと思われるサナトルク[ 62 ] (またはサティラン[ 63 ] ) を破った。 [ 64 ]彼は息子のシャープール 1世を総督に任命した。シャープールはそこに新しい都市を建設し、父にちなんでバタン アルダシールと名付けた。[ 63 ]この時点で、ペルシア湾の南岸とバーレーン諸島を含むササン朝南部の州が組み込まれた。[ 64 ]ササン朝の南部州は 3 つの地区に分割された。ハガール(現在のサウジアラビア、ハフーフ県)、バタン・アルダシール(現在のサウジアラビア、カティーフ県)、ミシュマヒグ(現在のバーレーン島)[ 63 ]中期ペルシア語/パフラヴィー語では「雌魚」を意味する)。[ 65 ]

ガズナ朝の最盛期

紀元前130年頃までに、パルティア王朝はペルシア湾を支配下に置き、その影響力をオマーンにまで拡大しました。ペルシア湾の交易路を支配する必要があったため、パルティア人はペルシア湾南岸に駐屯地を設けました。[ 61 ] 戦争と経済的苦境により、パルティア人の数はわずか60にまで減少しました。[ 66 ] 18世紀末、アフバーリー派とウスリー派の間のイデオロギー的権力闘争がバーレーンにおけるウスリー派の勝利に終わったことで、イランの影響力はさらに弱まりました。[ 67 ]

18世紀初頭、カンダハールのホタキス率いるアフガニスタンの反乱により、サファヴィー朝はほぼ崩壊した。その結果生じた権力の空白に乗じて、1717年にオマーンがバーレーンに侵攻し、100年以上続いたペルシャの覇権に終止符が打たれた。オマーンの侵攻により政情不安定の時代が始まり、次々と外部の支配者が権力を握り、結果として破壊がもたらされた。神学者シェイク・ユースフ・アル・バフラニの同時代の記述によると、ペルシャ人とそのベドウィン同盟者はハーリジュ派のオマーン人からバーレーンを奪還しようとしたが失敗し、国土の大部分が焼き払われた。[ 68 ]バーレーンは最終的にオマーン人によってペルシャ人に売り戻されたが、サファヴィー朝の弱体化によりフワラ族が実権を握った。[ 69 ]

アッバース大王統治下のサファヴィー

1730年、ペルシャの新国王ナディル・シャーは、バーレーンにおけるペルシャの主権を再び主張しようと試みました。彼はペルシャ湾のペルシャ海軍提督ラティーフ・カーンに、ブーシェフルに侵攻艦隊を準備するよう命じました。ペルシャ軍は1736年3月か4月初旬、バーレーンの統治者シャイフ・ジュバイルがハッジに出征中の隙に侵攻しました。この侵攻により、バーレーンは再び中央集権下に置かれ、ペルシャ湾でオマーンに挑むことになりました。彼はイギリスとオランダに助けを求め、最終的に1736年にバーレーンを奪還した。[ 70 ]カジャール朝時代には、バーレーンに対するペルシャの支配は弱まり、1753年にバーレーンはブシールに拠点を置くアル・マドクル家のスンニ派ペルシャ人によって占領された。 [ 71 ]アル・マドクル家はペルシャの名の下にバーレーンを統治し、カリム・ハーン・ザンドに忠誠を誓った。

ザンド

18世紀後半の大部分において、バーレーンはブーシェフルの統治者ナスル・アル=マドクルによって統治されていました。1782年に戦争が勃発した後、ズバラ出身のバニ・ウティバ族がバーレーンを占領しました。ペルシャ人は1783年と1785年に島の再征服を試みました。1783年の遠征はペルシャ人とカワーシム族の合同侵攻軍であり、ブーシェフルを離れることはありませんでした。1785年の侵攻艦隊はブーシェフル、リグ、シーラーズの部隊で構成されていましたが、シーラーズの統治者アリー・ムラド・ハーンの死後中止されました。国内の混乱により、ペルシャ人は再び侵攻を試みることはできませんでした。 1799年、バーレーンはオマーン国王サイイド・スルタンの拡張主義政策の脅威にさらされました。彼はバーレーンが未払いの税金を支払っていないという口実で侵攻したのです。バニ・ウトバは、バーレーンがペルシャの属国となることを条件に、オマーン人を排除するためにブシャールに援助を求めました。1800年、サイイド・スルタンは報復として再びバーレーンに侵攻し、ムハッラク島のアラド砦に駐屯軍を置き、12歳の息子サリムを島の総督に任命しました。[ 72 ]

最盛期のガージャール朝

バーレーンの村の名前の多くはペルシャ語に由来している。[ 73 ]これらの名前は、サファヴィー朝時代のバーレーン統治(1501-1722)とその前のペルシャ統治の影響を受けたものと考えられている。カルババードサルマバードカルザカンドゥラーズバルバールなどの村の名前はもともとペルシャ語に由来しており、ペルシャ人がこの島の歴史に大きな影響を与えていたことを示唆している。[ 73 ]地元のバハラ・アラビア語方言もペルシャ語から多くの単語を借用している。[ 73 ]バーレーンの首都マナーマは、 「私」と「話し言葉」を意味する2つのペルシャ語に由来している。[ 73 ]

1910年、ペルシャ人コミュニティが資金を提供し、私立学校であるアル・イッティハド学校を開校し、ペルシャ語をはじめとする教科を教えた。[ 74 ] 1905年の国勢調査によると、ペルシャ系のバーレーン国民は1650人であった。[ 75 ]

歴史家ナセル・フセイン氏によると、20世紀初頭、多くのイラン人が母国から逃亡した。これは、レザー・シャー国王が女性のヒジャブ着用を禁じた法律、あるいはイギリスとの戦闘後の生命の危険を感じたため、あるいは職探しのためであった。彼らは1920年から1940年の間に、ブーシェフルとファールス州からバーレーンに移住した。1920年代には、地元のペルシャ人商人が、イギリス統治下の市制に対抗するため、バーレーンで初めて市と繋がりを持つ強力なロビー団体の強化に大きく関与した。[ 75 ]

当時のイラン国王は、バーレーンの「アラブ的アイデンティティ」とみなしたため、バーレーンを事実上無視した。[ 76 ] 1970年3月26日午後12時50分、ロンドンラジオは、英国と帝国主義イランの両国が、バーレーンの人々が「英国の保護領に留まるか、独立するか、あるいはイランの一部となるか」を希望するかどうかの意見を調査するために、国際機関から代表者を派遣するよう、国連事務総長に要請したと発表した。[ 77 ] : 48, 52 これにより、バーレーンは独立し、現在までバーレーンを統治している ハリーファ家による君主制が公式化された。

バーレーンのペルシャ人コミュニティは、同国の郷土料理に大きな影響を与えてきました。バーレーンの人々にとって最も有名な郷土料理の一つは、イラン南部でも食べられているマヒヤワです。これはイワシから作られた、水っぽいレンガ色のソースで、パンなどの食べ物と一緒に食べられます。バーレーンのペルシャ人は、バーレーンではパン作りでも有名です。もう一つの郷土料理は、バラ水ゴラブ)と寒天から作られるピシューです。その他の食べ物もペルシャ料理に似ています。

イラク

歴史を通じて、イランは現在のイラク地域と常に強い文化的つながりを持っていました。メソポタミアは文明の発祥地であり、歴史上最初の帝国が建国された場所であると考えられています。これらの帝国、すなわちシュメールアッカドバビロニアアッシリアは、数千年にわたって古代中東を支配し、それがメソポタミアがイランの文化と歴史に大きな影響を与えたことを説明し、また後のイランとギリシャの王朝がメソポタミアを支配の政治的中心に選んだ理由でもあります。約500年間、現在のイラクはイランの中核を形成し、イランのパルティアササン朝は、同じ数世紀の間、現在のイラクに首都を置いていました。(クテシフォン

ヘロドトスが記したアケメネス朝の4つの居住地、すなわちエクバタナパサルガダエまたはペルセポリススーサバビロンのうち、イラクにあったバビロンは彼らの最も重要な首都、固定された冬の居住地、官僚機構の中心機関として維持され、夏の暑いときだけ高地の涼しい場所と交換された。[ 78 ]セレウコス朝パルティア朝 の下で、メソポタミアの首都の場所はチグリス川沿いに少し北、セレウキアとクテシフォンに移動した。これらの新しい基礎が古代バビロンのレンガで建てられたことは、ちょうど少し上流にある後のバグダードがサーサーン朝の二重都市セレウキア・クテシフォン遺跡から建設されたのと同じように、実に象徴的である。[ 78 ]

— イラン学者エフサン・ヤルシャター『ケンブリッジ・イラン史』[ 78 ]

キュロスの円筒碑文はアケメネス朝のキュロス大王の名でバビロニア楔形文字で書かれており、ペルシャによるバビロン(現在のイラクにある古代都市)の占領について記述している。

イラン学者リチャード・N・フライによれば:[ 79 ] [ 80 ]

イランの歴史を通じて、国土の西部は、中央砂漠(ダシュテ・カヴィール砂漠とダシュテ・ルート砂漠)の東側の高原の残りの部分よりも、メソポタミア(イラク)の低地とより密接に結びついていた。

— リチャード・N・フライ『ペルシャの黄金時代:東方のアラブ人』

アッバース朝の到来(750年)からモンゴルの侵攻(1258年)までの間、イラクとイラン西部は、イラン東部とイラン西部よりも密接な歴史を共有していた。

— ネギン・ヤヴァリ『イラン・イラク戦争に関するイランの視点』[ 80 ]

アッバース朝時代およびその後の数世紀にわたり、イラクとイラン西部が緊密な関係にあったことは、両地域が同じ名前を持つようになったという事実からも明らかです。イラン西部(古代メディア)は「イラク・エ・アジャミー」 (「ペルシアのイラク」)と呼ばれ、イラク中南部(バビロニア)は「イラク・アル・アラビー」(「アラビアのイラク」)または「バービル」(「バビロン」)と呼ばれていました。

何世紀にもわたり、隣接する二つの地域は「二つのイラク」(「アル・イラカイン」)として知られていました。12世紀のペルシャの詩人ハーカーニは、有名な詩「トーファト・ウル・イラケイン」(「二つのイラクの贈り物」)を著しました。イラン西部の都市アラークは、今でもこの地域の古い名前を冠しており、イラン人は伝統的にテヘランエスファハーンイラームの間の地域を「エラク」と呼んでいます。

中世において、メソポタミア人とイラン人は、交易と、当時の宗教と科学の言語であったアラビア語のおかげで、互いの言語を理解していました。ティムール朝の歴史家ハーフェエ・アブル(1430年没)はイラクについて次のように記しています。[ 81 ]

イラクの住民の大部分はペルシャ語アラビア語を理解しており、テュルク系民族支配の時代からトルコ語も流通していました。

— Ḥāfeẓ-e Abru

イラク人はイラン人と宗教的および特定の文化的つながりを共有しています。イラン人の大多数はシーア派十二イマーム派(イスラム教の一宗派)です。

イラク文化はイラン文化と共通点があります。メソポタミア料理もペルシャ料理と類似点があり、一般的な料理や調理法などにも共通点があります。イラク方言はペルシャ語から多くの語彙を吸収しています。[ 82 ]

クルディスタン

クルド人はクルド語として知られる北西イランの言語を話す。ウラジミール・ミノルスキーは、アゼルバイジャンとクルディスタンを含むイラン西部の多くに住んでいたイラン人であるメディア人が現代のクルド人の祖先である可能性があると示唆した。 [ 83 ]ミノルスキーの見解はその後、20世紀に多くのクルド人民族主義者に受け入れられた。 [ 84 ]しかし、ゲルノット・ヴィントフューア(1975)は、クルド語の方言はメディア語の基礎を持つとはいえ、パルティア語に近いと特定した。[ 85 ]メディア人を祖先とする仮説はマルティン・ファン・ブルイネセンによって否定されている。[ 84 ]ブルーネセンは次のように述べている。「クルド人知識人の中には、クルド人がメディア人の子孫であると主張する者もいるが、メディア人の政治的支配とクルド人の最初の存在の立証との間には相当の時間的隔たりがあり、そのような関連性を認めるには十分な証拠がない。 」 [ 84 ]ガルニク・アサトリアン(2009)は、「中央イラン方言、特にカシャーン地方の方言、そしてアザリ方言(南タティ方言とも呼ばれる)は、おそらくイラン方言の中でメディア語の直接の派生と言える唯一の方言であろう。…一般的に、クルド語とメディア語の関係は、後者と他の北西方言(バルーチ語、タリシ語、南カスピ語、ザザ語、グラニ語など)との関係ほど密接ではない。」[ 86 ]

参照

注釈と参考文献

説明脚注

引用脚注

  1. ^フライ、リチャード・ネルソン (1962). 「イラン人によるライツェンシュタインとクムラン再訪」リチャード・ネルソン・フライ著『ハーバード神学評論』第55巻第4号(1962年10月)pp. 261–268 . 『ハーバード神学評論第55巻第4号(1962年10月)pp. 261–268 . doi : 10.1017/S0017816000007926 . JSTOR  1508723. S2CID  162213219 .
  2. ^国際中東研究ジャーナル(2007)、39: pp 307–309 著作権 © 2007 Cambridge University Press。
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