ボスニア教会
ボスニア教会
Crkva bosanska
バン・クーリンの石板
タイプ独立教会
分類カルケドン派キリスト教はカトリック教会と正教会によって異端とみなされている
ガバナンス聖公会
言語セルビア・クロアチア祖語
本部マイル
地域バナテ島とボスニア王国
独立12世紀
廃止 15世紀後半頃

ボスニア教会(セルボ・クロアチア語: Crkva bosanska、Црква босанска ) は、中世のボスニア・ヘルツェゴビナにあった自治教会です。

歴史家は伝統的にこの教会をボゴミル派と結びつけてきたが、この関連性には異論があり、現在では大多数の学者によって否定されている。[ 1 ]教会の信奉者たちは、自らを単にクルシュチャニ（「キリスト教徒」）またはドブリ・ボシュニャニ（「善良なボスニア人」）と称していた。教会の組織と信仰については、教会員による記録がほとんど残されていないため、ほとんど解明されていない。教会に関する記述は、主にカトリック系の外部資料によってのみ知られている。[ 2 ]

中世ボスニア、クロアチア、セルビア、モンテネグロに出現したステチャクと呼ばれる記念碑的な墓石は、ボスニア教会と同一視されることもある。

背景

分裂

9世紀には、ローマとコンスタンティノープルからキリスト教宣教団がバルカン半島に派遣され、南スラヴ人をキリスト教化し、ローマ司教区とコンスタンティノープル司教区の教会管轄区域の境界を確立しました。その後、東西分裂によりクロアチアとダルマチアの大部分でカトリックが確立され、セルビアでは東方正教会が優勢になりました。[ 3 ]中間に位置する山岳地帯ボスニアは名目上はローマの支配下に置かれましたが、[ 3 ]教会組織の弱体化と通信網の不備により、カトリックは確固たる地位を築くことはありませんでした。 [ 4 ]こうして中世ボスニアは、両教会の出会いの場というよりは「信仰間の無人地帯」であり続け、[ 4 ]独特の宗教史と「独立した、そしてやや異端的な教会」の出現につながりました。[ 3 ]

現在のボスニア・ヘルツェゴビナのさまざまな地域では、カトリックと東方正教会がそれぞれ優勢であった。前者の信者はボスニアの西部、北部、中央部で多数派を占め、後者の信者はザクルミア（現在のヘルツェゴビナ）の大部分とボスニアの東の国境沿いで多数派であった。13世紀半ば、ボスニア教会がローマ教会を凌駕し始めると、この状況は変化した。[ 5 ]中世盛期のボスニアは名目上はカトリックのままであったが、ボスニアの司教はボスニア人によって選ばれた地元の聖職者であり、叙階のためだけにラグーザ大司教のもとに送られた。教皇庁は既にラテン語を典礼言語として使用することを主張していたが、ボスニアのカトリック教徒は教会スラヴ語を保持した。[ 5 ]

放棄と十字軍

ビリノ・ポリェの放棄に関するテキストのコピー。

1199年、ドゥクリャの支配者ヴカン・ネマニッチは教皇インノケンティウス3世に宛てて、ボスニアの支配者クリンとその家族、その他1万人のボスニア人が異端者となったと書簡を送った。ボスニアの支配権を争うスパラト大司教はヴカンに同調し、ラグーザ大司教がボスニアの属司教区を軽視していると非難した。スパラトを支持していたハンガリー王エメリクもまた、この機会を利用してボスニアへの影響力を拡大しようとした。[ 6 ]クリンに対する異端者をかくまっているなどの更なる非難は1202年まで続いた。1203年、クリンは外国からの介入の脅威を鎮めるために動いた。4月6日、彼の唆しにより教会会議が開催された。ビリノ・ポリェ教区の放棄後、クーリンはボスニア教区をラグシャ大司教区の管轄下に置くことに成功し、ハンガリーの影響力を制限した。ビリノ・ポリェ教区でボスニア人が放棄した誤りは、異端の教義というよりも、無知に起因する実践上の誤りであったようだ。[ 7 ]

歴史

12世紀から13世紀にかけてボスニアにおけるカトリックの支配を強化しようとする試みは困難を極めた。ボスニア・バナーテはラグーザ共和国と緊密な貿易関係を維持しており、ボスニアの司教はラグーザの管轄下にあった。ハンガリー人はこれに異議を唱え、ボスニアの司教に対する管轄権を獲得しようとしたが、ボスニアの初代バン・クーリンがこれを阻止した。ハンガリー人は彼に対する十字軍を遂行するためローマに目を向け、一部のカタリ派（ボゴミル派またはパタレ派としても知られる）がボスニアに避難していることを理由に、ボスニア王国は異端の中心地であると教皇インノケンティウス3世に訴えた。ハンガリーの攻撃を回避するため、バーン・クーリンは1203年4月8日に公開集会を開き、教皇特使の前でローマへの忠誠を誓った。信者たちは自らの過ちを悔い改め、カトリックの教義に従うことを誓った。[ 8 ]しかし、実際にはこの集会は無視された。1204年にクーリンが死去した後、ボスニアをローマに改宗させるための使節団が派遣されたが、失敗に終わった。[ 9 ]

教皇ホノリウス3世はハンガリーにボスニアに対する十字軍作戦を実行するよう促した。

1225年5月15日、教皇ホノリウス3世はハンガリー人にボスニア十字軍を発動するよう促した。この遠征は以前の遠征と同様に敗北に終わり、モンゴル軍の侵攻によりハンガリー人は撤退を余儀なくされた。1234年、ボスニアのカトリック司教は、異端とされる慣習を容認したとして教皇グレゴリウス9世によって解任された。[ 9 ]さらにグレゴリウス9世はハンガリー国王に対し、ボスニアにおける異端者に対する十字軍の派遣を要請した。[ 10 ]しかし、ボスニアの貴族たちは再びハンガリー人を追放することに成功した。[ 11 ]

1252年、教皇インノケンティウス4世はボスニアの司教をハンガリーのカロチャの管轄下に置くことを決定した。この決定はボスニアのキリスト教徒の分裂を招き、彼らはハンガリーへの服従を拒否し、ローマとの関係を断絶した。[ 12 ]こうして、自治権を持つボスニア教会が誕生した。後に多くの学者はこれをボゴミル派またはカタリ派教会と見なしたが、ノエル・マルコムやジョン・ファインといった近年の学者は、ボスニアのキリスト教徒の原典にはボゴミル派、カタリ派、その他の二元論の痕跡は見当たらないと主張している。[ 13 ]

フランシスコ会主導の異端審問がボスニアに課せられたのは、1291年に教皇ニコラウスが勅書「プラエ・クンクティス」を出した後のことだった。 [ 14 ]ボゴミル主義は13世紀にブルガリアとビザンチン帝国で根絶されたが、ボスニア・ヘルツェゴビナでは1463年にオスマン帝国がこの地域を支配するまで存続した。

ボスニア教会は中世後期の大半においてカトリック教会（および少数のボゴミル派）と共存していたが、両教会の信者数に関する正確な統計は存在しない。ボスニアの統治者の中にはクルチャニ派に属する者もいれば、カトリック教徒であった者もいた。スティエパン・コトロマニッチはボスニアとローマの和解を早々に実現させ、同時にボスニア教会の存続を確保した。フランシスコ会宣教師の来訪にもかかわらず、ボスニア教会は衰退しつつも存続し、オスマン帝国の征服後消滅した。[ 15 ]

外部の人々は、ボスニア教会がボゴミル派と関係があると非難した。ボゴミル派は、マニ教パウリキア運動の影響を強く受けた、グノーシス派キリスト教徒の強硬な二元論的宗派である。ボゴミル派の異端者はかつて主にブルガリアに拠点を置いていたが、現在では歴史家によってカタリ派の直接の祖先として知られている。異端審問所は15世紀後半にボスニアに二元論的な宗派が存在したと報告し、「ボスニアの異端者」と呼んだが、一部の歴史家によると、この宗派はボスニア教会とはおそらく同一ではないという。歴史家フラニョ・ラチキは1869年にラテン語の文献に基づいてこのことについて著述したが、クロアチアの学者ドラグティン・クニーヴァルトは1949年に、ボスニア教会を異端と記述するラテン語文書の信憑性を確立した。[ 16 ]カトリック教会と東方正教会の両方から迫害を受けたボスニア教会の信者は、オスマン帝国の到来とともに主にイスラム教に改宗し、現代のボスニア人の民族形成に貢献したと今日では考えられている。[ 15 ]バシッチによれば、ボスニア教会は二元論的な性格を持っており、分裂的なカトリック教会でも正教会でもなかった。[ 17 ]

ボスニア教会の宗教的中心地はヴィソコ近郊のモシュトレにあり、そこでクルシュチャニ家が設立された。[ 18 ]一部の歴史家は、ボスニア教会は1463年のオスマン帝国の征服以前には大部分が消滅していたと主張している。

組織と特徴

ボスニア教会は典礼にスラブ語を使用していた。[ 19 ]

教会はジェド（「祖父」）と呼ばれる司教を筆頭とし、ストロイニチ（strojnici ）と呼ばれる12人の男性からなる評議会を有していました。宣教師である修道士たちは、クルシュチャニ（krstjani）またはクルシュチャニ（「十字架の信奉者」または「キリスト教徒」）として知られていました。 [ 19 ]信奉者の中には、ヒジェ（hiža、家）と呼ばれる小さな修道院に住む者もいれば、ゴスティ（gost、客）と呼ばれる放浪者もいました。[ 19 ]神学が正教会やカトリック教会とどのように異なっていたかを特定することは困難です。 [ 19 ]しかし、その慣習は正教会やカトリック教会の両方にとって受け入れられるものではありませんでした。[ 19 ]

教会は主に、散在する修道院の修道士たちで構成されていました。教会には領土組織はなく、人々の埋葬に参列する以外、世俗的な事柄には関与していませんでした。国家の問題にもほとんど関与していませんでした。注目すべき例外としては、ボスニア教会の信徒でもあったボスニア国王ステファン・オストヤが、 1403年から1405年にかけて王宮にジェドを顧問として派遣したことや、クルスチャンの長老が調停者や外交官として活躍したことが挙げられます。

起源

ボスニア教会の起源と形成に関しては、学者によっていくつかの結論が出されています。

  • ドラゴイロヴィッチ（1987）によると、組織、教え、儀式は、東方教会の神学的神秘主義の枠組みでのみ理解でき、信者はそれを国内の修道士から取り入れたのであって、組織や教えがクルシュチャニの資料では知られていない二元論的な異端者から取り入れたのではない。[ 20 ]ボスニア教会の組織、教え、儀式を見ると、東方ボゴミル主義や西方カタリ派に属していたのではなく、ビザンチン圏外で発展した古い未改革の隠遁修道制度から派生したものだということがわかる。[ 21 ]他の南スラブ諸国の古い隠遁修道制度は、12世紀後半から13世紀初頭にかけて教会の建設や修道院規則の導入を通じて正教会の管理下に置かれ、全修道院制に適応していった。[ 21 ]階級制度、内部組織、教えは、このタイプの修道制に起源を持つことを証明している。[ 21 ]カトリックの資料では、クルシュチャニ派の異端者を「修道士」（レギュランテスとモナチョス）と呼んでいたが、現地の資料では、東方教会で隠遁修道士を指す用語であるレドヴィ、レドヴニチ、スヴェティ・リュディ、ボジジ・リュディを用いていた。 [ 21 ] 「長老」（スタラツ、ジェド）とゴーストの階級は、東方修道制に由来する。[ 22 ]クルシュチャニ派は、東方修道制から派生した、修道制を最高の秘跡とみなしていた。[ 23 ]
  • ミンチェフ（2020）によると、ボスニア教会はバルカン半島のボゴミル派から影響を受けており、それはスレチコヴィッチ福音書に見られる要素に見られる。クルシュチャニ派は教会を建てず、寺院を「宿屋」と呼んだ。一方、ボゴミル派は寺院を否定的に捉え、「十字路」や「悪魔の所有物」と呼んでいた。[ 24 ]ミンチェフによると、中世ボスニアの宗教考古学やイコン画の少なさは、クルシュチャニ派が寺院（そしてボゴミル派とのつながり）を嫌悪していたことを示している。 [ 25 ]クルシュチャニ派とボゴミル派はともに聖体拝領を拒否した。[ 26 ]クルシュチャニ派は司祭への告解の秘跡を罪とみなして拒否したが、ボゴミル派は互いに告解を行った。[ 27 ]スレチコヴィッチ福音書は、聖ヨハネを軽蔑的に「水を運ぶ者」と呼んでいますが、ボゴミル派は、イエスに水で洗礼を施したヨハネをサタンの仲間と見なしていました。[ 28 ]しかし、いくつかの類似点は類型的なものである可能性があります。[ 27 ]

信念と教え

クルシュチャニ派は、その著作に基づき、「唯一の全能の神」を信じていた。これは父、子、聖霊の三位一体、すなわち「聖母マリア」（テオトコス）の子であり、「すべてのものの創造主」であり、「彼なしには何も存在しなかった」唯一の神であり、「神聖で分割不可能な唯一の三位一体」であると理解されていた。[ 23 ]これは二元論の教えとは対立するものである。[ 20 ]

ボスニア教会は旧約聖書の族長と預言者を「神の民」とみなしたが、中世の二元論派は彼らを「悪魔のしもべ」とみなした。[ 22 ]クルシュチャニ派は東方教会の悪魔に関する神秘主義的二元論を採用した。[ 20 ]

儀式

隠遁修道士であるクルシュチャニは、屋外で祈りを捧げました。[ 23 ]彼らは死者を埋葬し、墓石を立て、彼らのために祈りを捧げました。[ 23 ]彼らの本には十字架、イエス・キリスト、聖母マリア、旧約聖書の預言者、使徒、聖人などが描かれていました。[ 23 ]

階層

司教の名前が記されたバタロの福音書。

ジェド（文字通り「祖父」）という称号は、13世紀後半から15世紀にかけて、ボスニア土着の教会の長に用いられた。以下のリストの最初の12名は、 1393年にボスニアの貴族バタロのために作成された写本で、しばしば「Red gospodina Rastudija」（訳： ラスタディエ司教の秩序）と呼ばれるバタロの福音書の1欄に記載されている。彼らは逆順に列挙されており、最初に現職のジェド・ラスタディエの名前が続き、その後に13世紀後半のラトコまで遡ってその前任者の名前が続く。このリストには彼らの在位期間は記載されていないが、他の法令から数名が知られている。リストが執筆時点で完全であったとすれば、ラトコがジェドという称号を初めて使用したか、ボスニア教会史における転換点となったかのいずれかである。[ 29 ]

  • ラトコ1世（おそらく1270年代）
  • ボレスラフ
  • ミロスラフ（ 1306年頃活躍）
  • ラドスラフ1世（ 1322年頃活躍）
  • ラドスラフ2世
  • ポヴルジェン
  • ドラゴスト
  • フラポジェ
  • ラドヴァン1世
  • ラドヴァン2世
  • ラドジェ
  • ラスタディエ（ 1393年頃）
  • ラドミール（ 1404年頃）
  • ミロエ（ 1446年頃）
  • ラトコ2世（ 1450年頃活躍）

バタロの他のリスト

バタロの福音書には、ジェド一覧の左欄に16名の名前が記載されている。これはラトコの前任者の一覧と解釈されることもあったが、既知のデータとは一致せず、他の欄との関係でどのように解釈すべきかは明確ではない。ドラギチ、リュビン、ドラジェタの3名は、1203年のビリノ・ポリェの退位によって知られているため、この一覧はおそらくボスニアの尊敬される修道士（司教ではない）の一覧であろう。[ 29 ]

  • ジェレミヤ
  • アザリヤ
  • ククレチ
  • イワン
  • ゴディン
  • ティシェミル
  • ディドドラグ
  • ブチナ
  • クラチ
  • ブラティッチ
  • ブディスラフ
  • ドラゴシュ
  • ドラギッチ
  • リュビン
  • ドラジェタ
  • トミシャ

原稿

  • 1404年にキリル文字で書かれたフヴァル写本（Hvalov zbornik ）は、ボスニア教会に属する最も有名な写本の一つで、その中にはキリスト教徒の想定される神学的教義（受胎告知、磔刑、昇天）と一致しない図像的要素がいくつか含まれています。
  • バタロの福音書 ( Batalovo evanđelje ) は、1394 年にスタンコ クロミリジャニンによってボスニアの有力者バタロのためにキリル語で書かれました。階層であったと考えられる名前のリストが含まれています。
  • ラドサフの福音書 ( Radosavljev zbornik ) は、15 世紀半ばにグラゴ石器時代にクルスタニン・ラドサフがクルスタニン・ゴジサフのために書いたものです。
  • スレチコヴィッチ福音書には、クルシュチャニの教えと信念に関する欄外の注釈が含まれています。

研究

ボスニア教会は何世紀にもわたって学者たちの注目を集めてきた。クロアチアの歴史家フラニョ・ラチキは、このテーマに関する最初の論文『ボゴミリ・イ・パタレニ』（1870年）を出版し、ボスニア教会は本質的にグノーシス主義とマニ教的性格を有していたと主張した。この解釈は、ドミニク・マンディッチ、シマ・チルコヴィッチ、ウラジミール・チョロヴィッチ、ミロスラフ・ブラント、フラニョ・シャニェクといった多くの歴史家によって支持され、さらに発展させられた。しかし、他の多くの歴史家（レオ・ペトロヴィッチ、ヤロスラフ・シダク、ドラゴリュブ・ドラゴイロヴィッチ、ドゥブラフコ・ロヴレノヴィッチ、ノエル・マルコム）は、ボスニアのキリスト教文献の神学は申し分なく正統的であり、この現象はボスニアのキリスト教徒が比較的孤立しており、1054年の東西分裂以前の多くの古風な特徴を保持していたことで十分に説明できると主張した。

対照的に、バルカン半島を研究するアメリカの史家ジョン・ファイン・ジュニアは、ボスニア教会の二元論を全く信じていない。[ 30 ]彼は自らの理論を「ボスニア教会の新しい解釈」と称しているが、その見解はJ・シダックや彼以前の多くの学者の理論に非常に近い。[ 31 ]彼は、ボスニア教会の他にも異端のグループが存在した可能性はあるが、そのグループは教皇の権限の拡大に触発されたものだと考えている。

ボスニア教会は、一部の著者によってプロテスタントの先駆者と評されている。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]

参考文献

  1. ^マルコム・ノエル（1994年）『ボスニア：小史』ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局。ISBN 978-0-8147-5520-4。
  2. ^マルコム・ノエル（1994年）『ボスニア小史』ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、  pp.27-42。
  3. ^ a b c dファイン1994、8ページ。
  4. ^ a b Fine 1994、17ページ。
  5. ^ a b Fine 1994、18ページ。
  6. ^ Fine 1994、45ページ。
  7. ^ Fine 1994、47ページ。
  8. ^ Thierry Mudry、 Histoire de la Bosnie-Herzégovine faits et controverses、Éditions Ellipses、1999 (第 2 章: La Bosnie médiévale p. 25 à 42 et Chapitre 7 : La querelle historiographique p. 255 à 265)。デニス P. ハプチックとハロルド E. コックス、 Les Balkans Atlas Historique、Éditions Economya、パリ、2008 年、p. 34
  9. ^ a bマルコム・ランバート『中世の異端：ボゴミルからフスまでの民衆運動』（エドワード・アーノルド社、1977年）、143。
  10. ^ビザンチン世界におけるキリスト教二元論的異端、650年頃-1450年頃、ジャネット・ハミルトン、バーナード・ハミルトン、ユーリ・ストヤノフ編（マンチェスター大学出版、1998年）、48-49ページ。
  11. ^マルコム・ランバート『中世の異端：ボゴミルからフスまでの民衆運動』 143ページ。
  12. ^マドリー 1999; ハプチックとコックス 2008
  13. ^ボゴミル仮説の問題は、ノエル・マルコム（『ボスニア小史』）とジョン・VA・ファイン（マーク・ピンソン『ボスニアのムスリム』）
  14. ^ Mitja Velikonja、ボスニア・ヘルツェゴビナにおける宗教分離と政治的不寛容、翻訳。 Rang'ichi Ng'inga、(テキサス A&M 大学出版局、2003 年)、35 歳。
  15. ^ a b Davide Denti、L'Evoluzione Dell'Islam Bosniaco Negli Anni '90、国際科学における tesi di laurea、ミラノ大学、2006 年。
  16. ^デニス・バシッチ『ボスニア・ヘルツェゴビナのムスリムの宗教的、民族的、国民的アイデンティティのルーツ』ワシントン大学、2009年、369ページ（194頁）。
  17. ^デニス・バシッチ、186ページ。
  18. ^ヴィソキ旧市街が国定記念物に指定Archived February 20, 2007, at the Wayback Machine . 2004.
  19. ^ a b c d eストイアノヴィッチ 2015、p. 145.
  20. ^ a b cドラゴイロヴィッチ 1987、p. 255.
  21. ^ a b c dドラゴイロヴィッチ 1987、p. 252.
  22. ^ a bドラゴイロヴィッチ 1987、p. 253.
  23. ^ a b c d eドラゴイロヴィッチ 1987、p. 254.
  24. ^ミンチェフ 2020、418–419頁。
  25. ^ミンチェフ 2020、418頁。
  26. ^ミンチェフ 2020、420頁。
  27. ^ a bミンチェフ 2020年、420–421頁。
  28. ^ミンチェフ 2020、421頁。
  29. ^ a b J. VA Fine, Jr.、「ボスニア教会：新たな解釈」（ボルダー：East European Quarterly、1975年）、pp. 155–57および215–19。
  30. ^ファイン、ジョン著『ボスニア教会：13世紀から15世紀にかけての国家と社会におけるその位置づけ：新たな解釈』ロンドン：SAQI、ボスニア研究所、2007年。ISBN 0-86356-503-4
  31. ^デニス・バシッチ、196ページ。
  32. ^ Markowitz, AvFran (2010).サラエボ：ボスニアの万華鏡.
  33. ^デディジェル、ウラジミール（1961年）『愛する地』サイモン＆シュスター。しかし、間もなくローマとコンスタンティノープルの双方から、真のキリスト教を体現すると主張していたボスニア教会は破門された。…ボスニアの信仰は、ある意味で偉大な宗教改革の先駆けであった。
  34. ^ブリンガ、トーン（2020年9月1日）『ボスニア流ムスリム：ボスニア中央部の村におけるアイデンティティとコミュニティ』プリンストン大学出版局、ISBN 978-1-4008-5178-2しかし、ボスニア教会は主にカトリックの異端宗派として描写されてきました。さらに、プロテスタントの先駆けとも見なされてきました。

出典

さらに読む

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