Religion established in the United States
この記事は、19世紀に始まったオカルト運動について説明しています。ベーメによって確立された秘教的なキリスト教運動については、「キリスト教神智学」をご覧ください。その他の用法については、 「神智学（曖昧さ回避）」をご覧ください。
神智学協会のロゴには、さまざまな古代のシンボルが組み合わされています。

神智学は、19世紀後半にアメリカ合衆国で設立された宗教運動です。ロシア人ヘレナ・ブラヴァツキーによって創始され、主に彼女の著作に基づいており、新プラトン主義などの古いヨーロッパ哲学と、ヒンドゥー教や仏教などのインドの宗教の両方から大きな影響を受けています。多くの信者は神智学は宗教ではないと主張していますが、宗教学者の間では、新しい宗教運動であると同時に、西洋秘教主義から派生したオカルティズムの一形態であるとも捉えられています。

ブラヴァツキーが提唱するように、神智学は、世界中に、しかし主としてチベットに拠点を置くマスターと呼ばれる古代の秘密主義的な精神的達人の同胞団が存在すると説く。ブラヴァツキーによると、これらのマスターは偉大な知恵と超自然的な力を培ったと言われており、神智学者は彼らがブラヴァツキーを介して教えを広め、現代の神智学運動を開始したと信じている。神智学者は、これらのマスターが、かつて世界中に存在した古代宗教の知識を復活させようとしており、それが再び既存の世界宗教を凌駕するようになるだろうと信じている。神智学は、唯一の神聖な絶対者が存在するという一元論の立場を取り、宇宙はこの絶対者からの外的な反映として認識される流出主義的宇宙論を明確に示している。人間の人生の目的は精神的な解放であり、人間の魂は肉体の死後、カルマの過程に従って輪廻転生する。特別な倫理的枠組みはないものの、普遍的な友愛と社会の改善が指針となっています。

神智学は、1875年にブラヴァツキーとアメリカ人のヘンリー・オルコット、ウィリアム・クアン・ジャッジが神智学協会を設立したことにより、ニューヨーク市で確立されました。1880年代初頭、ブラヴァツキーとオルコットはインドに移住し、タミル・ナードゥ州アディヤールに協会の本部を設立しました。ブラヴァツキーは自身の思想を『ヴェールを脱いだイシス』と『秘教の教義』の2冊の本に記しており、これらは神智学における重要なテキストとなりました。1891年に彼女が死去した後、協会に分裂が生じ、ジャッジはアメリカ神智学協会（TSA）を国際組織から離脱させました。ジャッジの後継者キャサリン・ティングリーの下で、カリフォルニア州サンディエゴにロマランドという神智学共同体が設立されました。1895年の最盛期には、アメリカに102の支部があり、会員数は約6,000人でした。アディヤールに拠点を置くこの協会は、後にアニー・ベサントに引き継がれ、1920年代後半に最大の規模に成長しましたが、大恐慌後に衰退しました。TSAはその後、世界的な神智学協会の国内支部として再編されました。TSAは現在、世界70カ国に約26,606人の会員を擁し、そのうち3,550人以上は米国にいます。

神智学は、東洋の宗教の知識を西洋に伝え、南アジアに文化的誇りを育む上で重要な役割を果たしました。多くの著名な芸術家や作家も神智学の教えの影響を受けています。神智学は国際的に広く支持されており、20世紀には数万人の信奉者がいました。神智学の思想は、人智学、普遍勝利教会、ニューエイジなど、100を超える秘教運動や哲学にも影響を与えてきました。

意味

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神智学の創始者ヘレナ・ブラヴァツキーは、神智学は宗教ではないと主張したが[ 1 ]、彼女はそれを人類の太古の昔から存在していた「かつて普遍的な宗教」の現代への伝承であると言及した。[ 2 ]神智学団体は、神智学は宗教と呼ぶべきではないという信念を維持してきた。[ 3 ]むしろ、彼らは神智学を、宗教、哲学、科学の根底にある「本質的な真理」と彼らが考えるものを受け入れる体系と見なしている。[ 4 ]その結果、神智学団体は会員が他の宗教に忠誠を誓うことを容​​認しており、[ 5 ]キリスト教徒、仏教徒、ヒンズー教徒を自認する神智学者も存在する。[ 6 ]

神智学を研究した宗教学者たちは、それを宗教として特徴づけています。[ 7 ]ブルース・F・キャンベルは神智学運動の歴史の中で、神智学は「明確に宗教的な用語」を用いて「宗教的な世界観」を推進し、その中心となる教義は明白な事実ではなく、むしろ信仰に依存していると述べています。[ 8 ] オラフ・ハマーとミカエル・ロススタインは、神智学を「現代世界で最も重要な宗教的伝統の一つ」と呼びました。[ 9 ]多くの学者がその折衷的な性質を指摘しています。ジョスリン・ゴドウィンはそれを「普遍的に折衷的な宗教運動」と表現し、[ 10 ]一方、学者のJ・ジェフリー・フランクリンは、様々な他の源泉からの要素を融合させたことから、神智学を「ハイブリッド宗教」と特徴づけました。[ 11 ]より具体的には、神智学は新しい宗教運動として分類されています。[ 12 ]マリア・カールソンによれば、神智学は「疑似科学に基づいた一見論理的な神学を提供する」実証主義的な宗教である。[ 13 ]

学者たちは神智学を西洋秘教の一形態として分類している。[ 14 ]例えばキャンベルはそれを「秘教的な宗教的伝統」と呼び、[ 15 ]歴史家のジョイ・ディクソンはそれを「秘教的な宗教」と呼んだ。[ 16 ]より具体的には、それはオカルティズムの一形態であると考えられている。[ 17 ]黄金の夜明け団などの他の団体とともに、神智学協会は19世紀後半に西洋諸国で起こった「オカルト復興」の一部と見なされてきた。[ 18 ]宗教史家のウーター・ハネグラーフは、神智学が「20世紀の秘教の多くにとって不可欠な基盤」を確立するのに役立ったと指摘した。[ 19 ] 神智学はインドの宗教的信念に基づいていますが、宗教社会学者のクリストファー・パートリッジは、「神智学は根本的に西洋的です。つまり、神智学は西洋における東洋思想ではなく、東洋風の西洋思想である」と述べています。[ 20 ]

語源

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神智学協会の創立メンバーの二人、ブラヴァツキーとオルコット

1875年9月7日、ニューヨーク市で開催されたミラクル・クラブの会合で、ブラヴァツキー、オルコット、ジャッジは組織を設立することに合意し、チャールズ・ソザランはそれを神智学協会と名付けることを提案した。[ 21 ]「神智学」という名称を採用する前に、彼らはエジプト学協会、ヘルメス協会、薔薇十字協会など、様々な名称について議論していた。[ 22 ]

この用語は新しいものではなく、もともとは初期の教父たちの著作の中で神学の同義語として登場した。[ 23 ]これは古代ギリシア語のθεός（ローマ字表記：theós、文字通り 「神」）と古代 ギリシア語のσοφῐ́ᾱ（ローマ字表記：  sophíā、文字通り 「知恵」）に由来し、したがって「神の知恵」、「神の知恵」、または「神の知恵」を意味する。[ 24 ]その秘教的な意味はルネサンス期に現れ、おそらく1575年のArbatel De Magia Veterumに由来する。これはラテン語の魔導書であり、 「人智学」（人間の知識）と「神智学」（神の知識）と呼ばれるものの二元論を描いた最初の作品である。[ 25 ]その結果、フィラレテイアンやキリスト教神秘主義者 ヤコブ・ベーメなど、様々な秘教の文脈でこの用語が使用されました。[ 26 ]ブラヴァツキーは著書『神智学への鍵』の中で、「神智学」という用語は「アレクサンドリアの哲学者」、特にアンモニウス・サッカスによって造られたと主張しています。[ 27 ]

ブラヴァツキーの神智学は、「神智学」という用語を用いた唯一の運動ではなく、このため、異なる潮流を区別しようとする学術的な試みがなされてきた。ゴドウィンは、ブラヴァツキー派神智学を大文字で、より古いベーム派神智学を小文字で表記することで、両者を区別した。[ 28 ]一方、秘教学者のウーター・J・ハネグラーフは、ブラヴァツキー派運動を「現代神智学」と呼んで、古い同名の運動と区別した。[ 29 ]ブラヴァツキー派の支持者は神智学者として知られ、古い伝統の支持者は神智学者と呼ばれる。[ 28 ]混乱を招いたのは、C.C.マッセイなど、一部の神智学者が神智学者でもあったことである。[ 28 ] ブラヴァツキーの運動の初期には、一部の批評家はそれを古いキリスト教神智学運動と区別するために「新神智学」と呼んだ。[ 30 ] 「新神智学」という用語は後に現代の神智学運動自体に取り入れられ、アニー・ベサントとチャールズ・ウェブスター・リードビーターが推進した教えを、彼らの革新に反対する人々によって、主に軽蔑的に表現するために使用された。[ 30 ]

宗教学者ジェームズ・A・サントゥッチによると、「神智学」という言葉が初期の神智学者にとって何を意味していたのかを見分けるのは「想像するほど明白ではない」とのことです。[ 31 ]オルコットが用いた「神智学」という言葉は、「目に見えない宇宙」について学ぶ手段として実験を重視するアプローチを指しているように思われます。一方、ブラヴァツキーは、この言葉を用いて、その情報に関するグノーシスについて言及しました。[ 32 ]

信念と教え

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著名な神智学者の著作には一連の教えが示されているものの、神智学協会自身は、全会員が同意しなければならない公式の信条は持たないと述べている。したがって、協会は教義を有しているものの、それを教義として提示するわけではない。[ 33 ]協会は、全会員が受け入れるべき唯一の教義は、「人種、信条、性別、カースト、肌の色を問わず、人類普遍同胞愛の核となること」という誓約であると述べた。[ 34 ]これは、神智学協会には、普遍同胞愛という基本目的には共感しながらも、神智学の教義の多く、あるいはすべてに懐疑的な会員がいることを意味する。[ 6 ]

サントゥッチが指摘するように、神智学は「主にブラヴァツキーの著作に由来する」[ 35 ]が、アニー・ベサントやチャールズ・ウェブスター・リードビーターといった後進の神智学者によっても改訂や革新が行われた[ 36 ]。ブラヴァツキーは、これらの神智学の教義は彼女自身の発明ではなく、「マスター」または「マハトマ」と呼ばれる秘密主義の精神的達人の兄弟団から受け継いだものだと述べた[ 37 ] 。

マスターズ

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ヘルマン・シュミーヘンが1884年に描いた、ブラヴァツキーが接触していたとされる二人の師、クート・ホーミ（左）とモリヤ（右）の絵

神智学の信仰の中心にあるのは、マスターと呼ばれる精神的熟達者の集団が現在も存在しているだけでなく、初期の神智学の文献の著作にも責任を負っていたという考えである。[38 ]ほとんどの神智学者にとって、これらのマスターは現代神智学運動の真の創始者とみなされている。[ 39] 神智学の文献では、これらのマスターはマハトマ、熟達者、知恵のマスター、慈悲のマスター、長老兄弟とも呼ばれている。 [39 ]彼らは、道徳的発達と知的達成の両方において高度に進化した人間の友愛団体であると認識されている。[ 39 ]彼らは非常に長い寿命を達成し、[ 39 ]千里眼や魂を体から瞬時に他の場所に投影する能力などの超自然的な力を得たと言われている。[ 40 ]これらは、長年の訓練を通じて彼らが獲得した力であると言われている。[ 40 ]ブラヴァツキーによれば、19世紀後半には、彼らの主な居住地はヒマラヤのチベット王国であった。[ 39 ]また、彼女はこれらの師たちが彼女の出版した多くの著作の源泉であると述べた。[ 39 ]

マスター達は、世界の古代の精神的知識を保存し、[ 40 ]人類を監視し進化を導く偉大なる白色同胞団または白色ロッジを代表すると信じられている。[ 40 ]初期の神智学者がマスターと信じた人々の中に、聖書の人物であるアブラハム、モーゼ、ソロモン、キリスト教聖書のイエス、アジアの宗教的人物であるゴータマ・ブッダ、孔子、老子、現代人であるヤコブ・ベーメ、アレッサンドロ・カリオストロ、フランツ・メスメルがいた。[ 40 ]しかし、神智学文献に登場する最も著名なマスターは、クート・ホーミ（クツミと綴られることもある）とモーリヤであり、ブラヴァツキーは、この二人と交流があったと述べている。[ 41 ]神智学の信仰によると、マスター達は、徒弟修行またはチェラシップ（弟子訓練）に参加する価値があると見なされた人々に近づく。[ 42 ]その後、弟子は数年間の試用期間を受け、その間、肉体的に清らかで、貞潔で、禁欲的で、肉体的な贅沢に無関心な生活を送ることになる。[ 42 ]ブラヴァツキーは師匠たちの肖像の制作を奨励した。[ 43 ]制作された師匠たちの肖像画の中で最も重要なものは、1884年にヘルマン・シュミーヘンによって制作された。[ 44 ]宗教学者マッシモ・イントロヴィーニェによると、シュミーヘンのモリヤとクート・フミの肖像は神智学界で「準正典的地位」を獲得し、[ 45 ]単なる装飾画ではなく神聖なものとみなされた。[ 46 ]

キャンベルは、神智学者でない人々にとって、マスターの存在に関する仮説は、この運動が立てた仮説の中で最も弱いものの一つであると指摘した。[ 38 ]こうした陳述は検証され、場合によっては反駁される可能性があり、マスターの存在に異議を唱え、それによって神智学の信念を揺るがすことになる。[ 47 ]秘密の達人からなる同胞団という考え方は、神智学の創設より数世紀前に遡る長い歴史を持っていた。こうした考えは、薔薇十字団の活動の中に見出すことができ、エドワード・ブルワー＝リットンの小説の中で普及した。[ 48 ]霊的に高度な存在を通して霊媒師にメッセージを伝えるという考え方も、神智学の創設当時、心霊術運動を通して普及していた。[ 48 ]

古代の知恵の宗教

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ブラヴァツキーの教えによれば、世界の多くの宗教は、普遍的な古代宗教、すなわちプラトンや初期のヒンドゥー教の賢人たちに知られ、今もなおあらゆる宗教の基盤となっている「秘密の教義」に起源を持つ。[ 49 ]彼女は、古代社会は人類が失ってしまった科学と宗教の統一を示しており、その功績と知識は現代の学者が信じているものをはるかに超えていると主張した。[ 50 ]ブラヴァツキーはまた、秘密結社がこの古代の叡智の宗教を何世紀にもわたって守り続けてきたと説き、この結社のメンバーは奇跡、来世、超常現象を理解する鍵を握っており、さらにこれらの達人自身も超常的な力を持っていると説いた。[ 51 ]

彼女は、この古代宗教が将来復活し、人類全体に広まり、キリスト教、イスラム教、仏教、ヒンズー教などの世界の支配的な宗教に取って代わるだろうと述べた。[ 49 ]神智学は、様々な宗教的伝統の中での一般的な儀式や慣習よりも、古代のテキストの重要性を強調した。[ 6 ]しかし、仏教とヒンズー教の神智学的な描写は、正統的な仏教とヒンズー教の伝統の実践者だけでなく、マックス・ミュラーなどのこれらの伝統の西洋の学者からも批判を集めた。ミュラーは、ブラヴァツキーなどの神智学者はアジアの伝統を誤って伝えていると信じていた。[ 6 ]

神学と宇宙論

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参照：神智学と西洋哲学

神智学は流出主義的 宇宙論を唱え、宇宙は絶対者の外的な反映であると主張する。[ 52 ]神智学は、人間が知覚する世界は幻想、すなわちマーヤーであるという考えを提示する。[ 53 ]この考えはアジアの宗教に由来する。[ 54 ]したがって、ブラヴァツキーは、この幻想的な世界の知覚によって制限された人生は無知であり、惑わされていると教えた。[ 55 ]

神智学の教えによれば、それぞれの太陽系は「ロゴス」または「太陽神」の放射であり、惑星の精霊がそれぞれの惑星を監視しています。

ブラヴァツキーの教えによれば、宇宙のあらゆる太陽系は「ロゴス」または「太陽神」と呼ばれるものの表現である。[ 56 ]太陽神の下には7つの惑星の精霊、あるいは使者がおり、これらの天体はそれぞれ特定の惑星の進化を司っている。[ 56 ]ブラヴァツキーは『秘教の教義』の中で、各惑星は「惑星の鎖」として知られる7つの構成を持つと述べている。これは物理的な球体だけでなく、2つのアストラル体、2つのメンタル体、そして2つのスピリチュアル体で構成され、すべて同じ空間で重なり合っている。[ 57 ]ブラヴァツキーによれば、進化は下降と上昇の弧を描いて進行し、最初のスピリチュアル球体から最初のメンタル球体へ、そして最初のアストラル球体から最初の物理的球体へ、そしてさらにそこから先へと続く。[ 58 ]彼女は、鉱物から植物、動物、人間、そして超人的またはスピリチュアルな進化へと、進化には様々なレベルがあると述べた。[ 58 ]それぞれの惑星では、異なるレベルの進化が順番に起こります。つまり、最初の惑星で鉱物の進化が終わり、植物の進化に進むと、2番目の惑星で鉱物の進化が始まります。[ 58 ]神智学では、人間の進化はこの惑星とより広い宇宙の進化と結びついていると教えています。[ 59 ]

ブラヴァツキーは『秘教の教義』の中で、7つの「根源的人種」という概念を唱え、各根源的人種は7つの「亜人種」に分かれていると主張した。[ 60 ]ブラヴァツキーの宇宙論では、最初の根源的人種は純粋な精神から創造され、「不滅の聖地」として知られる大陸に住んでいた。[ 61 ] 2番目の根源的人種はハイパーボリアンとして知られ、これも純粋な精神から形成され、当時は温暖な気候だった北極近くの土地に住んでいた。 [ 61 ] 3番目の根源的人種はレムリア大陸に住んでいた。ブラヴァツキーによると、このレムリア大陸は現在、オーストラリアとラパ・ヌイとして残っているという。[ 62 ]ブラヴァツキーは、地球の第4ラウンド[定義が必要]の間に、より高次の存在が地球に降り立ち、人間の肉体が発達し、男女が分かれ始めたと主張した。[ 63 ]この時点で、第四の根源種族が現れ、アトランティス大陸に居住していました。彼らは肉体だけでなく、超能力と高度な技術も持っていました。[ 64 ]彼女は、アトランティス人の中には巨人もおり、南イングランドのストーンヘンジのような古代遺跡を建造し、「雌の動物」と交配してゴリラやチンパンジーを生み出したと述べています。[ 63 ]アトランティス人は退廃的で、その力と知識を乱用したため、アトランティスは海に沈みましたが、多くのアトランティス人が脱出し、エジプトやアメリカ大陸に新しい社会を築きました。[ 63 ]

出現した第五の根源人種はアーリア人で、彼女が執筆していた当時、世界中に存在していた。[ 63 ]彼女は、第五人種は第六人種に取って代わられると信じていた。その第六人種は、大乗仏教神話の人物である弥勒の到来によって告げられるだろうと。[ 65 ]さらに、人類は最終的に最後の第七根源人種へと進化すると信じていた。[ 63 ]このとき、彼女は人類は進化のサイクルの終わりに達し、生命は地球から撤退するだろうと述べた。[ 66 ]ラハマンは、ブラヴァツキーの宇宙起源論を文字通りの歴史記述として読むことは「歴史に悪影響を与えるかもしれない」と示唆した。[ 63 ]彼はむしろ、それをブラヴァツキーが「現代のための新しい神話、あるいは壮大で幻想的なSF小説」として構築しようとした試みとして読むことができると示唆した。[ 63 ]

マイトレーヤとメシアニズム

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ブラヴァツキーは、仏教から借用したマイトレーヤ神が救世主として地球に来ると説いた。 [ 67 ]この考えはベサントとリードビーターによってさらに発展させられた。[ 67 ]彼らによると、マイトレーヤは以前、ヒンズー教の人物であるクリシュナとして地球に転生したことがあるという。 [ 67 ]また、ナザレのイエスが洗礼を受けた時にクリシュナがイエスの体内に入り、それ以降マイトレーヤは「キリスト」として知られるようになるとも説いた。[ 67 ]ベサントとリードビーターは、マイトレーヤはジッドゥ・クリシュナムルティというインド人の少年を通して再び地球に来ると説いた。リードビーターは1909年にアディヤールの浜辺で遊んでいた時にクリシュナムルティと出会った。 [ 67 ]クリシュナムルティ信仰が神智学に導入されたことは、千年王国論の要素として認識されている。[ 68 ]

個人の成長と生まれ変わり

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アディヤールのブラヴァツキーとオルコットの像

神智学によれば、人間の人生の目的は魂の精神的な解放である。[ 69 ]人間は「自我」または「モナド」として説明され、太陽神から発散し、最終的には太陽神に戻ると信じられている。[ 59 ]人間は7つの部分から成り、3つの異なる存在の次元で活動している。[ 70 ]シネットによって提示され、神智学の文献で頻繁に繰り返されているように、これらの7つの部分は、肉体（ルーパ）、生命力（プラーナ・ジーヴァ）、アストラル体（リンガ・サリラ）、動物の魂（カーマ・ルーパ）、人間の魂（マナス）、霊魂（ブッディ）、そして霊（アートマ）である。[ 59 ]神智学の教えによれば、これらの最後の3つの要素は不滅であるが、他の側面は肉体の死後に消滅する。[ 69 ]神智学では、霊魂と聖霊は他の構成要素と一緒に人体の中に存在するのではなく、人間の魂を通して人体とつながっていると教えています。[ 69 ]

ブラヴァツキーは『沈黙の声』の中で、人間の内には永遠の神聖な側面があり、それを「主人」、「非創造物」、「内なる神」、「高次の自己」と呼んだと述べています。彼女は、この「高次の自己」との一体化が知恵につながるという考えを提唱しました。[ 55 ]同著の中で、彼女は人間の魂の進化を3つの段階の移行に例えています。1つ目は無知の段階であり、これは魂が高次の自己との一体化の必要性を理解する前の状態です。2つ目は学習の段階であり、ここでは人は人生の他の側面に気づきますが、超能力への関心に惑わされます。3つ目は知恵の段階であり、ここで高次の自己との一体化が実現します。この段階に至福の谷が続きます。[ 55 ]この段階で、人間の魂は一なるものと融合することができます。[ 55 ]

輪廻転生とカルマ

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ブラヴァツキーは著作の中で、再生と来世について様々なことを述べているが、この主題に関する彼女の初期と後期の教えには矛盾がある。[ 71 ] 1870年代から 1882年頃にかけて、ブラヴァツキーは「輪廻転生」と呼ばれる教義を説いた。[ 71 ] 『ヴェールを剥がされたイシス』の中で、ブラヴァツキーは人間の魂は肉体の死後、より精神的な次元へと進歩すると述べた。[ 72 ] 2年後、彼女は輪廻転生の考えを神智学の教義に導入し、[ 73 ]自身の輪廻転生の教義に取って代わった。[ 74 ]『秘教の教義』の中で、彼女は魂は不滅であり、地球上で新しい死すべき魂と肉体に繰り返し転生すると述べた。[ 71 ]神智学の教えによれば、人間の魂は常に人間の肉体に生まれ変わり、他の生命体の肉体には生まれ変わりません。[ 69 ]ブラヴァツキーは、魂は肉体の死後しばらく経ってから生まれ変わり、死者の親族が生きている間に生まれることは決してないと述べました。[ 75 ]

ブラヴァツキーは、肉体の死後、アストラル体はカーマ・ロカと呼ばれる状態でしばらく存続し、彼女はそれを辺獄に例え、その後死に至ると教えた。[ 76 ]この信念によれば、人間はその後、デーヴァチャンと呼ばれる領域のメンタル体に移行し、彼女はそれを天国または楽園に例えた。[ 76 ]ブラヴァツキーは、魂がデーヴァチャンに留まるのは1000年から1500年であると教えたが、神智学者チャールズ・ウェブスター・リードビーターは、それはわずか200年だと言った。 [ 77 ]

神智学は、輪廻転生のサイクルを規定するシステムとしてカルマの存在を唱え、個人の前世での行為が次の世の状況に影響を与えるとしています。[ 78 ]したがって、この信念は、なぜ世界に悲惨と苦しみが存在するのかを説明しようとし、人が被るあらゆる不幸は前世で犯した悪行に対する罰であるとしています。[ 79 ]ブラヴァツキーの言葉によれば、カルマと輪廻転生は「密接に絡み合っている」とのことです。[ 80 ]しかし、彼女はカルマが常に輪廻転生を支配するシステムであったとは考えていません。カルマは人間が自我を発達させたときに生まれたものであり、いつかは必要なくなると信じていました。[ 80 ]

ベサントとリードビーターは、宇宙のあらゆる知識が詰まったエーテル体であるアカシックレコードを読むことで、人々の過去生を調査できると述べた。 [ 81 ]例えば、彼らは月に住む猿のような生き物として、自らの過去生に関する知識を得たと述べている。彼らはそこで「ムーンマン」（マスター・モリヤの前世）、その妻（クート・フミ）、そして彼らの子供（主マイトレーヤ）のペットとして仕えていた。彼らが「野蛮人」や「毛むくじゃらのトカゲやワニに似た」動物に襲われたとき、ベサントはモリヤを救うために自らを犠牲にし、その行為によってカルマ的な進化を遂げ、次の転生で人間になった。[ 82 ]

道徳と倫理

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ハンガリーのブダペストの扉の装飾としての神智学の印章

神智学は正式な倫理的教えを一切表明しておらず、[ 83 ]、それが曖昧さを生み出している。[ 84 ]しかし、兄弟愛や社会改善などの特定の価値観を表明し、推進してきた。[ 84 ]初期の頃、神智学協会は、例えば結婚生活においても貞潔を奨励するなど、性に対する清教徒的な態度を推進した。[ 85 ]

1911年までに、神智学協会は様々な進歩的な政治運動に関連したプロジェクトに携わるようになった。[ 86 ]イギリスでは、神智学と第一波フェミニズムの間には強いつながりがあった。[ 86 ]ディクソンは統計分析に基づいて、当時のイギリスの著名なフェミニストが神智学協会に入会する可能性は、国の平均的な国民よりも数百倍高かったと指摘した。[ 87 ]神智学の団体は当時のフェミニストの行進に参加した。例えば、ユニバーサル・コ・フリーメイソンの旗の下で活動する神智学のグループは、1911年の女性戴冠式行列の一部として行進した。 [ 86 ]

儀式

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神智学協会は信者に特定の儀式 を規定しなかった。 [ 3 ]しかし、様々な神智学グループによって儀式化された実践が確立されており、その一つがリベラル・カトリック教会である。[ 3 ]もう一つの例は、神智学者連合ロッジの会合であり、「準神聖かつ準典礼的」な性格を持つとされている。[ 88 ]

参照:キリスト教と神智学 § 神智学的キリスト教

歴史的発展

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神智学協会が誕生した当時のアメリカの社会状況は激動の時代であり、宗教状況も正統派キリスト教への挑戦という状況でした。心霊術において表面化した勢力には、反教権主義、反制度主義、折衷主義、社会自由主義、そして進歩と個人の努力への信仰などがありました。メスメリズム、スウェーデンボルグ主義、フリーメイソン、薔薇十字団といった形でアメリカにもたらされたオカルティズムも存在していました。1870年代には、科学の新たな発展により、科学と宗教の調和への関心が再び高まりました。また、アジアの宗教思想を壮大な宗教的統合へと統合できるという希望もありました。

— ブルース・F・キャンベル、1980年[ 89 ]

神智学協会は、主にヘレナ・ブラヴァツキーとヘンリー・スティール・オルコットという二人の人物によって創設された。[ 90 ]アメリカ合衆国の既成キリスト教は、19世紀後半、急速な都市化と工業化、高い移民率、そして伝統的なキリスト教の歴史解釈に異議を唱える進化論の理解の高まりといった課題に直面していた。 [ 91 ]自由宗教協会、ニューソート、クリスチャンサイエンス、心霊術など、様々な新しい宗教団体が国内各地に設立された。[ 92 ]神智学は、当時アメリカ合衆国で人気があった、自由意志と精神的なレベルも含めた進歩の必然性を強調する思想を受け継いだ。 [ 93 ]また、アメリカ合衆国におけるアジアの宗教に関する知識の高まりも神智学に影響を及ぼした。[ 94 ]

ブラヴァツキーはアメリカに来る前、心霊術などの秘教的な潮流に触れていた。[ 95 ] ブラヴァツキーとオルコットが出会ったのは心霊術を通してだった。[ 89 ]

1884年、オルコットはエディンバラに最初のスコットランドロッジを設立しました。[ 96 ]

1980年、キャンベルは神智学の書籍が記録的な売れ行きを見せていることに気づきました。[ 90 ]

アメリカでは、ジャッジは神智学の普及に尽力していたが、あまり成果はなかった。[ 97 ]

ポスト・ブラヴァツキー

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生前、ブラヴァツキーは様々な人々に後継者になるよう示唆していた。[ 98 ]最も有力な候補者であったオルコット、ジャッジ、ベサントは、彼女の死後間もなくロンドンで会合を開き、この事態について話し合った。[ 97 ]ジャッジは、自分も師たちと連絡を取っており、師たちからベサントと共に協会の秘教部門の代表を務めるよう指示するメッセージを受け取ったと述べた。[ 99 ]しかしオルコットは、ジャッジが作成した師たちのメモが偽造されたのではないかと疑い、二人の間の緊張を悪化させた。[ 100 ]ベサントは二人の橋渡しをしようとしたが、ジャッジは、師たちがオルコットが彼女を殺すために画策している陰謀を彼に明かしたと彼女に伝えた。[ 101 ] 1893年、ベサントは議論でオルコット側に立ち、オルコットがジャッジに対して起こした内部訴訟を支持した。[ 102 ]二段階の調査が行われ、協会はマスターの存在の有無について公式の立場をとらなかったため、ジャッジは偽造の罪を問われず、地位に留まることが認められた。[ 103 ]この裁判の詳細はジャーナリストのF・エドマンド・ギャレットにリークされ、彼はそれを批判的な著書『イシスのベールを脱ぐ』の基礎とした。[ 104 ]その後ジャッジは、マスターたちがベサントを解任し、ジャッジが秘教部門の単独の指揮権を握るべきだと彼に告げたと発表した。ベサントはジャッジの信念を拒否した。[ 105 ]オルコットがジャッジの辞任を求める中、1895年4月、アメリカ部門は協会本体からの脱退を決議した。ジャッジは引き続きリーダーを務めたが、1年以内に亡くなった。[ 106 ]

ベサントと子供のクリシュナムルティ

オルコットはその後、アディヤールを拠点とする[要出典]協会への支持を得るため、ベサントを米国に派遣した。彼女はこれに成功し、数千人の新会員を獲得し、多くの新支部を設立した。[ 107 ]ベサントは神智学者チャールズ・ウェブスター・リードビーター と親交を深め、二人は共に数冊の本を執筆した。[ 108 ]リードビーターは物議を醸す人物であり、二人の少年に自慰行為を指導していたことが発覚した際には懸念が高まった。神智学協会の米国支部は内部告発を行ったが、ベサントは彼を擁護した。[ 109 ]協会への悪評を抑えるためか、米国支部は彼を除名するのではなく辞任を受け入れた。[ 110 ]

1907年にオルコットが死去すると、オルコットは後継者にベサントを指名し、彼女は6月に賛成多数で選出された。[ 111 ]協会長としての初年度、ベサントは会員数の劇的な増加を監督し、50%増の23,000人に達した。[ 112 ]彼女はまた、アディヤールの土地を27エーカーから253エーカーに拡張することを監督した。[ 112 ]ベサントはさまざまな活動家運動に関わり、インド人女性協会を通じてインドの女性の権利を促進し、セントラル・ヒンドゥー・カレッジとヒンドゥー教の女子学校の設立を支援した。 [ 112 ]ベサントはまた、インド自治を求めるキャンペーンを開始し、自治連盟と呼ばれるグループを設立した。[ 113 ]彼女はニュー・インディア新聞を創刊し、第一次世界大戦中も同紙上でインド独立を訴え続けた後、数ヶ月間抑留された。[ 114 ]このことが独立運動における彼女の地位向上に役立ち、70歳でインド国民会議の議長に任命されたが、これは名誉職であった。[ 115 ]

1908年12月、リードビーターは神智学協会に再加入したが、これが辞任の波を引き起こし、シドニー支部は脱退して独立神智学協会を設立した。リードビーターはアディヤールへ旅し、そこに住むジッドゥ・クリシュナムルティという少年と出会い、彼を世界教師と呼ばれる人物の次の化身であると宣言した。その後2年間、彼は少年の指導を指揮した。[ 116 ]リードビーターはベサントとともに「東方の星の教団」として知られる団体を設立し、クリシュナムルティを世界教師とする考えを推進した。[ 117 ]リードビーターはまた、神智学の中により多くの儀式を望み、これを実現するためにJIウェッジウッドとともに旧カトリック教会の司教になった。[ 118 ]その後、彼らはそこから分裂して独自の自由カトリック教会を結成しました。これは神智学協会（アディヤール）との提携を維持しながら独立していました。[ 119 ]教会はほとんどの会員を神智学協会から引き抜き、その資源に大きく依存していました。[ 120 ]しかし、1919年に教会は6人の司祭が小児性愛行為に関与していたという疑惑に関する警察の捜査によって汚点をつけられ、疑惑に関与していたウェッジウッドは組織を辞任しました。[ 121 ]

ラージャ・ヨガ・アカデミーと平和寺院、ポイント・ロマ、サンディエゴ、1915年頃

報復として、協会内部に「ブラヴァツキー回帰」運動が勃興した。メンバーはベサントとその信奉者を軽蔑的に「新神智学」の実践者と呼び、リベラル・カトリック教会の教皇への忠誠、そしてベサントとリードビーターの出版物に見られるような彼らの著名さに異議を唱えた。[ 122 ]ブラヴァツキー回帰運動における不穏の最大の恩恵を受けたのは、ライバル組織であるユナイテッド・ロッジ・オブ・テオソフィストだった。[ 123 ]忠誠を誓った最も著名な人物の一人はB.P.ワディアだった。[ 124 ]ユナイテッド・ロッジ・オブ・テオソフィストは、1909年にロサンゼルスで設立された。当時、アメリカ・ジャッジの神智学協会から分離し、正式な組織化を最小限にしようとしていた。[ 124 ]この出版社は、ブラヴァツキーとジャッジの著作やその他の書籍の新版の出版に重点を置いており、神智学運動内で個人崇拝が生まれるのを防ぐため、通常は匿名で出版された。[ 125 ]

アディヤール協会の会員数は、1920年代後半には4万人に達しました。[ 126 ]星の教団は最盛期には3万人の会員を擁していました。[ 126 ]クリシュナムルティ自身はこれらの信念を否定し、自分は世界教師ではないと主張して協会を脱退しました。この脱退は協会に劇的な影響を与え、その後数年間で会員の3分の1を失いました。[ 127 ]ベサントは1933年に亡くなり、協会はジョージ・アランデールに引き継がれ、1945年まで彼が率いましたが、グループの活動は第二次世界大戦によって大幅に縮小されました。[ 128 ]

ジャッジはアメリカにおける神智学協会の指導者として明確な後継者を残さなかったが、キャサリン・ティングリーがその地位を引き継ぎ、ジャッジの霊と霊媒的にコンタクトを続けていると語った。[ 129 ]ティングリーは自身の神智学グループを推進するために国際的なキャンペーンを開始し、代表団をヨーロッパ、エジプト、インドに派遣した。後者では、彼らはアディヤールを拠点とする[要出典]神智学協会と衝突し、改宗者を獲得できなかった。[ 130 ] 1898年、アーネスト・T・ハーグローブが彼女のリーダーシップに挑戦したが、失敗すると分裂して独自のライバルグループを結成した。[ 131 ] 1897年、ティングリーはカリフォルニア州サンディエゴのポイント・ロマに神智学コミュニティ、ロマランドを設立した。[ 132 ]様々な神智学の著述家や芸術家がそこに集まり、[ 133 ]園芸の発展も重視されました。[ 134 ] 1919年、コミュニティは神智学大学の設立を支援しました。[ 135 ]長年の財政問題と人口の高齢化により、協会は1942年にロマランドを売却しました。 [ 136 ]一方、1929年のティングリーの死後、アメリカの神智学協会はゴットフリート・デ・プルッカーに引き継がれ、彼は友愛運動として知られるようになる他の神智学グループとの和解を推進しました。[ 137 ]

人口統計

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アイスランド、レイキャビクにある神智学協会のロッジの建物
ニュージーランド、パーマストンノースの神智学ホール

最初の1世紀で、神智学は国際的な運動としての地位を確立した。[ 138 ]キャンベルは、創立から1980年までに神智学は数万人の信奉者を獲得したと信じていた。[ 139 ]キャンベルは、その後者の年には、アディヤールに拠点を置く[要出典]神智学協会の会員が約35,000人（そのうち9,000人はインドにいた）、アメリカの神智学協会の会員が約5,500人、国際神智学協会（パサデナ）の会員が約1,500人、神智学連合ロッジの会員が約1,200人いたと指摘した。[ 140 ]神智学協会の会員数は1928年に45,000人で最高に達した。[ 141 ]ニュージーランドのオークランドにあるHPBロッジは、1949年には500人以上の会員を擁し、世界最大級のロッジの一つであった。[ 142 ]

神智学グループは、家族グループではなく、主に個人で構成されています。[ 66 ]キャンベルは、これらのメンバーが従来の社会的役割や慣習から疎外されていると指摘しました。[ 66 ]

ディクソンが指摘するように、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、神智学協会は「とりわけエリート層、教育を受けた中流階級および上流中流階級の支持層に訴求力を持っていた」[ 18 ] 。彼女の言葉を借りれば、それは「『思考階級』のための宗教」だった。[ 18 ]キャンベルは、神智学は「型破りでリベラルな西洋人」を惹きつけたと述べ[ 143 ] 、ディクソンによれば、彼らは「中流階級の人道主義的良心を自認し、支配的なブルジョア階級の価値観や文化を批判するために様々な並行組織で活動する反体制派の少数派」であった[ 144 ] 。

キャンベルはまた、神智学がアジアを普遍的な古代宗教の中心とみなし、アジア人が現代的な枠組みの中で伝統的な宗教的信念と実践を保持することを可能にしたため、教養のあるアジア人、特にインド人に魅力的であると指摘した。[ 52 ]

受容と遺産

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ハンマーとロススタインは、神智学協会の設立と初期の歴史は「西洋宗教史の重要な章」の一つであると信じていました。[ 145 ]神智学協会は宗教、政治、文化、社会に大きな影響を与えました。[ 146 ]西洋世界において、協会はアジアの宗教思想の導入に大きな力となりました。[ 146 ] 1980年、キャンベルは協会を「おそらく前世紀で最も重要な非伝統的またはオカルト的な団体」と評しました。[ 146 ]一方、2012年にはサントゥッチが「現代の宗教界に深遠な影響を与えた」と述べています。[ 147 ]

アルゼンチンのブエノスアイレスにある神智学書店

ブラヴァツキーとオルコットは、アジアの宗教に敬意を払い、その宗教的信念を真剣に受け止めることで、南アジア社会に影響を与えました。[ 148 ]インドでは、インド独立運動と仏教復興において重要な役割を果たしました。[ 146 ]インド独立の指導者マハトマ・ガンジーは、二人の神智学者からバガヴァッド・ギーターを贈られたことをきっかけに、ヒンドゥー文化への関心を深めました。[ 149 ]ベサントはインドの自治を支持する一方で、スコットランド、ウェールズ、アイルランドの自治も支持していました。[ 150 ]キャンベルは、神智学は20世紀におけるアジアの精神性の成長の「祖父」運動と見なすことができると示唆しました。[ 151 ] このような思想が西洋に広まっていることを踏まえ、一部の批評家は神智学の役割はほぼ時代遅れであると考えています。[ 152 ]

芸術と文化への影響

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特に人文科学や芸術分野の多くの重要人物が神智学運動に関わり、その教えの影響を受けています。[ 147 ]神智学協会に所属していた著名な科学者には、発明家のトーマス・エジソン、生物学者のアルフレッド・ラッセル・ウォレス、化学者のウィリアム・クルックスなどがいます。[ 148 ]

神智学は芸術にも影響を及ぼし、[ 153 ]特に抽象芸術の初期の先駆者たちの多くに影響を与えた。[ 154 ] ヒルマ・アフ・クリントの抽象表現の発展は、精神的概念を視覚的に表現し保存することを目的とした、神智学協会での活動と直接結びついていた。[ 155 ]ロシアの表現主義者で抽象画の先駆者であるワシリー・カンディンスキーにも同じことが当てはまり、彼は神智学と色に関する神智学的な考えに興味を持っていた。[ 156 ]オランダの抽象画家ピエト・モンドリアンも神智学の象徴主義の影響を受けた。[ 157 ]

神智学の思想は19世紀後半から20世紀初頭にかけてのアイルランド文学運動にも影響を与え、チャールズ・ジョンストン、ジョージ・ラッセル、ジョン・エグリントン、チャールズ・ウィークス、ウィリアム・バトラー・イェイツなどの作家がこの運動に興味を持っていた。[ 158 ]アメリカの冒険小説作家タルボット・マンディは、多くの作品に神智学のテーマを取り入れた。[ 159 ]彼はクリスチャン・サイエンスへの以前の忠誠を捨て、ティングリー率いる神智学派に加わり、1923年に協会に入会してポイント・ロマのコミュニティに定住した。[ 160 ]

20世紀初頭のロシアの作曲家アレクサンドル・スクリャービンは、その形而上学的、神秘主義的な見解が彼の調性体系と作曲作品に大きな影響を与えたが、[ 161 ] 1909年から1910年にかけてブリュッセルに住んでいた際に神智学に興味を持つようになった。[要出典]神智学的な関心が音楽に影響を及ぼした作曲家には他に、グスタフ・ホルスト、ルイジ・ルッソロ、シリル・スコット、エドマンド・ルッブラがいる。[ 162 ] [ 163 ]

マーク・フロストは、テレビシリーズ「ツイン・ピークス」の脚本と創作において神智学が直接的な影響を与えたと述べています。このシリーズには「ホワイトロッジ」が登場します。[ 164 ]

ヴァリアント・コミックスのユニバースシリーズ「アーチャー＆アームストロング」に登場するオバディア・アーチャーは、神智学的な信仰から能力を得ており、シリーズでは神智学、人智学、フェルキッシュ運動、そしてアカシック界を信じるその他の秘教的思想体系に何度も言及しています。また、これらのグループのファシスト的歴史、そしてチベットに住むナチスと繋がりのあるグループとも結びついています。オバディア・アーチャーは、神智学の伝統におけるアセンデッド・マスターの一人であることが示唆されています。

他の宗教や秘教団体への影響

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ベストセラーやテレビ番組は、輪廻転生や霊的進化といった神智学的な概念に焦点をあてています。インターネット上には、人間のオーラ（2012年5月のGoogle検索で4,700万件のヒット）やチャクラ（ 1,200万件のヒット）といった神智学的な概念への言及が溢れています。ナショナルジオグラフィック・チャンネルのような真の主流メディアでさえ、アトランティスやエジプトの霊的神秘といった、神智学の超越的なテーマを扱った番組を放送しています。神智学協会のスポークスマンによって創作あるいは媒介された用語や概念は、時を経て誰もが知る言葉となり、神智学の出現は数え切れないほど多くの人々の宗教生活に根本的な変化をもたらしました。

— オラフ・ハマーとミカエル・ロススタイン、2013年[ 9 ]

後の多くの新宗教運動の創始者たちは神智学に関わっていた。[ 165 ]アリス・ベイリーの秘教学派やルドルフ・シュタイナーの人智学など、多くの秘教的グループは神智学に「直接依存」している。[ 146 ]リードビーターが「自分は世界教師である」と主張したことを否定したクリシュナムルティは神智学から離脱したが、その後の教えには神智学の影響が色濃く残っていた。[ 166 ] 1923年、かつて神智学者であったイギリス系アメリカ人のアリス・ベイリーが秘教学派を設立した。この学派もアセンデッドマスターとの接触に関する信念に基づいていた。[ 167 ]

もう一人の元神智学者、オーストリアのルドルフ・シュタイナーは、クリシュナムルティに関する発言をめぐって神智学協会から離脱し、1913年に独自の人智学協会を設立して、神智学の思想に影響を受けた哲学である人智学を推進した。 [ 168 ] ルドルフ・シュタイナーは1912年12月28日に人智学協会を設立し、 1913年3月7日に神智学協会から追放された。[ 169 ]神智学者から離脱したにもかかわらず、ルドルフ・シュタイナーは生涯を通じて神智学に強い関心を持ち続けた。[ 170 ]

神智学は19世紀後半のオーストリアとドイツの民族運動に入り込み、融合してアリオソフィとして知られる折衷的なオカルト運動を形成しました。[ 171 ]最も著名なアリオソフィストであるオーストリアのグイド・フォン・リストは、神智学の思想に影響を受けて独自のオカルト体系を創りました。[ 172 ]

1930年代のアメリカでは、ガイ・バラードとエドナ・バラードによってI AMグループが設立され、このグループは神智学からアセンデッドマスターの考えを取り入れました。[ 173 ]マスターの概念、そしてモリヤとクツミへの信仰は、普遍勝利教会の信仰体系にも取り入れられています。[ 174 ]カナダの神秘家マンリー・P・ホールも、ブラヴァツキーの著作が彼の考えに重要な影響を与えたと述べています。[ 175 ]地球の進化を含む神智学の考えは、イギリスの陰謀論者デビッド・アイクの教えに影響を与えました。[ 176 ]

ハマーとロススタインは、神智学が「民衆宗教」に大きな影響を与え、20世紀後半から21世紀にかけて西洋諸国の「現代の『民衆』宗教文化の隅々まで浸透」したと述べています。[ 9 ]神智学は20世紀後半のニューエイジ界に大きな影響を与えました。 [ 177 ]西洋人の間で輪廻転生の信仰を広める上で重要な役割を果たしました。[ 178 ]

学術研究

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ニューヨーク市マンハッタンの神智学ホール

神智学と神智学協会を主題とした文献は、相当な量に上る。[ 179 ]神智学に関する初期の出版物のほとんどは、運動に対して弁明的で極めて防御的なものと、極めて敵対的で攻撃的なものの二種類に分かれる。 [ 151 ] 2001年の時点でも、宗教学者オラフ・ハマーは、神智学の教義を紹介する書籍は、本質的には大部分が弁明的なものであったと指摘している。[ 180 ]そのような著作の例としては、ウィリアム・Q・ジャッジの1893年の著書『神智学の海』やロバート・エルウッドの1986年の著書『神智学』などがある。[ 180 ]彼は、これらの著作のほとんどが神智学の教義を固定された実体であるかのように扱い、それが数十年にわたってどのように変化してきたかについてはほとんど、あるいは全く議論していないと指摘した。[ 180 ]運動の歴史的発展に関する多くの記事は、雑誌『神智学史』にも掲載されている。[ 180 ]

初期の宗教学者の多くは、神智学は研究に値しないものとして退けた。例えば、ミルチャ・エリアーデは神智学を「忌まわしい『霊的』混血主義」と評した。 [ 181 ]神智学潮流の学術的研究は、1970年代に出現した新宗教運動の研究と西洋秘教の研究という2つの学問的サブフィールドの交差点で発展した。[ 182 ]例えば、神智学学者ムーン・ララミーの『ブラヴァツキーのヴェールを脱いだ第1巻』[ 183 ]​​ では、 『イシスのヴェールを脱いだ』の最初の7章の現代語訳と冷静な分析が紹介されている。

神智学に関する研究の大部分は、その主要メンバーの伝記と協会の歴史における出来事に関する議論で構成されています。[ 179 ]最初の2世代の神智学者に焦点を当てた研究が多数あるのとは対照的に、後代の人物に関する研究はほとんど行われていません。[ 181 ]ハマーはまた、神智学に関する研究が発展する一方で、リードビーターとベサントによる神智学の再定式化や、シュタイナーやベイリーといったポスト神智学の著述家たちの発展的な思想に焦点を当てていなかったことを嘆きました。[ 184 ]ハマーとロススタインは、神智学に関する「学術文献の不足」は、ヨーロッパと北米の「権力のある個人や組織」がこの宗教を「滑稽」と見なし、学者たちが神智学の研究に時間を費やすことを躊躇させているためだと示唆しました。[ 181 ]

参照

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出典

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脚注

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