議論とは、論理的な結論に至ることを目的とした、一つ以上の前提（文、陳述、命題など）である。[1]議論の目的は、正当化、説明、または説得によって、思考や理解の根拠を示すことである。一連の論理的ステップとして、議論は論理的な結論の真実性や妥当性の程度を決定または示すことを意図している。[2] [3]

議論を組み立て、展開するプロセス、すなわち議論は、論理的、弁証法的、修辞的という3つの主要な観点から研究することができます。議論と議論理論は概念的かつ非物質的な営みであり、既存の物質物理学では科学的な解決が不可能な領域で展開されます。[4]

論理学では、議論は通常自然言語ではなく記号形式言語で表現され、前提から結論まで真理を保つ演繹的に有効な推論を通じて、ある命題が他の命題から導かれると主張される任意の命題グループとして定義できます。議論に対するこの論理的観点は、数学やコンピュータサイエンスなどの科学分野に関連しています。論理とは、議論における推論の形式を研究し、議論を評価する標準と基準を開発することです。[5]演繹的議論は有効である場合があり、有効な議論は健全である可能性があります。有効な議論では、前提の 1 つまたは複数が誤っていて結論が誤っている場合でも、前提から結論が必然的になります。健全な議論では、真の前提は真の結論を必要とします。対照的に、帰納的議論は、論理的強度の程度が異なります。議論が強力または説得力があるほど、結論が真である確率が高くなり、議論が弱いほど、その確率は低くなります。[6]非演繹的議論を評価する基準は、真実とは異なる、あるいは追加の基準に基づく場合がある。例えば、超越論的議論におけるいわゆる「不可欠性の主張」の説得力、[7]逆帰納的議論における仮説の質、あるいは思考や行動の新たな可能性の開示などである。 [8]

弁証法において、そしてより口語的な意味でも、議論とは、二者以上の間で生じた、あるいは存在する対立や意見の相違を解決、あるいは少なくとも対処しようとする社会的かつ言語的な手段と捉えることができる。[9]修辞学的な観点から見ると、議論は文脈、特に議論が行われる時間と場所と本質的に結びついている。この観点から見ると、議論は二者間（弁証法的アプローチの場合のように）だけでなく、聴衆によっても評価される。[10]弁証法と修辞学の両方において、議論は形式的な言語ではなく、自然言語によって用いられる。古代以来、哲学者や修辞学者は、前提と結論が非形式的かつ無効化可能な方法で結び付けられた議論の種類の表を作成してきた。[11]

語源

ラテン語の語根argure（明るくする、啓発する、知らせる、証明するなど）は、印欧祖語の* argu -yo-（輝く、白くする）の接尾辞形である。 [12]

フォーマルとインフォーマル

非形式論理学で研究される非形式的な議論は、日常言語で表現され、日常的な議論のために意図されています。形式的な議論は形式論理学（歴史的には記号論理学と呼ばれ、今日ではより一般的には数理論理学と呼ばれています）で研究され、形式言語で表現されます。非形式論理学は議論の研究を重視し、形式論理学は含意と推論を重視します。非形式的な議論は暗黙的である場合もあります。論理的構造（主張、前提、根拠、含意関係、結論の関係）は、必ずしも明確に説明され、すぐに目に見えてわかるとは限らず、分析によって明確にする必要があります。

引数の型の標準的な論理的説明

議論の用語

論理学にはいくつかの種類の議論があり、その中で最もよく知られているのは「演繹的」と「帰納的」です。議論は1つ以上の前提を持ちますが、結論は1つだけです。それぞれの前提と結論は真理値を持つもの、つまり「真理候補」であり、それぞれ真か偽のいずれか（両方ではない）となります。これらの真理値は、議論で使用される用語に影響を及ぼします。

演繹的議論

演繹的議論は、結論の真偽は前提の論理的帰結であると主張します。つまり、前提が真であれば、結論も真でなければならないということです。前提を主張しながら結論を否定することは、結論の否定が前提の真偽と矛盾するため、自己矛盾となります。前提に基づけば、結論は必然的に（確実に）導かれます。A=B、B=Cという前提が与えられれば、結論は必然的にA=Cとなります。演繹的議論は「真理保存的」議論と呼ばれることもあります。例えば、コウモリは飛べる（前提＝真）、そしてすべての飛ぶ生き物は鳥類である（前提＝偽）、したがってコウモリは鳥類である（結論＝偽）という議論を考えてみましょう。前提が真であると仮定すれば、結論は必然的に導かれ、それは妥当な議論となります。

有効

妥当性の観点から見ると、演繹的議論は妥当か妥当でないかのどちらかである。議論が妥当であるのは、あらゆる可能世界において前提が真であり結論が偽であるということはあり得ない場合のみである。妥当性は、何が可能であるかに関するものであり、前提と結論がどのように関連し、何が可能であるかに関わる。[1]議論が形式的に妥当であるのは、結論の否定がすべての前提を受け入れることと両立しない 場合のみである。

形式論理において、議論の妥当性は、その前提と結論の実際の真偽ではなく、議論が有効な論理形式を持っているかどうかによって決まります。[要出典]議論の妥当性は、その結論の真偽を保証するものではありません。有効な議論であっても、結論を確定できないような誤った前提を持つ場合があります。つまり、1つ以上の誤った前提を持つ有効な議論の結論は、真となる場合もあれば偽となる場合もあります。

論理学は、議論を妥当にする形式を発見しようと試みます。ある議論形式は、前提が真である議論のあらゆる解釈において結論が真である場合にのみ妥当です。議論の妥当性はその形式に依存するため、議論形式が無効であることを示すことで、その議論が無効であると証明できます。これは、ある解釈において前提が真であるものの、その解釈において結論が偽である、同じ形式の議論の反例を示すことで行うことができます。非形式論理学では、これを反論と呼びます。

議論の形式は記号を用いて示すことができる。それぞれの議論形式には対応する文形式があり、これは対応する条件文と呼ばれ、議論形式が有効となるのは、対応する条件文が論理真理である場合に限ります。論理的に真である文形式は、有効な文形式とも呼ばれます。文形式は、すべての解釈において真である場合に論理真理です。文形式が論理真理であることは、(a) それがトートロジーであることを示すか、(b)証明手順を用いることによって示すことができます。

有効な議論に対応する条件文は必然的真理（すべての可能世界において真）であり、したがって結論は前提から必然的に導かれる、すなわち論理的必然性から導かれる。有効な議論の結論は必ずしも真ではなく、前提が真であるかどうかに依存する。結論自体が必然的真理である場合、それは前提とは無関係である。

例:

  • すべてのギリシャ人は人間であり、すべての人間は死ぬ運命にある。したがって、すべてのギリシャ人は死ぬ運命にある。  : 有効な議論。前提が真であれば、結論も真でなければならない。
  • ギリシャ人の中には論理学者もいれば、退屈な論理学者もいる。したがって、ギリシャ人の中には退屈な人もいる。これは無効な議論だ。退屈な論理学者は皆ローマ人かもしれない（例えば）。
  • 私たちは皆、滅びるか、救われるかのどちらかです。私たちは皆救われるわけではありません。したがって、私たちは皆、滅びる運命にあります。これは妥当な議論です。前提は結論を必然的に導きます。（これは結論が必ず真であるという意味ではありません。結論は前提が真である場合にのみ真であり、前提が真であるとは限りません！）
  • 行商人の中には裕福な行商人もいる。したがって、裕福な男性もいる。これは無効な議論である。同じ議論形式で反例を挙げれば、このことがより容易にわかる。
    • 草食動物の人間もいる。草食動物の中にはシマウマの人間もいる。したがって、シマウマの人間もいる。前提が真で結論が偽である可能性があるため、これは無効な議論である。

上記の最後から2番目のケース（一部の男性は行商人です...）では、反例は前の議論と同じ論理形式（前提1：「一部のXはYです。」前提2：「一部のYはZです。」結論：「一部のXはZです。」）に従っており、行商人がどのような人であれ、前提自体を考慮すると、裕福である可能性もあれば、そうでない可能性もあります。（存在の意義も参照）。

演繹を正当化する議論の形式は十分に確立されているが、その構成によっては、無効な議論であっても説得力を持つ場合がある（例えば、帰納的議論）。（ 「形式的誤謬」および「非形式的誤謬」も参照）。

健全性

議論が有効であり、議論の前提が真であり、したがって結論が真である場合、議論は妥当です。

帰納的議論

帰納的議論は、結論の真実性が前提の確率によって裏付けられていると主張します。例えば、米国の軍事予算が世界最大（前提＝真）であれば、今後10年間もその状態が続く可能性が高い（結論＝真）と言えます。未来は不確実であるため、予測を伴う議論は帰納的です。帰納的議論は強い議論か弱い議論に分類されます。帰納的議論の前提が真であると仮定した場合、結論も真である可能性が高いでしょうか？ 真であれば、その議論は強い議論です。偽であれば、その議論は弱い議論です。強い議論は、すべての前提が真であれば説得力があると言われます。そうでなければ、その議論は説得力がありません。軍事予算に関する議論の例は、強力で説得力のある議論です。

非演繹論理とは、前提が結論を支持するものの結論を含意しない議論を用いる推論である。非演繹論理の形式には、一般化が大部分において正しいと論じる統計的三段論法や、個々の事例に基づいて一般化を行う推論形式である帰納法がある。帰納的議論は、議論の前提が真実であれば結論も真実である可能性が高いとされ（つまり、議論が強い）、かつ議論の前提が実際に真実である場合に限り、説得力があると言われる。説得力は、帰納論理における演繹論理の「健全性」の類似物と考えることができる。その名前にもかかわらず、数学的帰納法は帰納的推論の一形式ではない。演繹的妥当性の欠如は、帰納の問題として知られている。

無効化可能な議論と議論スキーム

現代の議論理論では、議論は前提から結論に至る、破棄可能な経路とみなされます。破棄可能性とは、追加情報（新たな証拠や反対の議論）が提示された場合、前提がもはや結論に至らない可能性があることを意味します（非単調推論）。この種の推論は、破棄可能推論と呼ばれます。例えば、有名なトゥイーティーの例を考えてみましょう。

トゥイーティーは鳥です。
鳥は一般的に飛びます。
したがって、トゥイーティーは（おそらく）飛ぶのです。

この議論は合理的であり、前提は結論を支持する。ただし、例外的なケースであることを示す追加情報が入ってくる場合は別だ。トゥイーティーがペンギンである場合、推論はもはや前提によって正当化されない。無効化可能な議論は、大多数のケースにのみ当てはまる一般化に基づいているが、例外やデフォルトが発生する可能性がある。

無効化可能な推論を表現し評価するためには、論理規則（前提の受け入れに基づいて結論の受け入れを規定する）と物質的推論規則（前提が特定の結論をサポートする方法（事態の特定の説明から特定の結論を導き出すことが合理的かどうか）を規定する）を組み合わせる必要があります。

議論スキームは、無効化可能な議論の妥当性または誤り性を記述し評価するために開発されてきた。議論スキームは、意味論的・存在論的関係を推論の種類や論理公理と組み合わせ、最も一般的なタイプの自然論的議論の抽象構造を表現する、定型的な推論パターンである。 [13]典型的な例として、以下に示す専門家の意見に基づく議論が挙げられる。これは2つの前提と1つの結論から構成されている。[14]

それぞれの体系は、一連の批判的問い、すなわち、議論の妥当性と受容性を弁証法的に評価するための基準と関連付けられる場合がある。これらの批判的問いは、議論に疑問を投げかける標準的な方法である。

類推すると

類推による議論は、特定のものから特定のものへの議論と考えることができます。類推による議論では、前提における特定の真理を用いて、結論における同様の特定の真理を論証することがあります。例えば、A. プラトンが死すべき存在であり、B. ソクラテスが他の点ではプラトンに似ているとすると、C. ソクラテスが死すべき存在であると主張することは類推による議論の例です。なぜなら、類推による議論で用いられる推論は、前提における特定の真理（プラトンは死すべき存在である）から、結論における同様の特定の真理、すなわちソクラテスは死すべき存在である、という結論へと進むからです。

その他の種類

他の種類の議論は、妥当性や正当性の基準が異なっていたり、追加されている場合があります。例えば、哲学者チャールズ・テイラーは、いわゆる超越論的議論は「不可欠性主張の連鎖」から成り、ある事柄が我々の経験との関連性に基づいて必然的に真である理由を示そうとするものだと述べています[15]。一方、ニコラ・コンプリディスは、「誤りのある」議論には2種類あると示唆しています。1つは真理主張に基づくもので、もう1つは時間に応じた可能性の開示（世界開示）に基づくものです[16] 。コンプリディスは、フランスの哲学者ミシェル・フーコーが後者の哲学的議論の著名な提唱者であったと述べています[17] 。

世界に明かす

世界開示的議論とは、ニコラス・コンプリディスによれば、より広い存在論的あるいは文化言語的理解（特に存在論的な意味での「世界」）の特徴を明らかにするために開示的アプローチを採用する哲学的議論のグループであり、意味の背景（暗黙知）と、コンプリディスが「論理空間」と呼んでいる議論が暗黙的に依存するものを明確にしたり変換したりすることを目的としています。[18]

説明

議論は、何かが過去、現在、未来、あるいは将来起こるべきであることを示すことを試みますが、説明は、何かがなぜ、あるいはどのように現在、あるいは将来起こるのかを示すことを試みます。フレッドとジョーが、フレッドの猫にノミがいるかどうかという問題について議論する場合、ジョーは「フレッド、君の猫にはノミがいるよ。見て、猫が今体を掻いているよ」と言うかもしれません。ジョーは猫にノミがいると主張しています。しかし、ジョーがフレッドに「なぜ君の猫は体を掻いているの？」と尋ねた場合、「…ノミがいるからだよ」という説明は理解を促します。

上記の議論と説明はどちらも、a) ノミはしばしば痒みを引き起こすこと、b) 人は痒みを和らげるためにしばしば掻くこと、という一般論を知っていることを必要とします。その違いは意図にあります。議論は、ある命題や主張が真であるかどうかを確定させようとするのに対し、説明は出来事の理解を提供しようとします。「動物はノミがいると体を掻く」という一般的な規則の例として、フレッドの猫が体を掻くという特定の出来事を包含することで、ジョーはもはやフレッドの猫がなぜ体を掻いているのか疑問に思わなくなることに注意してください。議論は信念の問題に対処し、説明は理解の問題に対処します。上記の議論では、「フレッドの猫にはノミがいる」という主張は議論の対象（つまり主張）ですが、説明では、「フレッドの猫にはノミがいる」という主張は真であると仮定され（現時点では疑問視されていない）、説明が必要なだけです。[19]

議論と説明は、修辞法において大部分が類似しています。これが、主張について批判的に考えることを非常に困難にしている原因です。この困難にはいくつかの理由があります。

  • 多くの場合、人々は、自分が何かを主張しているのか、それとも説明しているのか、自分自身ではっきりと分かっていません。
  • 説明や議論を提示する際には、同じ種類の単語やフレーズが使用されます。
  • 「説明する」や「説明」などの用語は議論の中で頻繁に使用されます。
  • 説明は議論の中でよく使用され、議論として機能するように提示されます。[20]
  • 同様に、「…ある現象には複数の説明があることが多いため、説明の妥当性を正当化するプロセスには議論が不可欠です。」[19]

情報システムの分野では、知識ベースシステムのユーザー受容を説明するために、説明と議論がしばしば研究されています。特定の議論の種類は、個人の性格特性とより適合し、個人の受容性を高める可能性があります。[21]

誤謬と非議論

誤謬とは、形式が無効であるか推論に誤りがあると考えられる議論や表現の一種です。

誤謬の一種は、結論を示すために頻繁に使用される単語が、独立節間の接続詞（接続副詞）として使用される場合に発生します。英語では、thereform 、 so 、 because 、 theniceなどの単語が通常、議論の前提と結論を分離します。たとえば、「ソクラテスは人間であり、すべての人間は死ぬ運命にある。したがってソクラテスは死ぬ運命にある」は議論です。なぜなら、「ソクラテスは死ぬ運命にある」という主張は、前の文から導かれるからです。しかし、「私は喉が渇いたので、したがって私は飲んだ」は、見た目に関わらず議論ではありません。「私は喉が渇いた」から「私は飲んだ」が論理的に必然的に導かれると主張しているわけではありません。この文の「したがって」は、その理由から、 …ではないことを示しています。

省略的または韻律的な議論

多くの場合、議論が無効または弱いのは、前提が欠けているためです。前提があれば、議論は有効または強力になります。これは省略的またはエンテュメーマ的な議論と呼ばれます（エンテュメーマ § 明示されていない前提を持つ三段論法も参照）。話し手や書き手は、広く受け入れられている前提があり、書き手が明白なことを述べたくない場合、推論において必要な前提を省略することがよくあります。例：すべての金属は加熱すると膨張するため、鉄も加熱すると膨張します。ここで欠けている前提は、「鉄は金属である」です。一方、一見有効な議論にも前提、つまり「隠れた前提」が欠けていることが判明することがあります。これを明らかにすれば、推論の誤りが明らかになります。例：ある目撃者は、「牛乳配達人以外誰も正面玄関から出てこなかった。したがって、殺人犯は裏口から出たに違いない」と推論しました。隠された仮定は、(1)牛乳配達人が殺人犯ではないこと、(2)殺人犯は(3)ドアから立ち去ったこと、(4)窓や屋根の穴などからではなく、(5)正面玄関と裏口以外にドアがないことです。

議論マイニング

議論マイニングの目的は、コンピュータプログラムの助けを借りて、自然言語テキストから議論構造を自動的に抽出し、識別することです。 [22]このような議論構造には、前提、結論、議論の枠組み、そして談話内の主議論と副議論、あるいは主議論と反論の関係が含まれます。[23] [24]

参照

注記

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  3. ^ これは「成果物としての議論」と呼ばれ、「プロセスとしての議論」や「手続きとしての議論」とは区別されます。Wenzel, JW (1987). 議論における修辞学的視点。FH van Eemeren, R. Grootendorst, JA Blair, & CA Willard (Eds.), Argumentation. Across the lines of discipline. Proceedings of the conference on argumentation 1986 (pp. 101–109). Dordrecht-Providence: Foris.
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  17. ^ ニコラス・コンプリディス「（親密な）批評としての開示」『批評と開示』（ケンブリッジ：MIT出版、2006年）、254ページ。さらにフーコーは自身のアプローチについて、「私の役割は…人々が感じているよりもはるかに自由であること、人々が歴史のある時点で構築されたいくつかのテーマを真実として、証拠として受け入れていること、そしてこのいわゆる証拠は批判され、破壊され得ることを示すことである」と述べている。また、彼は「歴史批評的考察を具体的な実践によって試すプロセス …この課題には、私たちの限界に挑戦すること、すなわち、自由への焦燥感を形にする忍耐強い労働が必要であると私は考え続けている」（強調筆者）と記している。ヒューバート・ドレフュス『存在と権力：ハイデガーとフーコー』、ミシェル・フーコー『啓蒙とは何か？』
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参考文献

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さらに読む

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  • アリストテレス『先分析論と後分析論』ジョン・ウォリントン編・訳. ロンドン: Dent (1964)
  • メイツ、ベンソン著『初等論理学』ニューヨーク：OUP（1972年）。米国議会図書館カタログカード番号74–166004。
  • メンデルソン、エリオット『数理論理学入門』ニューヨーク：ヴァン・ノストラン・ラインホルズ社（1964年）。
  • フレーゲ、ゴットロープ著『算術の基礎』エバンストン、イリノイ州：ノースウェスタン大学出版局（1980年）。
  • マーティン、ブライアン. 『論争マニュアル』（スパルスネス、スウェーデン：Irene Publishing、2014年）。
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