アリウス主義（コイネーギリシア語：Ἀρειανισμός、アレイアニスモ）[1]は、伝統的な三位一体の概念を否定し、イエスは神によって創造されたため、神とは異なると教えるキリスト教の教義である。提唱者のアリウス（250年または256年 - 336年）にちなんで名付けられ、現代の主流キリスト教のほとんどの宗派では異端とみなされている。 [2]アリウス主義は現代の宗派の少数派によって支持されているが、これらのグループの中にはソッツィーニ派などの関連教義を支持するものや、歴史的に否定的な意味合いを持つため「アリウス派」という用語を避けるものもある。この教えに関連する現代の宗派としては、エホバの証人[3] 、キリスト教会内のいくつかの教会（この運動の創始者であるバートン・W・ストーンを含む）[4] 、特定のヘブライ・ルーツ・クリスチャンとメシアニック・ジューなどがあるが、多くのメシアニック・ジューはニカイア・キリスト教を信仰している[5]。アリウス派の見解は末日聖徒イエス・キリスト教会も支持しているが、その神学は重要な点でより異なっている。

アリウス[1] [6] [7]は、エジプトのアレクサンドリアで説教と研究を行ったキリスト教の長老であるが[1]、それはキリスト論の見解において後のニカイア派キリスト教とは異なる、既存の様々なキリスト教の流れから発展した。アリウス派神学は、イエス・キリストは神の子であり[ a] [b]父なる神によって生み出された[6]としているが、神の子は常に存在していたのではなく、時間よりも前に父なる神によって生み出され/作られた[c]という違いがある。 [d]したがって、イエスは父なる神と永遠に共存していなかったが[6]、それにも関わらず、イエスは時間を超えて存在し始めた[e] 。

アリウスの三位一体神学は、後にアエティウスとその弟子エウノミウスによって極端な形にされ、アノメアン（「異なる」）と呼ばれ、子と父の間に完全な相違があると主張している。 [10]アリウス主義は、子は父とは異なる存在であり、したがって父に従属すると主張する。[7] 「アリウス派」という用語はアリウスという名前に由来するが、これはアリウスの教えの信奉者が自らを呼んだ言葉ではなく、むしろ部外者が用いた言葉である。[11]アリウスとその支持者の教えの性質は、三位一体とキリストの性質に関してホモウス派キリスト教徒が抱いていた神学的教義と対立していた。ホモウス派とアリウス派は、当時の三位一体神学の正統派に基づいた、イエスの神性に関する対立する解釈であった。[12] [13]

ホモウス主義は最初の二つのエキュメニカル公会議で正式に承認されました。[13]それ以来、アリウス主義は「アリウスの異端または分派」として非難されてきました。[14]三位一体論（ホモウス主義）の教義は、アレクサンドリア総主教アタナシウスによって強く支持され、イエス（子なる神）は父なる神と「存在において同一」または「本質において同一」であると主張しました。アリウスはこれに反対し、「父が子を生んだのであれば、生みの親は存在の始まりを持っており、このことから子が存在しない時代があったことになる」と述べました。[13] 325年の第1ニカイア公会議はアリウス主義を異端と宣言しました。[15]エヴェレット・ファーガソンによれば、「キリスト教徒の大多数は三位一体の本質について明確な見解を持っておらず、それをめぐる諸問題が何を危惧しているのか理解していませんでした。」[15]

アリウス主義は、4 世紀の他の非三位一体論的神学体系を指す場合にも使用されます。これらの神学体系では、神の子、ロゴスであるイエス・キリストは、父と類似または異なる本質を持つ創造物であるが同一ではない (ホモイウス派やアノモイウス派のように)、または他の存在が創造されるという意味で創造されず創造されない (半アリウス派のように) ものとみなされました。

起源

3世紀と4世紀に「正統派」とみなされていた初期キリスト教徒の中には、御子の永遠の生成を否定し、御子は時間の中で生まれたと考えた者もいました。テルトゥリアヌスや殉教者ユスティヌスなどがその例です。[16] [17]テルトゥリアヌスはアリウス派以前の教父とされています。他の教父たちの中で、オリゲネスは「第二の神」といった用語を用いたことでアリウス派として非難され、アレクサンドリアのディオニュシウス総主教は、御子は神の作品であり被造物（すなわち被造物）であると述べたことでローマで非難されました。[18]しかし、オリゲネスの従属主義はアリウス派と同一ではなく、一般的にニケア・コンスタンティノープル派の三位一体説に近いと考えられてきました。[19] [20]

アリウス派をめぐる論争は3世紀後半に勃発し、4世紀の大半を通じて続いた。この論争は、一般の信者、司祭、修道士から司教、皇帝、ローマ皇帝一族に至るまで、ほとんどの教会員を巻き込んだ。ローマ皇帝コンスタンティウス2世とウァレンスはアリウス派または半アリウス派となった。西ローマ帝国の崩壊前後のゴート族、ヴァンダル族、ロンバルディア族の著名な武将たちもアリウス派であった。対立教皇フェリクス2世[21]とウルシヌス[f]はアリウス派であり、教皇リベリウスは357年のシルミウムのアリウス派信条に署名せざるを得なかったが、その書簡には彼が進んでアリウス派に同意したと書かれている。[22] [23] [24] [25]この時期の初期の教会におけるこれほどの深刻な論争は、アリウス派の教義の基盤となる重要な歴史的影響なしには実現し得なかったであろう。[26]

アリウスの想像上の肖像。クレタ島の イコンの一部。1591年頃。ニカイア公会議を描いたもの。

アリウスはアンティオキアのルシアンの私立アカデミーでルシアンの弟子となり、サモサタのパウロの教えを改変したものをルシアンから受け継いだ。[27]アリウスは父なる神と神の子は永遠に共存するわけではないと教えた。[28]

信念

アリウス自身の著作は、反対者によって論争の目的で引用されたものを除いてほとんど残っておらず、どのような神学や哲学の伝統が彼の思想を形成したのかは定かではない。[29]新プラトン主義の影響は東ローマ帝国全体に広まり、アリウスにも影響を与えた。[30] [31] [32] [33] [34]

アリウスの基本前提は、神だけが存在から独立しているというものである。子は依存的であるため、被造物と呼ばなければならない。[35]アリウス派は、彼らの信仰について次のような疑問を提起した。「神はイエスを自らの意志で産んだのか、それとも不本意に産んだのか？」 この疑問は、イエスは神の意志によってのみ存在するため、その存在は依存的であると主張するために用いられた。[9]

アリウス派は、ロゴスは世界の創造以前に父なる神によって創造された神的存在であり、創造の媒介として機能し、神の子は父に従属すると教えた。[36]ロゴスの概念は、神の内なる属性であり、知恵と関連している。イエスがロゴスと同一視されるのは、神のこの内なる側面との類似性からである。[9]

アリウス派によれば、箴言の一節は神による子の創造について述べている。「主は御業の初めに私を創造された。」[37] [38]したがって、彼らは子こそが神の被造物の中で最初の、そして最も完全な存在であり、父なる神の許しと力によってのみ「神」と呼ばれたと主張した。[39] [40]「子」という用語は曖昧である。アリウス派は、イエスが父なる神によって無から創造されたという信仰を養子論的神学によって裏付けているからである。[9]

アリウス派は伝統的な三位一体の教義を信じていない。[41] [42]アリウス派のドゥロストルムの司教アウクセンティウス[43]がアリウス派の宣教師ウルフィラス（ 311年頃- 383年）について書いた手紙には、アリウス派の信仰の概要が記されている。ニコメディアの司教エウセビウスによって叙階されたウルフィラスは、ゴート族への宣教師となり、「生まれざる」全能者である父なる神が唯一の真の神であると信じた。[44]アウクセンティウスによれば、ウルフィラスは神の子、イエス、すなわち「唯一の神」[45] が時の始まる前から生まれたと信じていた。[46]聖霊は神の啓示と聖化の力であると彼は書いている。コリントの信徒への手紙一第8章5-6節を証拠聖書として用いている。

確かに、いわゆる神々が天や地に存在するとしても（実際、多くの神々、多くの主／マスターが存在するように）、私たちにとっては、父なる唯一の神（ギリシャ語theos – θεός）がおり、すべてのものは神から出ており、私たちは神のために存在しています。また、唯一の主／マスター（kyrios – κύριος）であるイエス・キリストがおり、すべてのものはこの神を通して存在し、私たちもこの神を通して存在しています。

— コリント人への第一の手紙 8:5–6

前述の手紙を締めくくるウルフィラス信条[43]は、唯一の真の神である父なる神（「生まれざる者」）と、神の子（「唯一の子」）および父なる神でも子なる神でもない、啓蒙し聖化させる力である聖霊を区別しています。

私、ウルフィラ、司教であり聴罪司祭である私は、常にそう信じてきました。そして、この唯一の真の信仰によって、私は主へと歩みを進めます。私は、唯一無二の、生まれず、目に見えない父なる神と、その唯一の御子、私たちの主であり、主人であり、すべての被造物の創造主であり、他に類を見ない神を信じます。それゆえ、すべてのものの中で唯一の神、私たちの神の神でもある唯一の神、そして、光を放ち、聖化させる力を持つ唯一の聖霊を信じます。キリストは復活後、使徒たちにこう言われました。「見よ、わたしは父の約束をあなたたちに送る。しかし、高い所から力を受けるまで、エルサレムの町に留まりなさい。」[47]また、「聖霊があなたたちに降りると、あなたたちは力を受ける。」[48]神でも主でもなく、キリストの忠実な奉仕者であり、子と対等ではなく、すべての点で子に服従し、従順である方です。そして私は、御子がすべてのことにおいて父なる神に服従し従順であると信じています。

— ヘザー＆マシューズ 1991年、143ページ

アリウスがニコメディアのアリウス派のエウセビオス（341年没）に宛てた手紙には、アリウス派の核となる信念が述べられている。

彼らのうちのある者は、子はげっぷであると主張し、他の者は子は産物であると主張し、また他の者は子もまた生まれていないと主張する。これらは異端者たちが千の死をもってわれわれを脅かそうとも、われわれが耳を貸すことができない不敬虔な主張である。しかしわれわれは、子は生まれていないものではなく、またいかなる点においても生まれていないものの一部でもないと言い、信じ、教えてきたし、今も教えている。子はいかなる物質からも存在を得ているのではなく、自らの意志と計らいによって、時間や時代が始まる前から、神と同じように完全であり、ただ生まれただけで不変の存在として存在していたのであり、生まれる前、創造される前、目的を定める前、確立される前は、子は存在していなかったのである。なぜなら、子は生まれていないものではなかったからである。われわれが迫害されるのは、子には始まりがあるが神には始まりがないと言うからである。

— テオドレトス：アリウスのニコメディアのエウセビオスへの手紙、ピーターズ著『中世ヨーロッパにおける異端と権威』 41ページより

主に、三位一体論とアリウス派 の間の論争は次の 2 つの問題に関するものでした。

  • 子は常に父と共に永遠に存在していたのか、それとも過去のある時点で生まれたのか？
  • 子は父と同等でしょうか、それとも父に従属するのでしょうか？

コンスタンティヌスにとって、これらは帝国の統一を妨げる些細な神学的論点であったが、神学者にとっては非常に重要であり、彼らにとっては救済の問題であった。[13]

19世紀の神学者にとって、アリウスとアレクサンダー/アタナシウスの間には実際には争うべき点がほとんどないことは既に明らかだった。彼らの見解の違いはごくわずかで、争いの結末は争いの間全く明らかではなかった。アリウスとアタナシウスは共に自身の見解のために多大な苦悩を味わった。アリウスはホモイウス主義の父であり、アレクサンダーはアタナシウスが擁護したホモイウス主義の父であった。これらの神学者にとって、アリウス、アレクサンダー、そしてアタナシウスは、歴史的に見て後に発展した真の三位一体の教義からかけ離れていることは明らかだった。[49]

グイド・M・ベルントとローランド・シュタイナッハーは、アリウスの信仰は正統派の聖職者の大部分に受け入れられた（「特に異例なことではない」）と明言している。アリウスの神学は広く共感を得ており（少なくとも過度に物議を醸すものとは考えられていなかった）、個人的な異端として完全に否定することはできなかったため、教会内でこれほど大きな対立が生じたのはこのためである。[6]

ホモイウス派アリウス主義

アリウス主義には、エウノミウス主義やホモイウス主義など、いくつかの異なる変種がありました。ホモイウス主義はアカキウスとエウドキシウスと関連しています。ホモイウス主義は、父と子の関係を表す際に「ousia」という語の使用を避け、これらを互いに「似ている」ものとして説明しました。[50]ハンソンは、ホモイウス主義の信仰を反映する12の信条を挙げています。[51]

  1. 357年の第二シルミアン信条
  2. ニケ信条（コンスタンティノープル）360
  3. 359年にセレウキアでアカキウスが提唱した信条
  4. ウルフィラスの信仰の規則
  5. ウルフィラスが臨終の際に唱えた信条、383
  6. エウドキシオスに帰せられる信条
  7. ミラノのアウセンティウス信条、364
  8. シンギドゥヌムのウルサキウスとムルサのヴァレンスとの書簡で公言されたゲルミニウス信条
  9. パラディウスの信仰の規則
  10. 断片的に発見された3つの信条文は、息子を父に従属させるものである。

正統派との闘い

第一ニカイア公会議

アリウス派の書物を燃やすコンスタンティヌス。教会法要覧の挿絵、 825年頃

321年、アリウスはアレクサンドリアの教会会議で、イエスと父なる神との関係について異端の見解を説いたとして非難された。アリウスとその信奉者たちは、現代の大学や神学校に相当するアレクサンドリアの諸学校に大きな影響力を持っていたため、彼らの神学的見解は、特に東地中海地域に広まった。[52]

325年までに、この論争は深刻化し、コンスタンティヌス帝は司教会議である第一ニカイア公会議を招集しました。公会議はアリウスの教義を非難し、325年のニカイア信条を制定しました。[53]ニカイア信条の中心となる用語は、父と子の関係を表すホモウシオス（古代ギリシャ語：ὁμοούσιος）であり、[54] [55] [56]あるいは「同一実体」または「一つの存在」を意味する同質性です。アタナシウス信条はあまり使われませんが、三位一体論に関してより明確にアリウス派に反対する主張です。[57] [58]

ニカイア公会議の焦点は、神の子の本質と、父なる神との正確な関係であった。（サモサタのパウロとアンティオキア公会議を参照。）アリウスは、イエス・キリストは神聖であり、人類の救済のために地上に遣わされたと教えた。[41]しかし、イエス・キリストは父なる神（無限で根源的な起源）と同等の地位にはなく、父なる神と神の子は聖霊と同等ではないと教えた。[28]アリウス主義では、キリストは父なる神と同質ではないとされた。なぜなら、アリウスによれば、父と子は「同じ」本質または存在（ホモイウスィア参照）から成り立っているが、同じ本質または存在（ホモイウスィア参照）から成り立っているわけではないからである。[60]

アリウス派の見解では、父なる神は神であり、神性を持つ。神の子は神性を持たないが、それでも神性を持つ。[41]父なる神は人類の救済のためにイエスを地上に遣わした。[44] 東方キリスト教におけるウシアとは、本質あるいは存在であり、人類や人間の知覚では全く理解できない神の一側面である。それは、それ自体で存在し、他のものによって存在するのではなく、すべてそれ自体で存在するものであり、[61]父なる神、子なる神、聖霊なる神はすべて創造されていない。[g]

アリウスの教えによれば、先在するロゴス、そして受肉したイエス・キリストは、創られた存在であった。御子だけが、幾世紀も前に父なる神から直接生み出されたが、創造主とは本質が似ていながらも、異なる本質、つまり実体を持っていた。アリウスの反対者たちは、これはイエスを神より劣るものとし、異端であると主張した。[59]異なる派閥間の対立の多くは、キリストが新約聖書の中で父なる神への服従を表明した表現をめぐってのものであった。[59]この服従は神学用語でケノーシスと呼ばれる。この公会議は、イエス・キリストが真の神であり、父なる神と永遠かつ同質（すなわち、同一の実体）であると宣言した。[62] [h]

コンスタンティヌスは、ニカイア信条の受け入れを拒否した者たち、すなわちアリウス自身、助祭エウゾイオス、リビアの司教マルマリカのテオナスとプトレマイスのセクンドゥス、そして信条に署名したもののアリウスへの非難に加わることを拒否した司教たち、ニコメディアのエウセビオス、ニカイアのテオグニスを追放したと考えられている。皇帝はまた、アリウスが教えを説いた書物であるタリアの写本をすべて焼き捨てるよう命じた。しかし、彼の息子であり最終的な後継者であるセミアリウス派のキリスト教徒であるコンスタンティウス2世が追放されたという証拠はない。 [要出典]

コンスタンティヌスはニカイア公会議で大教会が定めた教えを維持することに尽力していたものの、事態の沈静化にも尽力し、公会議で断罪され追放された人々に対しては、最終的にはより寛大な態度を示すようになった。まず、妹の庇護を受けていたニコメディアのエウセビオスとテオグニスが曖昧な信仰告白書に署名した上で、二人の帰還を許可した。二人とアリウスの他の友人たちは、アリウスの名誉回復に尽力した。[64] [65] [66]

335年に開催された第1回ティルス公会議において、彼らはアリウスの最大の反対者であったアレクサンドリア司教アタナシウスを告発した。その後、コンスタンティヌスはアタナシウスを和解の障害とみなし追放した。同年、コンスタンティヌスの指揮下にあるエルサレム公会議は、 336年にアリウスの聖体拝領を再開した。アリウスはこの会議に向かう途中、コンスタンティノープルで亡くなった。一部の学者は、アリウスは反対者によって毒殺されたのではないかと示唆している。[64]エウセビオスとテオグニスは皇帝の寵愛を受け続けた。成人してからずっと洗礼を受けていたコンスタンティヌスは、臨終の床でニコメディアのエウセビオスから洗礼を受けた。[ 67]

ニカイア公会議による非難

コンスタンティヌス大帝は第一ニカイア公会議を招集し、キリスト教の教義的基礎を定義した。これらの定義はアリウス派が提起した疑問を反駁するのに役立った。[68]アリウスは司教ではなかったため、公会議に参加することは許されず、ニコメディアのエウセビオスがアリウスと彼の代表する立場を代弁した。[67]出席した司教たちは皆、原始正統主義の主要な神学的論点に同意していた。[69]なぜなら、当時、他のすべてのキリスト教形態は「この時点で既に排除され、抑圧され、改革され、あるいは破壊されていた」からである。[69] [70]

原始正統派は正統派をより正確に定義していたため、以前の論争に勝利したものの、自らの武器によって敗北し、最終的には異端と宣告された。これは、原始正統派が神学的に正しいとみなされる思想に反対したからではなく、原始正統派の神学者が同時に受け入れたいくつかの矛盾するテーゼを融合するために必要な正確さと洗練さを欠いていたからである。[71]

ニカイア公会議に出席した約300人の司教のうち、2人の司教はアリウス派を非難するニカイア信条に署名しなかった。[72]コンスタンティヌス大帝はまた、アリウス派の文書の提出を拒否した者には死刑を命じた。

さらに、アリウスの著作が発見された場合は、火に投げ込まれなければならない。そうすれば、彼の教えの邪悪さは消し去られるだけでなく、彼を思い出させるものさえも残らないであろう。そして、ここに公布する。もし誰かがアリウスの著作を隠し、直ちに持ち出して焼却しなかったことが発覚した場合、その者は死刑に処される。この罪が発覚次第、死刑に処される。…

— コンスタンティヌス帝によるアリウス派に対する勅令[73]

ニカイア公会議の10年後、コンスタンティヌス大帝は後に337年にニコメディアのアリウス派司教エウセビオスから洗礼を受け[74] [67] [75] 、335年にティルス地方第一教会会議において310人の司教が出席して教会指導者の集会を開き、アタナシウスがアリウスの教会への復帰を拒否したことを受けて、アタナシウスを批判する者たちが「殺人、違法な課税、魔術、反逆」などとアタナシウスに対して申し立てた様々な罪状について議論した[13] 。アタナシウスはティルスで陰謀罪で有罪判決を受けた後、トリーア（現在のドイツ）に追放され、アリウスは事実上無罪となった[76] 。

アタナシウスは、アリウスとコンスタンティヌス両者の死後、346年にようやくアレクサンドリアに戻った。アリウス主義は広まっていたが、アタナシウスと他のニカイア・キリスト教会の指導者たちはアリウス派神学に対して十字軍を起こし、アリウスは381年に150人の司教が出席したコンスタンティノープル公会議で再び異端者として破門・非難された。 [77] [13]ローマ皇帝コンスタンティウス2世（337年 - 361年）とウァレンス（364年 - 378年）はアリウス派または半アリウス派であり、イタリア初代王オドアケル（433?年 - 493年）もそうだ。またロンゴバルド人も7世紀までアリウス派または半アリウス派だった。西ゴート王国スペインの支配層は589年までアリウス派だった。ヴァンダル族は北アフリカでアリウス派を積極的に広めた。

ニカイア会議の余波

正統派三位一体論者はアリウス派を打ち破ると、異端とみなされたその教えが残した痕跡を検閲した。ラヴェンナのサンタポリナーレ・ヌオーヴォ聖堂にあるこのモザイクからは、アリウス派の王テオデリックとその宮廷の絵が取り除かれている。柱の中には、彼らの手が残っているものもある。

第一ニカイア公会議でも論争は終わらなかった。東方諸州の多くの司教が、ニカイア信条の中心用語である「ホモウシオス」に異議を唱えたからである。この用語は、君主主義的なキリスト論を唱えたサモサタのパウロによって使用されていたからである。ホモウシオスという用語を含め、パウロ自身とその教えは、 269年のアンティオキア公会議で非難されていた。 [78] そのため、337年のコンスタンティヌス帝の死後、再び公然とした論争が再開した。コンスタンティヌス帝の息子で東ローマ帝国の皇帝となったコンスタンティウス2世は、実際にアリウス派を奨励し、ニカイア信条を覆そうとした。[79]これらの問題における彼の顧問はニコメディアのエウセビオスで、ニカイア公会議ですでにアリウス派の指導者であり、コンスタンティノープルの司教に任命されていた。

コンスタンティウスは権力を行使してニカイア信条を信奉する司教たちを追放し、特にアレクサンドリアの聖アタナシウスはローマに逃亡した。[80] 355年にコンスタンティウスはローマ皇帝の地位を単独で獲得し、西方諸州に対して親アリウス派政策を展開した。自らの信条を強制的に押し通すために、しばしば武力を行使し、教皇リベリウスを追放して対立教皇フェリクス2世を据えた。[81]

357年の第3シルミウム公会議はアリウス主義の頂点であった。アリウス派第7信仰告白（第2シルミウム信仰告白）は、ホモウシオス（同一実体）とホモイウシオス（類似実体）はどちらも聖書に反し、父は子よりも偉大であると主張した。[82]この信仰告白は後にシルミウムの冒涜として知られるようになった。

しかし、ラテン語でsubstantia、ギリシャ語でousia と呼ばれるもの、つまりより正確には「共に本質的な」、あるいは「本質において同じ」と呼ばれるものに関する疑問に多くの人が困惑しているので、これらのいずれについても、聖書には何も書かれておらず、人間の知識や理解を超えているという理由と考慮により、教会では一切言及されるべきではなく、また説明されるべきでもない。[83]

新たな公式を模索する激しい議論が繰り広げられる中、ニカイア信条の反対者たちの間では三つの陣営が生まれた。第一のグループは主にニカイア信条の用語に反対し、ニカイア信条の「ホモウシオス」ではなく「ホモイウシオス（実質において同じ）」という用語を好んだ。一方、彼らはアリウスとその教えを拒絶し、三位一体の位格の平等性と共存性を認めた。この中道的な立場のため、そしてアリウスを拒絶していたにもかかわらず、彼らは反対者たちから「半アリウス派」と呼ばれた。

第二のグループもアリウスの名を唱えることを避けたが、アリウスの教えを大部分で踏襲し、妥協案として、御子は父に似ている（ホモイオス）と表現した。第三のグループはアリウスを明確に名指しし、御子は父とは異なる（アンホモイオス）と表現した。コンスタンティウスは第一のグループと第二のグループの間で支持を揺らぎ、第三のグループを厳しく迫害した。

サラミスのエピファニオスは358年、アンキュラのバシレイオス派を「半アリウス派」と呼んだ。ケリーはこれを不当だとし、このグループの一部のメンバーは当初から事実上正統派であったものの、形容詞「ホモウシオス」を嫌っていたと述べている。一方、徹底的なアリウス派が公になった後に、他のメンバーもその方向に動いたと述べている。[84]

これらのグループ間の議論は、数多くの公会議（シノドス）へと発展しました。その中には、343年のセルディカ公会議、358年の第4回シルミウム公会議、 359年のリミニ・セレウキア公会議などがあり、さらに340年から360年の間には14もの信条が制定されました。異教徒の観察者アミアヌス・マルケリヌスは、皮肉を込めてこう述べています。「街道は駆け回る司教たちで埋め尽くされていた」[85] 。これらの試みはどれも、ニカイア正統派の擁護者には受け入れられませんでした。聖ヒエロニムスは後者の公会議について、世界は「うめき声とともに目覚め、自分がアリウス派であることに気づいた」と述べています[86] [87]。

361年にコンスタンティウスが死去した後、ローマの異教の神々を崇拝していた後継者ユリアヌスは、もは​​や特定の教会派閥を優遇することはしないと宣言し、追放された司教全員の帰還を許可した。これはニカイア派キリスト教徒間の不和を激化させた。しかし、ウァレンス帝はコンスタンティウスの政策を復活させ、「ホモイオス派」 [88]を支持し、司教たちを追放し、しばしば武力行使を行った。この迫害の間、多くの司教たちがローマ帝国の東端へと追放された。例えば、ポワティエの聖ヒラリウスは東方諸属州へ追放された。こうした接触と共通の苦境は、西方ニカイア信条の支持者とホモウシオス派、そして東方セミアリウス派 との和解へとつながった。

コンスタンティノープル公会議

グラティアヌス帝とテオドシウス帝の共同統治時代まで、東ローマ帝国の支配層とエリート層の間でアリウス派が事実上一掃されることはなかった。ウァレンスは378年のアドリアノープルの戦いで戦死し、ニカイア信条を信奉したテオドシウス1世が後を継いだ。 [i]これにより論争は解決した。テオドシウスの妻である聖フラキラは、アリウス派を根絶するためのテオドシウスの運動に尽力した。[90]

テオドシウスがコンスタンティノープルに到着した2日後、紀元380年11月24日、彼はアリウス派のコンスタンティノープル司教デモフィルスを追放し、同市の教会を、そこの比較的小規模なニケア共同体のホモイウス派指導者であるナジアンゾスのグレゴリウスに明け渡した。この行為は暴動を引き起こした。テオドシウスは、初期キリスト教世界ではよくあるように、重病のさなか、テッサロニキの司教アコリウスから洗礼を受けたばかりだった。2月、彼とグラティアヌスは、すべての臣民はローマとアレクサンドリアの司教の信仰（すなわちニケア信仰）を告白すべきであり、[91] [92]そうでなければ処罰のために引き渡されるべきであるという布告を公布していた。

東方教会の聖職者の多くは、テオドシウス帝の即位に先立つ数十年間、ニカイア信条に反対していたが、テオドシウス帝はニカイア信条を基盤として教会の統一を達成することに成功した。381年、コンスタンティノープルで開催された第2回全地公会議において、主に東方教会の司教らが集まり、381年ニカイア信条を採択した。[ 93 ]この信条は聖霊に関する補足や、その他の変更が加えられた。詳細は325年ニカイア信条と381年ニカイア信条の比較を参照のこと。これは、三位一体をめぐる論争の終結、そしてローマ系非ゲルマン民族におけるアリウス派の終焉と一般的に考えられている。[94]

中世のゲルマン民族の間で

東ゴート王テオドリック大王によってラヴェンナに建てられたアリウス洗礼堂の天井モザイク

コンスタンティノープルでアリウス派が隆盛を極めた時代、ゴート族に改宗しアリウス派の司教であったウルフィラス（後に前述のアウクセンティウスの手紙の主題となる人物）が宣教師としてドナウ川の向こう側のゴート族諸部族に派遣された。この宣教はコンスタンティウス2世皇帝の政治的な理由から支持された。ドナウ川流域のホモイア派は、ゴート族のアリウス派への改宗において重要な役割を果たした。[95]

ウルフィラスによる聖書のゴート語翻訳と、ゴート族をアリウス派に改宗させるという初期の成功は、後の出来事によってさらに強化された。ゴート族の改宗は、ヴァンダル族、ランゴバルド族、スヴェヴィ族、ブルグント族といった他のゲルマン民族にもアリウス派の信仰を広めた。[7]ゲルマン民族が西ローマ帝国の属州に侵入し、そこで独自の王国を築き始めたとき、彼らのほとんどはアリウス派キリスト教徒であった。[7]

4世紀の紛争では、アリウス派とニケア派が西ヨーロッパの支配権をめぐって争いました。対照的に、5世紀に崩壊した西ローマ帝国に築かれたアリウス派のゲルマン王国では、アリウス派とニケア派の教会がそれぞれ全く別個に存在し、それぞれ異なる階層構造を持ち、異なる信者集団に仕えていました。ゲルマン人のエリート層はアリウス派、そしてロマンス派が多数を占める住民はニケア派でした。[96]

アリウス派ゲルマン部族は、ニカイア派キリスト教徒やユダヤ人を含む他の宗教的少数派に対して一般的に寛容であった。[7]

ニカイア会議後のアリウス主義の見かけ上の復活は、アリウス派支持の動きというよりは、アリウス派の同調者によって利用された反ニカイア的反応であった。[97] 4世紀末までに、アリウス主義は残っていた基盤を三位一体論に明け渡した。西ヨーロッパでは、ゲルマン諸部族へのアリウス派宣教師ウルフィラスによって説かれたアリウス主義が、ゴート族、ランゴバルド族、ヴァンダル族の間で支配的であった。[98] 8世紀までに、部族の支配者たちが徐々にニカイア正統主義を採用するようになるにつれ、アリウス主義は部族の主流信仰ではなくなった。この傾向は496年にフランク人のクローヴィス1世に始まり、その後587年に西ゴート族のレッカレド1世、 653年にロンゴバルド人のアリペルト1世が続いた。 [99] [100]

フランク人とアングロサクソン人は、西ローマ帝国に異教徒として侵入し、フランク王クローヴィス1世やブリテン島のケントのエゼルベルトらの指導の下、カルケドン派キリスト教に改宗したという点で、他のゲルマン民族とは異な​​っていた。[101]

残存した部族、ヴァンダル族と東ゴート族は、民族として改宗することも、領土的な結束を維持することもなかった。ユスティニアヌス1世の軍勢に軍事的に敗れた残党は帝国の辺境に散り散りになり、歴史から忘れ去られた。 533年から534年にかけてのヴァンダル戦争で、敗れたヴァンダル族は散り散りになった。[102] 553年のモンス・ラクタリウスの戦いで最終的に敗北した後、東ゴート族は北へ戻り、南オーストリアに再定住した。[要出典]

5世紀から7世紀

495年のアリウス派とカルケドン派の王国

南東ヨーロッパと中央ヨーロッパの大半、それぞれゴート族とヴァンダル族の多くを含む人々はアリウス派を信仰していた（西ゴート族は376年に司教ウルフィラを通じてアリウス派キリスト教に改宗した）。このため、ローマ帝国における様々な戦争においてアリウス派が宗教的要因となっていた。[j]

西洋では、組織化されたアリウス派は北アフリカ、ヒスパニア、そしてイタリアの一部で存続しましたが、6世紀と7世紀に鎮圧されました。西ゴート王国スペインは、589年の第3回トレド公会議において、王レカレド1世を通じてニカイア派キリスト教に改宗しました。 [104]ロンバルディア王グリモアルド（662年 - 671年）と、その幼い息子で後継者のガリバルド（671年）は、ヨーロッパにおける最後のアリウス派の王でした。[105] [106]

16世紀から19世紀にかけて

1517年の宗教改革後、アリウス派をはじめとする非三位一体論の見解が再び浮上するのに時間はかからなかった。記録に残る最初の英国人反三位一体論者はジョン・アシェトンであり、彼は1548年にトーマス・クランマーの前で改宗を強要された。 1550年のヴェネツィア再洗礼派公会議では、 急進的宗教改革の初期のイタリア人扇動者たちが、ミカエル・セルベトゥスの見解に傾倒した。セルベトゥスは1553年にジャン・カルヴァンの命令で生きたまま火刑に処された。その見解は、ジョルジョ・ビアンドラータらによってポーランドとトランシルヴァニアに広められた。[107]

ポーランド宗教改革における反三位一体派は、カルヴァン 派のエクレシア・マヨルから分離し、エクレシア・ミナーレ（ポーランド兄弟団）を結成した。彼らは三位一体を否定したため、一般的に「アリウス派」と呼ばれていたが、後にソッツィーニ派として知られるようになった彼らは、アリウスよりもさらに進んだフォティノスの立場にまで至った。「アリウス派」という呼称は、ジョン・ビドルのような初期のユニタリアンにも用いられたが、キリストの先在を否定する彼らは、やはりソッツィーニ派であり、アリウス派ではなかった。[108]

1683年、初代シャフツベリ伯爵アンソニー・アシュリー・クーパーは、チャールズ2世に対する公然とした反対により亡命し、アムステルダムで死にかけていたとき、牧師ロバート・ファーガソンと話し、自分はアリウス派であると公言した。[109]

18世紀、イギリス、特にラティテュディナリアニズムにおける「支配的な潮流」はアリウス主義であり、サミュエル・クラーク、ベンジャミン・ホードリー、ウィリアム・ウィストン、アイザック・ニュートンなどがこの思想に関わっていました。[110]ブリタニカ百科事典のアリウス主義に関する記事を引用すると、「現代において、一部のユニテリアンは、キリストを単なる人間に貶めたり、父なる神と同一の神性をキリストに帰したりすることを望まないという点で、事実上アリウス主義者である」とあります。[111]

今日

アリウス主義を完全に否定する最初の 2 つのエキュメニカル会議の教えは、カトリック教会、東方正教会、東方正教会、東方アッシリア教会、およびルーテル派、改革派、長老派、大陸改革派、会衆派、英国国教会、メソジスト派、バプテスト派、自由福音派を含むほぼすべての歴史的なプロテスタント教会によって支持されており、すべてがアリウス主義に関連する教えを完全に否定しています。

現在、アリウス主義の原則の一部を受け入れていると思われる現代のグループには、ユニテリアン派とエホバの証人が挙げられる。これらの信仰の起源は必ずしもアリウスの教えに起因するものではないが、ユニテリアン派とエホバの証人の中核的な信仰の多くは、アリウス派の教えと非常に類似している。[112] [113] [114]

エホバの証人

エホバの証人はしばしば「現代のアリウス派」と呼ばれますが[115] [116] 、これは彼らの反対者[ 117] [118] [119]によって言及されることが多いです。しかし、エホバの証人自身はこれらの主張を否定しています[120] 。教義における重要な類似点としては、父なる神を唯一の真の神とみなし、イエス・キリストを神の最初の創造物であり、他のすべてのものの創造における仲介者であるとしている点が挙げられます。また、彼らは聖霊の人格性を否定しますが、これは歴史的に一部のアリウス派が主張していました。エホバの証人は、仲介者としての子イエスを通してのみ、父なる神、すなわちエホバを崇拝し、祈ります[120] [121] 。

キリスト教会

イグレシア・ニ・クリストのキリスト論は、父が唯一の真の神であることを肯定する一方で、キリストの先在を否定する点でアリウス派と類似している。したがって、イグレシア・ニ・クリストのキリスト論は、アリウス派ではなくソッツィーニ派である。 [122]

他のソッツィーニ派グループ

クリスタデルフィアン[123]やチャーチ・オブ・ゴッド・ジェネラル・カンファレンス[124]などの他の聖書ユニタリアンも、キリスト論においてはアリウス派ではなく ソッツィーニ派を典型的に採用しています。

末日聖徒イエス・キリスト教会

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、神格の性質に関して非三位一体論的な 神学を説いています。LDSの教義とアリウス派の類似性は、1846年という早い時期から主張されていました。[125]アリウス派と末日聖徒の神学には、いくつかの重要な違いがあります。アリウス派は古典的な有神論のユニテリアン・キリスト教の一形態であるのに対し、末日聖徒の神学は古典的な有神論から外れた非三位一体論的（ただしユニテリアンではない）キリスト教の一形態です。アリウス派はまた、神は永遠であり、人間ではなかったし、人間として受肉することもできないと教えています。対照的に、LDS教会は「神自身は高貴な人であり、完成され、即位し、至高である」と教えています。[126]

アリウス主義は人間が神になることを否定するが、末日聖徒イエス・キリスト教会は人間が昇天によって神になることを肯定する。[127]アリウス主義は子が創造されたと教えるが、末日聖徒イエス・キリスト教会は子が天の父と天の母の文字通りの霊の子として創造されたとも教え[128]、いかなる形の無からの創造も否定する。対照的に、キリストの無からの創造はアリウス主義の根本的な前提である。 [129]

末日聖徒イエス・キリスト教会は、神は無形であるとするアリウス派の教えとは対照的に、神には有形の体があると教えています。「父は人間と同じように骨肉の体を持っており、子も同様です。しかし聖霊は骨肉の体を持たず、霊の人格です。そうでなければ、聖霊は私たちの内に宿ることはできません。」[130]アリウス派は伝統的に、神は子にとってさえ理解できないと教えてきました。これとは対照的に、末日聖徒イエス・キリスト教会は、神は理解できないという教義を否定しています。[131]アリウス派はキリストが存在論的に父に劣り従属していると教えますが、末日聖徒イエス・キリスト教会はキリストが父と力と栄光において同等であると教えています。

末日聖徒イエス・キリスト教会は、父、子、聖霊は目的において一体となった三つの別個の存在であると教えています。「父、子、聖霊（または聖霊） は、物理的には三つの別個の存在ですが、愛、目的、意志においては完全に一体です」[132]。これは、イエスの別れの祈り、洗礼者ヨハネによる洗礼、変容、そしてステファノの殉教に示されています。[133]したがって、教会の信仰箇条の第一条は、「私たちは、永遠の父なる神と、その御子イエス・キリストと、聖霊とを信じる」と述べています。[134]

末日聖徒は、三人が総じて「一つの永遠の神」であると信じているが[135] 、三人が同一本質であるというニカイア三位一体の定義を拒否している[131]。いくつかの点で、末日聖徒の神学はアリウス主義よりも社会的三位一体論に似ている。

心霊術

19世紀にフランスの教育者アラン・カルデックが創始した輪廻転生主義の宗教、スピリティズムによれば、イエスは地球に転生した最高位の霊であり、創造主である神とは異なる存在です。ニカイア派キリスト教のように神や神の一部とはみなされていませんが、それでも人間の愛、知性、そして許しの究極の模範であり、[136]地球の統治者としてしばしば言及されます。

参照

参考文献

注記

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  7. ^ ジョン・ダマスケイン氏の引用：

    神は起源がなく、終わりがなく、永遠であり、不変であり、創造されず、不変であり、変更できず、単純で、複雑ではなく、実体を持たず、目に見えず、触れることができず、言葉で表現できず、境界がなく、心で捉えることができず、包含できず、理解できず、善であり、正義であり、すべての創造物の創造主であり、全能のパントクラトールである。[59] ：57 
  8. ^ まず、この信条の中心となるのは、神の三位一体性です。ニケア教父たちは、父は常に父であり、したがって子は常に父と共に、等しく、同質的に存在していたと主張しました。ニケア教父たちは、子が父と不等であるという考えに反対しました。それは神の一体性を事実上破壊するからです。むしろ、彼らはそのような見解はヨハネによる福音書10章30節の「わたしと父とは一つである」やヨハネによる福音書1章1節の「ことばは神であった」といった聖書の教えに反すると主張しました。聖アタナシウスは、子には始まりがなく、父から「永遠の起源」を持ち、したがって父と共永遠であり、あらゆる面で神と同等であると宣言しました。同様に、カッパドキア教父たちは、聖霊もまた父と子と共永遠であり、あらゆる面で神と同等であると主張しました。教父たちは、三位一体のどの位格に対しても平等性を否定することは神の存在を奪うことであり、最大の異端であると主張した。[63]
  9. ^ テオドシウス帝は治世初期、重病に伏していた際にキリスト教の洗礼を受けた。380年、彼はニカイア信条の信徒であると宣言し、半世紀以上にわたり帝国を分裂させてきたアリウス派の異端（ニカイア教義に反してイエスは創造されたと主張する）を鎮圧するため、コンスタンティノープルで公会議を招集した。コンスタンティノープルでは150人の司教が集まり、325年のニカイア信条を今日の信条へと改訂した。アリウス派はそれ以来、この信条に真摯な異議を唱えていない。[89]
  10. ^ 迷信的な信仰の抑制力と麻痺力は生活のあらゆる分野に浸透し、社会の最も基本的かつ基本的な活動にまで影響を及ぼした。例えば戦争は単なる力と勇気の試練ではなく、超自然的な事柄を慎重に考慮する必要があった。クローヴィスが南ガリアのゴート族について「これらのアリウス派がガリア人の一部を支配していることは残念だ。神の助けを得て、彼らを征服し、この地を我々の支配下に置こう」と述べたとき（注：45ページ（第2巻37ページ）参照）、彼は偽善的でも傲慢な口調で言ったわけでもなく、当時の宗教的感情に真に即した発言だった。彼が言いたかったのは、ゴート族は異端者であるがゆえに真の神の敵であると同時に、超自然的な後ろ盾において正統派フランク族に劣っているということだった。義務、戦略、そして自己利益といった要素は、クローヴィスの心の中で互いに重なり合っていた。しかし、必ずしも正統派が勝利したわけではない。グレゴリウス1世がトゥール司教になる数年前、シギベルト王とフン族の間で戦いが繰り広げられたという記録がある[注：第4巻29]。フン族は魔術を用いて敵の前に様々な偽の姿を出現させ、決定的に打ち負かした[103] 。

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出典

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さらに読む

  • エアーズ、ルイス（2004年）『ニカイアとその遺産：4世紀の三位一体神学へのアプローチ』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
  • ベレティーニ、マーク。「鏡の中のアリウス：アレクサンドリア派の反対意見と、それが現代のユニテリアン・ユニバーサリストの実践と言説にどのように反映されているか」。説教集。オハイオ州コロンバス：ファースト・ユニテリアン・ユニバーサリスト教会。2007年2月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2006年9月18日閲覧。
  • ブレンネッケ、ハンス・クリストフ (1999)。 「アリウス派」。 Fahlbusch、Erwin (編)。キリスト教の百科事典。 Vol. 1. ミシガン州グランドラピッズ: うーん。 B. エアドマンス。 121-122ページ。ISBN 0-8028-2413-7。
  • デイヴィッドソン、アイヴァー・J. (2005).「公的な信仰」ベイカー教会史第2巻. ISBN 0-8010-1275-9。
  • ニューマン、ジョン・ヘンリー（1833年）「4世紀のアリウス派」newmanreader.org。
  • サラ・パーヴィス (2006)。アンキュラのマルセラスとアリウス派論争の失われた年 325 ～ 345 年。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780199280131。
  • ロドリゲス、エリセオ（2014年7月29日）『三位一体の教義は死んだ：原初の福音』『失われた根本教義』第1巻、ISBN 978-1490922164。
  • ルッシュ、ウィリアム・C.（1980）『三位一体論論争　初期キリスト教思想の源泉』ISBN 0-8006-1410-0。
  • 初期アリウス論争の文書 資料の年代順調査
  • 初期アリウス派に関する現存するすべての手紙の英訳
  • アリウスの初期の支持者の地図
  • バリー、ウィリアム（1913）「アリウス主義」 カトリック百科事典。
  • ユダヤ百科事典：アリウス派
  • コンコルディア百科事典：アリウス派（1ページ目）（2ページ目）（3ページ目）
  • 「アリウス派」 。アメリカ百科事典。 1879年。
  • ジョン・ヘンリー「枢機卿」ニューマン著「4世紀のアリウス派」（BTM形式）
  • アリウス派論争の簡潔な要約
  • アリウス主義の今日 2019年1月1日アーカイブウェイバックマシン