アタナシウス・キルヒャーによるアトランティスの地図。大西洋の真ん中に位置する。 1669年にアムステルダムで出版された『ムンドゥス・サブテラネウス』より。南が上になるように描かれている。

アトランティス（古代ギリシア語：Ἀτλαντὶς νῆσος、ローマ字：  Atlantìs nêsos、直訳すると 「アトラスの島」）は、プラトンの著作『ティマイオス』と『クリティアス』の中で、国家の傲慢さを寓話的に描いた架空の島である。東方（ギリシア人がアジアと呼んでいた地域）を支配した陸上勢力の強国アケメネス朝[1]との文学的な対比を意図的に作り出すために、プラトンはアトランティスを、ヨーロッパとリビアの大半を征服した西方の海軍帝国[2]として描写しているが、架空のアテネに対する不運な遠征の後、神の恵みを失い、その後大西洋に沈んでしまった。プラトンは『国家』における理想国家のイメージで勝利したアテネを描くことで、アトランティスの物語が彼の国家観の優位性を証明することを意図していた。[3] [4]

プラトンの著作の中ではさほど重要視されていないものの、アトランティス物語は文学に多大な影響を与えてきた。アトランティスの寓話的な側面は、フランシス・ベーコンの『新アトランティス』やトマス・モアの『ユートピア』など、ルネサンス作家たちのユートピア作品に数多く取り上げられている。[5] [6]一方、19世紀のアマチュア学者たちはプラトンの物語を歴史的伝承と誤解した。最も有名なのはイグナティウス・L・ドネリーの『アトランティス：大洪水以前の世界』である。プラトンが曖昧に示唆した出来事の時期（プラトンの時代より9,000年以上も前[b]）や、アトランティスの推定位置（「ヘラクレスの柱の向こう側」）は、多くの疑似科学的な憶測を生み出した。[7]その結果、アトランティスは、あらゆる高度な先史時代の失われた文明の代名詞となり、漫画から映画まで現代のフィクションにインスピレーションを与え続けています。

現代の文献学者や古典学者は、この物語が架空の性質を持つことについては一致しているが[8] [c]、何がその着想の源なのかについては依然として議論がある。プラトンは、ギュゲスの物語のように、古い伝承から寓話や隠喩の一部を自由に借用したことが知られている。[9]このため、多くの学者が、アトランティスは、エジプトのテラ噴火[10] [11]や海の民の侵攻[12] 、あるいはトロイア戦争[13]の記録からインスピレーションを得た可能性があると示唆している。一方、この一連の伝承はあり得ないとして否定し、プラトンが、紀元前415～413年のアテネによるシチリア侵攻の失敗や、紀元前373年のヘリケの破壊など、当時の出来事から漠然としたインスピレーションを得て、完全に架空の記述を創作したと主張する学者もいる。[14]

プラトンの対話篇

ティマイオス

プラトンの『ティマイオス』の15世紀のラテン語訳

アトランティスに関する唯一の一次資料は、プラトンの対話篇『ティマイオス』と『クリティアス』である。この島に関するその他の記述はすべて、これらに基づいている。対話篇には、紀元前590年から580年にかけてエジプトを訪れたソロンの言葉が引用されているとされ、ソロンがアトランティスに関するエジプトの記録を翻訳したとされている。[17]プラトンは紀元前360年に著された『ティマイオス』の中でアトランティスについて次のように述べている。

かつて貴国が、大西洋の遥かな一角から進撃を開始し、ヨーロッパ全土、さらにはアジアまでも攻撃しようと図々しく進軍してきた強大な軍勢の進路を遮ったことが、我々の記録に記されています。当時、この海は航行可能でした。ギリシャ人が言うように「ヘラクレスの柱」と呼ばれる河口の手前には、リビアとアジアを合わせたよりも大きな島があり、当時の旅人たちはそこから他の島々へ、そして島々からその向かい側、まさにその海を取り囲む大陸全体へと渡ることができました。私たちが今話している河口の内側にあるのは、明らかに入り口が狭い港ですが、向こう側は真の海であり、それを囲む陸地は、まさに大陸と呼ぶにふさわしい場所なのです。さて、このアトランティス島には、偉大で驚異的な力を持つ王たちの連合が存在し、島全体と他の多くの島々、そして大陸の一部を支配していました。[18]

これら二つの対話に登場する4人は、政治家のクリティアスとヘルモクラテス、そして哲学者のソクラテスとロクリのティマイオスであるが、アトランティスについて語るのはクリティアスのみである。プラトンは、その著作の中で、仮定の文脈の中で相反する立場を議論するために、 ソクラテス式問答法を多用している。

『ティマイオス』は序文で始まり、続いて宇宙の創造と構造、そして古代文明について記述されている。序文でソクラテスはプラトンの『国家』（紀元前 380年頃）に描かれた完全な社会について思いを巡らせ、彼と客人たちがそのような社会を例示する物語を思い出せるかどうか問いかける。クリティアスは、まさにその完璧な例となる歴史的物語を語り、続いて『クリティアス』に記されているアトランティスについて描写する。彼の記述では、古代アテネが「完全な社会」を、アトランティスがその敵対者であり、『国家』に記された「完全な」特徴とは正反対のものとして描かれている。

クリティアス

クリティアスによれば、古代ギリシャの神々はそれぞれの神々が自分の土地を持つように土地を分割した。ポセイドンは、そのようにふさわしく、また彼の好みにもかなって、アトランティス島を相続した。この島は古代リビアと小アジアを合わせたよりも大きかったが[19] [20] [e]、後に地震で沈没し、通行不能な泥の浅瀬となり、海のどこにも行くことができなくなった。プラトンは、エジプト人がアトランティスを、北部と海岸沿いは主に山地で、南部には「一方向に3000スタディオン（約555キロメートル、345マイル）広がるが、中央の内陸部では2000スタディオン（約370キロメートル、230マイル）の長方形の広大な平野を取り囲む島として描写したと主張した。50スタディオン（9キロメートル、海岸から6マイルのところには、四方が低い山があり、その周囲は切り離されていました。中央の島自体は、直径5スタディオン（約0.92km、0.57マイル）でした。

プラトンの比喩的な物語では、ポセイドンはエヴェノルとレウキッペの娘クレイトに恋をし、5組の双子の男の子を産んだ。そのうちの長男アトラスは、島全体と大洋（彼に敬意を表して大西洋と呼ばれる）の正当な王となり、生まれた山とその周辺地域を領地として与えられた。アトラスの双子ガデイロス（ギリシャ語でエウメロス）は、ヘラクレスの柱に近い島の端を与えられた。[f]他の4組の双子、アンペレースとエウエイモーン、ムネセウスとアウトクトーン、エラシッポスとメストル、アザエスとディアプレペスにも、「多くの人々と広大な領土を支配する」権限が与えられた。

ポセイドンは愛する者が住む山を宮殿に彫り、幅が次第に広くなる3つの円形の堀で囲んだ。堀は1スタディオンから3スタディオンまで変化し、大きさに比例した輪状の土地で区切られていた。その後、アトランティス人は山から北に向かって橋を建設し、島の残りの部分へのルートを作った。彼らは海まで大運河を掘り、橋のそばの岩の輪にトンネルを彫って、船が山の周りの都市に通れるようにした。また、堀の岩壁には船着き場を彫った。都市に通じるすべての通路は門と塔で守られ、都市の各輪は城壁で囲まれていた。城壁は堀から切り出された赤、白、黒の岩で造られ、それぞれ真鍮、錫、貴金属のオリハルコンで覆われていた。

クリティアスによれば、彼の生前9000年前、ジブラルタル海峡のヘラクレスの柱の外側に住む人々と、その内側に住む人々の間で戦争が起こった。アトランティス人はヘラクレスの柱の内側にあるリビアの地域をエジプトに至るまで、そしてヨーロッパ大陸はティレニアに至るまで征服し、その住民を奴隷状態に置いた。アテネ人はアトランティス帝国に抵抗する同盟を率い、同盟が崩壊する中、単独で帝国に勝利し、占領地を解放した。

しかしその後、激しい地震と洪水が起こり、一昼夜にわたる不幸のうちに、あなた方の戦闘員は皆、一斉に地中へ沈み、アトランティス島も同様に海の深みに消え去った。そのため、その地域の海は通行不能で、進入も不可能となっている。それは、泥の浅瀬が道を塞いでいるためであり、これは島の沈下によって引き起こされたのである。[21]

レスボス島のヘラニコスは、以前に『アトランティス』という題名の著作 を著したが、その断片はわずかしか残っていない。ヘラニコスの著作はアトラスの娘たち（ギリシア語で「アトラスの」を意味する）に関する系図であったと思われるが[10] 、一部の著述家はプラトンの『アトランティス』との関連を示唆している。ジョン・V・ルースは、プラトンがアトランティスの王たちの系図について書いた際にヘラニコスと同じ文体で書いていると指摘し、ヘラニコスの著作の断片と『クリティアス』の記述との類似性を示唆している[10]。ロドニー・キャッスルデンは、プラトンがヘラニコスからこの称号を借用した可能性を示唆している。ヘラニコスは、アトランティスに関する以前の著作に基づいて著作を書いた可能性がある。[22]

キャッスルデンは、プラトンがアトランティスについて記したのは紀元前359年、シチリア島からアテネに戻った時だったと指摘している。彼は、シラクサの物理的な構造や要塞と、プラトンのアトランティスの描写との間に多くの類似点を指摘している。[23]グンナー・ルドベリは、プラトンがシラクサで自らの政治的思想を実現しようとした試みが、アトランティスの記述に大きな影響を与えた可能性があるという考えを初めて展開した人物である。[24]

解釈

オイコウメネ（居住世界）の復元図。紀元前450年頃のヘロドトスの世界記述に基づく古代地図。

古代

古代の著述家の中には、アトランティスを架空または比喩的な神話とみなす者もいれば、実在すると考える者もいた。[25] アリストテレスは、師であるプラトンが哲学を教えるためにこの島を創作したと信じていた。[17]プラトンの弟子クセノクラテスの弟子であった哲学者クラントールは、この物語を歴史的事実と考えた著述家の例として頻繁に引用される。彼の著作である『ティマイオス』の注釈は失われているが、5世紀の新プラトン主義者プロクロスがそれについて報告している。 [26]問題の箇所は、現代の文献では、クラントールがエジプトを訪れ、司祭と会話をし、物語を裏付けるヒエログリフを見たという主張、または彼がエジプトを訪れた他の訪問者からそれらについて聞いたという主張のいずれかで表現されている。[27]プロクロスは書いた。

アトランティス人に関するこの記述全体について、プラトンの最初の注釈者であるクラントールのように、飾り気のない歴史であると主張する者もいる。クラントールはまた、プラトンの同時代人たちが、プラトンが『国家』の発明者ではなくエジプト人の制度を模倣していると冗談めかして批判していたとも述べている。プラトンはこれらの批判を真剣に受け止め、アテネ人とアトランティス人に関するこの物語をエジプト人に帰属させ、アテネ人はかつて実際にその制度に従って生きていたと言わせるに至った。

次の文はしばしば「クラントールは、エジプトの預言者たちが証言しているように、これらの詳細（プラトンが語る）は今も残る柱に記されていると主張している」と訳される。しかし原文では、この文はクラントールという名前ではなく、曖昧な「彼」で始まっている。これがクラントールを指すのか、プラトンを指すのかは、かなりの議論の的となっている。アトランティスを比喩的な神話とみなす者も、歴史とみなす者も、この代名詞はクラントールを指していると主張している。[28]

アラン・キャメロンは、この代名詞はプラトンを指していると解釈すべきだと主張し、プロクロスが「アテネ人のこの偉業全体について、ある者はそれを歴史と捉え、またある者は神話と捉えているが、単なる神話でも飾り気のない歴史でもないことを心に留めておかなければならない」と書いた際、彼は「クラントルの見解を単なる個人的な意見として扱っているに過ぎない。実際、彼はまずクラントルの見解を引用し、その後、受け入れがたい二つの極端な意見のうちの一方を代表しているとして退けている」と主張した。[29]

キャメロンはまた、この記述がプラトンに言及しているのかクラントールに言及しているのかに関わらず、オットー・ムックの「クラントールはサイスを訪れ、ネイトの神殿で、ヒエログリフで完全に覆われた柱にアトランティスの歴史が記されているのを見た。学者たちがそれを翻訳したところ、クラントールはその記述がプラトンのアトランティスの記述と完全に一致すると証言した」[30]や、J・V・ルースの「クラントールはエジプトに特別な調査団を派遣した」という主張や、単にプラトン自身の主張に言及しているだけかもしれないという主張[29]といった結論を支持するものではないと指摘している。

プロクロスによる『ティマイオス』 の注釈の別の一節には、アトランティスの地理に関する説明が記されている。

そのような性質と大きさを持つ島がかつて存在したことは、外海の周囲の事柄を調査したある著述家たちの言行から明らかである。彼らによれば、当時その海にはペルセポネに捧げられた七つの島があり、さらに巨大な三つの島があった。その一つはハデスに、もう一つはアモンに、そしてそれらの島々の間にあるもう一つはポセイドンに捧げられ、その広さは千スタディア（200キロメートル、124マイル）であった。そして、その島の住民たちは、そこに実際に存在し、長年大西洋のすべての島々を支配し、同様にポセイドンに捧げられた、計り知れないほど大きなアトランティス島の記憶を祖先から受け継いでいたと彼らは付け加えている。さて、これらのことはマルケッルスが著書『エチオピア』の中で書いている。[31]

マルセラスの身元は不明のままです。

アトランティスの存在を信じていた古代の歴史家や哲学者には、他にストラボンやポセイドニオスがいる。[32]紀元前6世紀以前には、「ヘラクレスの柱」はラコニア湾の両岸の山々を指し、エーゲ海の柱信仰の一部でもあったという説もある。[33] [34]これらの山々は、ギリシャ最南端の湾、ペロポネソス半島最大の湾の両岸に位置し、地中海に面していた。この説はアトランティスが地中海に位置していたことを裏付け、プラトンの議論の多くの詳細に信憑性を与えている。

紀元前4世紀の歴史家アンミアヌス・マルケリヌスは、紀元前1世紀の歴史家ティマゲネスの失われた著作を根拠に、ガリアのドルイド僧たちが、ガリアの住民の一部は遠方の島々から移住してきたと語っていたと記している。アンミアヌスの証言を、アトランティスが海に沈んだ際に住民が西ヨーロッパに逃れたという主張だと解釈する者もいるが、実際にはアンミアヌスは「ドラシダエ（ドルイド僧）は、住民の一部は先住民だが、ライン川の向こうの島々や土地から移住してきた者もいたと記憶している」（『歴史書』 15.9）と述べている。これは、移住者が北方（ブリテン、ネーデルラント、ドイツ）からガリアにやって来たことを示し、南西方面の大西洋のどこかから来たという説ではない。[35]その代わりに、海沿いに住んでいたケルト人は、海から現れた双子の神（ディオスコリ）を崇拝していたと伝えられています。 [36]

ユダヤ教とキリスト教

1世紀初頭、ヘレニズム時代のユダヤ人哲学者フィロンは『世界の永遠性について』第26章141節の中でアトランティスの滅亡について書き、アリストテレスの後継者テオプラストスを引用したとされる長い一節を記している。[ 37]

...そして、アフリカやアジアよりも大きかったアタランテス島[翻訳者による綴り、原文：「Ἀτλαντίς」]は、プラトンが『ティマイオス』で述べているように、異常な地震と洪水によって一昼夜で海の底に沈み、突然消滅し、航行不能な、湾と渦巻く海となった。[38]

神学者ジョセフ・バーバー・ライトフット（『使徒的父たち』1885年、II、84ページ）はこの一節について次のように述べています。「クレメンスは、ヘラクレスの柱のない、知られてはいるもののアクセスが困難な土地について言及していた可能性があります。しかし、より可能性が高いのは、プラトンの伝説のアトランティスのように、はるか西の海の彼方にある未知の土地について考えていたということです…」[39]

他の初期キリスト教の著述家たちもアトランティスについて著述していますが、アトランティスがかつて実在したのか、それとも異教起源の信憑性のない神話なのかについては、見解が分かれています。[40] テルトゥリアヌスはアトランティスがかつて実在したと信じ、大西洋に「リビアやアジアと同程度の面積の島」が存在したと記しています。 [41]これはプラトンによるアトランティスの地理的描写に言及したものです。初期キリスト教の弁証家アルノビウスもアトランティスがかつて実在したと信じていましたが、その破壊は異教徒のせいだとしました。[42]

6世紀のコスマス・インディコプレウステスは、世界が平らで水に囲まれているという彼の理論を証明しようとして、キリスト教地誌の中でアトランティスについて書いています。 [43] [ページが必要]

... 同様に、哲学者ティマイオスも、この地球が海に囲まれ、海がさらに遠く離れた大地に囲まれていると描写しています。彼は、西方にガデイラ（カディス）方面に大海原に浮かぶ巨大な島、アトランティスがあると仮定し、この島の諸国から傭兵を集めた十人の王が遥か彼方の地からやって来てヨーロッパとアジアを征服したが、後にアテネ人に征服され、島自体は神によって海の底に沈んだと述べています。プラトンとアリストテレスは共にこの哲学者を称賛し、プロクロスは彼に関する注釈を著しています。彼自身も、出来事の舞台を東から西に移し、多少の修正を加えた上で、私たちの見解と似た見解を述べています。さらに、彼は十世代と、大海の向こうにある大地についても言及しています。つまり、彼らは皆、モーセの言葉を借用し、彼の言葉を自らのものとして発表していることが明らかです。[44]

アトランティス帝国の推定範囲を示す地図。イグナティウス・L・ドネリー著『アトランティス：大洪水以前の世界』（1882年）より[45]

モダンな

プラトンのオリジナルの記述とは別に、アトランティスに関する現代の解釈は、16世紀に始まった多様な思索的な動きの融合であり[46] 、学者たちはアトランティスを新世界と同一視し始めた。フランシスコ・ロペス・デ・ゴマラは、プラトンがアメリカ大陸を指していると最初に述べた人物であり、フランシス・ベーコンとアレクサンダー・フォン・フンボルトも同様であった。ヤヌス・ヨハネス・ビルケロドは1663年に「 orbe novo non-novo（新世界は新しいものではない）」と述べた。アタナシウス・キルヒャーは、プラトンの記述を文字通り真実として受け入れ、アトランティスを大西洋の小さな大陸として描写した[17] 。

現代のアトランティスに対する認識は、マヤ教と根源を共有しており、その起源は近代初期に遡ります。その時代、ヨーロッパ人の想像力はアメリカ大陸の先住民族との最初の出会いによって刺激を受けました。[47]この時代から、多くの後世の理論家たちにインスピレーションを与えることになる終末論的かつユートピア的なビジョンが生まれました。 [ 47 ]

これらの解釈のほとんどは、その著作を学術的または科学的であると提示しているものの、基準や基準が欠如している ため、疑似歴史学、疑似科学、疑似考古学とみなされます。

フランドルの地図製作者であり地理学者でもあったアブラハム・オルテリウスは、大陸が現在の位置に移動する前は繋がっていたと初めて想像した人物と考えられています。1596年版の『地理学辞典』の中で、彼は次のように記しています。「もしそれが作り話でない限り、ガディル島あるいはガデス島（カディス）は、アトランティス島あるいはアメリカ島の残存部分である。この島は沈没したのではなく（プラトンが『ティマイオス』で述べているように）、地震や洪水によってヨーロッパとアフリカから引き裂かれたのである…世界地図を用いて注意深く観察すれば、断裂の痕跡は、ヨーロッパとアフリカの突出部と、これら3つの大陸の向かい合う海岸線におけるアメリカの陥没部によって明らかになる。したがって、ストラボンの『第2巻』に倣えば、プラトンがソロンの権威に基づいてアトランティス島について述べていることは空想ではないと言えるだろう。」[48]

初期の影響力のある文学

「ユートピア」（「無の場所」に由来）という言葉は、トマス・モア卿が16世紀の小説『 ユートピア』の中で用いた造語である。[49]プラトンの『アトランティス』とアメリカ大陸の旅行者の記録に触発され、モアは新世界に架空の土地を描いた。[50]彼の理想主義的なビジョンは、アメリカ大陸とユートピア社会との関連性を確立し、これはベーコンが『新アトランティス』 （ 1623年頃）で論じたテーマでもある。[47]物語に登場する人物は、プラトンのアトランティスの歴史と類似したアトランティスの歴史を語り、アトランティスをアメリカ大陸に位置づけている。人々は、マヤとアステカの遺跡がアトランティスの残骸である可能性を信じ始めていた。 [49]

マヤ教の影響

マヤの起源については多くの憶測が飛び交い、聖書の文脈で発見を合理化しようとする様々な物語や出版物が生まれました。しかし、それらの物語や出版物には、旧世界と新世界の繋がりに人種差別的な含みが込められていました。ヨーロッパ人は先住民を劣等な存在であり、今や廃墟となったものを築く能力がないと考え、共通の歴史を共有していることから、別の人種が責任を負っているに違いないと示唆しました。

19 世紀中期から後半にかけて、シャルル・エティエンヌ・ブラッスール・ド・ブールブールを皮切りに、エドワード・ハーバート・トンプソンやオーガスタス・ル・プロンジョンなど、メソアメリカの著名な学者数名が、アトランティスは何らかの形でマヤやアステカの文化 に関連していると正式に提唱しました。

フランスの学者ブラッスール・ド・ブルブールは1800年代半ばにメソアメリカを広く旅し、マヤの文献、特に聖典ポポル・ヴフの翻訳や、この地域の包括的な歴史で有名だった。しかし、これらの出版後まもなく、ブラッスール・ド・ブルブールは、マヤの人々はトルテカ族の子孫であると主張したために、学術的な信用を失った。トルテカ族は、人種的に優れたアトランティス文明の生き残りであると彼は信じていた。[51]彼の作品は、ジャン・フレデリック・ヴァルデックの巧みでロマンチックなイラストと相まって、エジプトや旧世界の他の側面を視覚的にほのめかし、世界のつながりへの関心を大いに刺激する権威あるファンタジーを生み出した。

ブラッスール・ド・ブールブールの拡散理論に触発され、疑似考古学者のオーギュスト・ル・プロンジョンはメソアメリカに渡り、多くの有名なマヤ遺跡の初期の発掘調査を行った。ル・プロンジョンはムー王国サガなどの物語を創作し、彼自身と妻アリス、エジプトの神々オシリスとイシス、そしてホメロスの叙事詩（それまでは単なる神話的作品とされていた）から古代都市トロイを発見したばかりのハインリヒ・シュリーマンとのロマンチックなつながりを描いた。 [52] [ページ範囲が広すぎる]彼はまた、ギリシア語とマヤ語のつながりを発見したと信じ、そこからアトランティス滅亡の物語が生まれた。 [53]

イグナティウス・ドネリー

1882年に出版されたイグナティウス・L・ドネリーの『アトランティス：大洪水以前の世界』は、アトランティスへの人々の関心を大きく刺激した。彼はマヤ文明の初期の研究に大きな影響を受け、それらと同様に、既知のすべての古代文明は、技術的に洗練され、より進んだ文化を持つアトランティスから生まれたという説を確立しようと試みた。ドネリーは旧世界と新世界の創造物語を類似点として描き、聖書のエデンの園が存在すると信じていたアトランティスとの関連性を指摘した。[54]著書のタイトルが示唆するように、彼はアトランティスが聖書に記された 大洪水によって滅ぼされたとも信じていた。

ドネリーは「19世紀アトランティス復興の父」と称えられ、この神話が今日まで生き続けている理由の一つである。[55]彼は意図せずして、歴史や科学とは異なる研究方法、そして神話には隠された情報が含まれており、それが新たな、あるいは特別な洞察力を持つと信じる人々による「独創的な」解釈につながるという考えを推進した。[56]

マダム・ブラヴァツキーと神智学者

ウィリアム・スコット＝エリオットによるアトランティスの地図（『アトランティス物語』、ロシア語版、1910年）

神智学の創始者ヘレナ・ペトロヴナ・ブラヴァツキーは、ドネリーの解釈を引用し、 『秘教の教義』（1888年）を著した。彼女は、アトランティス人が文化的英雄であると主張した（プラトンは彼らを主に軍事的脅威として描写したが、ブラヴァツキーはこれに反論した）。彼女はある種の人種進化を信じていた（霊長類進化とは対照的である）。彼女の進化論において、アトランティス人は第4の「根源人種」であり、その第5の「アーリア人種」がそれに続き、彼女はこれを現代人類と同一視した。[49]

ブラヴァツキーは著書の中で、アトランティス文明は100万年から90万年前に最盛期を迎えたが、住民による超自然的・超能力の危険な使用によって引き起こされた内紛によって滅亡したと述べている。人智学とヴァルドルフ学校の創始者であるルドルフ・シュタイナーは、アニー・ベサントなどの著名な神智学者とともに、文化進化についてほぼ同様の論調で著述している。他のオカルティストたちも、少なくともオカルトの起源をアトランティスにまで遡るという点では、同様の考えに至った。最も有名な例としては、ディオン・フォーチュンの著書『秘教団とその活動』が挙げられる。[57]

エゴン・フリーデルは、ルドルフ・シュタイナーとハンス・ヘルビガーの思想を参考に、著書『古代文化史 』、ひいては古代史分析をアトランティスの古代文化から始めた。この本は1940年に出版された。

ナチズムとオカルティズム

ブラヴァツキーは、18世紀の天文学者 ジャン＝シルヴァン・バイーの著作にも影響を受けている。バイーは、ギリシャ神話に登場する同名の北ヨーロッパの地域にちなんで、アトランティス神話を「東洋化」した神話上の大陸ヒュペルボレアを創作した。この地には巨人で神のような種族が住んでいた。 [58] [59]ダン・エデルスタインは、彼女が『秘教の教義』でこの理論を再構成したことで、ナチスに神話上の前例と、彼らのイデオロギー的基盤とその後の大量虐殺の口実を与えたと主張している。[58]しかし、ブラヴァツキーの著作には、アトランティス人は実際にはオリーブ色の肌をしたモンゴロイド系の人々であり、現代のアメリカ先住民、モンゴル人、マレー人の祖先であったと記されている。[60] [61] [62]

アトランティス人はヒュペルボリア人、つまり北大西洋あるいは極北に起源を持つ北欧の超人であるという考えは、1900年頃のドイツのアリオソフィー運動で人気を博し、グイド・フォン・リストらによって広められた。[63]この考えは、ドイツ・ナチ党の前身であるミュンヘンの反ユダヤ主義団体「トゥーレ協会」にその名を与えた（トゥーレ協会を参照）。カール・ゲオルク・ツァーチ（1920年）  [ドイツ]とヘルマン・ヴィルト（1928年）という学者たちは、アトランティスから北半球を越えて広がった「北欧-アトランティス人」あるいは「アーリア-北欧人」の優等人種について初めて語った。ヒュペルボリア人はユダヤ民族と対比された。党の思想家アルフレート・ローゼンベルク（『20世紀の神話』 1930年）とSS指導者ハインリヒ・ヒムラーは、これを公式教義の一部とした。[64]この思想は、ジュリアス・エヴォラ（1934年）や、より最近ではミゲル・セラーノ（1978年）といった秘教的ナチズムの信奉者たちによって継承された。

アトランティスをコーカサス人種の故郷とする考えは、アトランティス人はコーカサス人ではない褐色の肌を持つ人々であると説いた、古代の秘教・神智学集団の信条と矛盾する。神智学協会を含む現代の秘教集団は、アトランティス社会を優れたものやユートピア的なものとは考えておらず、むしろ進化のより低い段階であると考えている。[65]

エドガー・ケイシー

透視能力者エドガー・ケイシーはアトランティスについて頻繁に語りました。彼は「ライフリーディング」において、対象者の多くがかつてそこに住んでいた人々の転生であると主張しました。彼らの集合意識である「アカシックレコード」（神智学から借用した用語）にアクセスすることで、[66]ケイシーは失われた大陸の詳細な描写が可能になったと宣言しました。[67]彼はまた、アトランティスが1960年代に再び「浮上」し（この10年間でこの神話は大いに人気を博しました）、エジプトのスフィンクスの下にアトランティスの歴史的文書が収められた「記録の間」があると主張しました。

最近

1960年代に大陸移動説が広く受け入れられるようになり、プレートテクトニクスの理解が深まり、地質学的に最近の過去に失われた大陸が存在することは不可能であることが明らかになったため、[68]アトランティスの「失われた大陸」理論のほとんどは人気が衰え始めました。

アリゾナ大学哲学教授でプラトン学者のジュリア・アナスは、この件について次のように述べています。

アトランティス発見への飽くなき探求は、プラトンを読むことの危険性を如実に物語っている。なぜなら、プラトンは明らかに、フィクションの常套手段、すなわちある出来事の史実性（そしてこれまで知られていなかった権威の発見）を強調することで、その後に続くものがフィクションであることを示唆する手法を用いているからだ。つまり、物語を通して、統治と権力に関する我々の考えを検証すべきだという考え方である。これらの問題について考える代わりに、海底の探検に走り出してしまうならば、我々は本質を見失っていることになる。プラトンが歴史家として誤解され続けているという事実は、彼が想像力豊かな著作を信用しなかった理由が、時に正当化される理由を物語っている。[69]

アトランティス物語の歴史的背景に関する説明の一つとして、プラトンが同胞に対して海軍力の獲得を目指すことへの警告としてこの物語を解釈する説がある。[16]

ケネス・フェダーは、クリティアスの『ティマイオス』の物語が重要な手がかりとなると指摘している。対話の中で、クリティアスはソクラテスの仮想社会に言及し、こう述べている。

そして、あなたが昨日あなたの街と住民について話していたとき、私が今あなたに繰り返し話した物語が私の心に浮かび、不思議な偶然により、あなたがソロンの物語とほとんどすべての点で一致していることに驚きました。... [70]

フェダーはA・E・テイラーの言葉を引用し、「ソロンと司祭たちの会話の物語全体と、彼がアトランティスについての詩を書こうとした意図は、プラトンの空想の産物であると、これ以上はっきりと言うことはできないだろう」と述べている。[71]

位置仮説

ドネリーの時代以来、アトランティスの場所として数十の候補地が提案され、その名称はプラトンの記述の詳細とは切り離された一般的な概念にまでなった。これは、提案された場所の多くが大西洋内に全く存在しないという事実に反映されている。今日では学術的または考古学的な仮説はほとんどなく、その他は心霊術（例えば、エドガー・ケイシー）やその他の疑似科学的な手段によって立てられたものである。（例えば、アトランティス研究者のジャック・コリーナ＝ジラールとジョルジェオス・ディアス＝モンテハノは、お互いの仮説は疑似科学であると主張している。）[72]提案された場所の多くはアトランティス物語の特徴（水、大惨事、関連する時代）を共有しているが、どれも真に歴史的なアトランティスであると証明されていない。

2022年6月24日、国際宇宙ステーションから撮影されたサントリーニ島のカルデラ。ミノア文明の噴火と1964年のアクロティリの発見から、この場所はアトランティスがあったとされる多くの遺跡の一つとなっています。

地中海またはその付近

歴史的に提案されている場所のほとんどは地中海またはその付近にあります。サルデーニャ島、[73] [74] [75] クレタ島、サントリーニ島（ティラ）、シチリア島、キプロス島、マルタ島などの島々 、トロイ島、[76] [要ページ] タルテッソス、タンタリス（トルコのマニサ県）[77]イスラエルのシナイ半島またはカナン半島[要出典]、北西アフリカ[78]モーリタニアのリチャット構造などです。[79]

紀元前17世紀または16世紀に起きたテラ火山の噴火は大津波を引き起こし、一部の専門家は近くのクレタ島のミノア文明を壊滅させたと仮説を立てており、この大災害が物語の着想の元になったのではないかと考える人もいます。[80] [81]黒海地域では、ボスポラス海峡とアンコマー（トラブゾン近くの伝説の場所） が候補地とされています。

紀元前6世紀以前、ラコニア湾の両側にある山々は「ヘラクレスの柱」と呼ばれていたと指摘する者もいる[33] [34]。これは、プラトンが物語の根拠とした古代の記録に記されている地理的位置である可能性がある。これらの山々は、ギリシャ最南端の湾、ペロポネソス半島最大の湾の両側に位置し、その湾は地中海に面している。

議論の当初から、ジブラルタルをラコニア湾ではなくアトランティスの位置と誤解していたとしたら、アトランティスの位置に関する多くの誤った概念が生まれることになるでしょう。プラトンはこの違いを認識していなかったのかもしれません。ラコニアの柱は南にクレタ島へと続いており、その向こうにはエジプトがあります。テラ火山の噴火と後期青銅器時代の崩壊はこの地域に影響を与え、プラトンが用いた資料が言及しているような壊滅的な被害だった可能性があります。このような重要な出来事は、ほぼ千年にわたって世代から世代へと語り継がれてきた物語の素材となった可能性が高いでしょう。

大西洋では

大西洋の中央海嶺

アトランティスが大西洋に位置することは、その近縁性ゆえに、ある種の魅力を帯びている。大衆文化ではしばしばアトランティスを大西洋に位置づけ、彼らが理解するプラトン的な原初設定を継承している。カナリア諸島とマデイラ諸島もその候補地として挙げられており[82] [83] [84] [85]、ジブラルタル海峡の西に位置しながら地中海に比較的近い。しかし、これらの島の地形と地質に関する詳細な研究により、過去400万年間、侵食による除荷、重力による除荷、隣接する島々によって引き起こされたリソスフェアの屈曲、火山によるアンダープレーティングといった地質学的プロセスによって、顕著な沈降期を経ることなく、着実に隆起してきたことが明らかになっている[86] [87] 。

大西洋の様々な島々や島群も候補地として挙げられており、特にアゾレス諸島が挙げられます。[84] [85]同様に、アゾレス諸島周辺の海底を覆う堆積物のコアやその他の証拠は、ここが数百万年もの間海底高原であったことを示しています。[88] [89]しかし、この地域は火山活動で知られており、これはアゾレス諸島三重会合点に沿った地殻変動と関連しています。既存の断層や亀裂に沿った地殻の拡大は、多くの火山活動や地震活動を引き起こしてきました。[90]

この地域はマントル深部の浮力のある湧昇によって支えられており、アゾレス諸島のホットスポットと関連付けられることもある。[91]火山活動のほとんどは主にテルセイラ島リフト沿いで発生している。15世紀頃、島々への定住が始まって以来、約30回の火山噴火（陸上および海底）と多数の強力な地震が発生している。[92]アゾレス諸島のサン・ミゲル島には、アゾレス諸島における過去の火山活動の副産物であるセテ・シダーデス火山とカルデラがある。 [93]

ジブラルタル海峡近くの水没した島、スパルテル島の存在も示唆されている。 [94]

ヨーロッパでは

ドッガーランド（紀元前8000年頃）の仮想的な範囲を示す地図。この地はイギリスとヨーロッパ大陸を結ぶ陸橋となっていた。
現在からヴァイクゼル氷河期までのドッガーランドの仮想的な範囲を示す地図

沈没した島は北ヨーロッパにあるとする説がいくつかあり、北海のドッガーランドやスウェーデン（オロフ・ルドベック著『アトランティス』、1672-1702年）もその一つである。ドッガーランドは、バイキングのベルゲン島同様、紀元前6100年頃のストレッガ地滑りに伴う巨大津波で浸水したと考えられている。ケルト棚が可能性のある場所だと提唱する者もおり、アイルランドとの関連があるという。[95] 2004年、スウェーデンの自然地理学者ウルフ・エルリングソン[96]は、アトランティス伝説は石器時代のアイルランドに基づいていると提唱した。彼は後に、アトランティスが存在したとは信じていないと述べたが、その描写がアイルランドの地理と一致するという彼の仮説は99.8%の確率で正しいと主張した。アイルランド国立博物館の館長は、これを裏付ける考古学的証拠はないとコメントした。[97]

2011年、ナショナルジオグラフィックチャンネルのドキュメンタリーを制作していた、ハートフォード大学のリチャード・フロイント教授率いるチーム[98]は、アンダルシア南西部でアトランティスの証拠と思われるものを発見したと主張した[99]。チームはその可能性のある場所を、かつてリグスティヌス湖と呼ばれたウエルバ県、カディス県、セビリア県の間のドニャーナ国立公園の湿地帯[100]であると特定し、アトランティスは津波によって破壊されたと推測した[ 101]。これは4年前に発表されたスペインの研究者による以前の研究結果を外挿したものである[102] 。

スペインの科学者たちは、フロイントの推測を否定し、彼が自分たちの研究をセンセーショナルに煽ったと主張している。スペイン国立研究評議会に所属する人類学者フアン・ビジャリアス＝ロブレスは、「リチャード・フロイントは私たちのプロジェクトに新しく参加したばかりで、紀元前1千年紀にドニャーナ地域に設立された、記録に残る集落タルテッソスにおけるソロモン王の象牙と金の探索という、非常に物議を醸す独自の問題に関わっていたようだ」と述べ、フロイントの主張を「空想的」だと評した。[103]

同様の説は、以前、ドイツの研究者ライナー・W・キューネによって提唱されていた。これは衛星画像のみに基づき、アトランティスをカディス市の北にあるマリスマス・デ・イノホスに位置づけるというものである。[94]それ以前には、歴史家アドルフ・シュルテンが1920年代に、プラトンがアトランティス神話の基盤としてタルテッソスを用いたと述べていた。[104]

その他の場所

フラビオ・バルビエロなど、1974年には既に多くの著述家がアトランティスの所在地は南極大陸であると推測していた[105] 。 [106] [107] [要ページ]キューバのグアナハカビベス半島沖の海底地形など、カリブ海地域に関する主張も数多くある。[108]隣接するバハマ諸島や、伝説のバミューダトライアングルも候補に挙がっている。太平洋とインド洋の地域も候補に挙がっており、インドネシア（スンダランド）もその一つである。[109] [要ページ]インド沖に「クマリ・カンダム」と呼ばれる失われた大陸の伝説に触発され、アトランティスとの類似点を指摘する者もいる。[110] [要ページ]

文学的解釈

古代のバージョン

レスボス島のヘラニコスによるアトランティスの断片

プラトンはアトランティスの真実味について、ソロンがエジプトでこの物語を聞き、ドロピデス一族を通して数世代に渡り口承で伝えられ、『ティマイオス』と『クリティアス』の対話篇に登場するクリティアスにまで伝わったと述べている。[111]ソロンはアトランティスの口承を詩にしようと試みたとされており（もし出版されれば、ヘシオドスやホメロスの作品よりも優れたものになるとされていた）。完成には至らなかったものの、ソロンは物語をドロピデスに伝えた。現代の古典学者は、ソロンのアトランティス詩の存在と、口承による物語の存在を否定している。[112]

むしろ、プラトンが唯一の発明者、あるいは創作者であると考えられている。 レスボス島のヘラニコスは、プラトン以前に出版された詩の題名として「アトランティス」という言葉を用いており[113]、その断片は1359年のオクシリンコス・パピルス第11巻にあたる可能性がある[114]。この作品はアトラスの娘であるアトランティス人についてのみ記述しており、プラトンのアトランティスに関する記述とは何の関係もない。

新時代、紀元3世紀の新プラトン主義者ゾティクスは、プラトンのアトランティスに関する記述に基づいた叙事詩を著した。[115]しかし、プラトンの作品は既にパロディ的な模倣を生み出していた可能性もある。『ティマイオス』と『クリティアス』のわずか数十年後、キオス島の歴史家テオポンプスは、メロピスとして知られる海の向こうの地について記している。この記述は、彼の『フィリッピカ』第8巻に収録されており、そこにはシレノスとミダス王の対話が収められている。シレノスは、メロピス島にある二つの都市、エウセベス（Εὐσεβής、「敬虔な町」）とマキモス（Μάχιμος、「戦う町」）に住む、通常の2倍の大きさに成長する人種であるメロピス人について記述している。[116]

彼はまた、1000万人の兵士がヒュペルボレアを征服するために海を渡ったが、ヒュペルボレア人が地球上で最も幸運な人々であることに気づき、この計画を断念したと報告している。ハインツ＝ギュンター・ネッセルラートは、シレノスの物語におけるこれらの詳細やその他の詳細は、アトランティス物語をパロディとして模倣し、誇張したもので、プラトンの思想を嘲笑する目的で作られたと主張している。[116]

ユートピアとディストピア

ユートピアとディストピアの創作はルネサンス以降、再燃しました。特にフランシス・ベーコンの『新アトランティス』（1627年）は、アメリカ西海岸沖に理想社会を描いた作品です。トーマス・ヘイリック（1649-1694）は、ベーコンに続き、三部構成の風刺詩『新アトランティス』（1687年）を発表しました。この新大陸は、海か空に浮かぶ島である可能性もある、位置不明の大陸です。この大陸は、彼が第二版で「ローマ教皇とイエズス会の真の姿」と評した、その背景となっています。[117]

デラリヴィエ・マンリーの『新アタランティス』（1709年）は、他の2作とは『新アタランティス』という題名で区別されており、同じくディストピア作品であるが、舞台は架空の地中海の島である。 [118]この作品では、性暴力と搾取が、一般大衆に対する政治家の偽善的な振る舞いのメタファーとなっている。[119]マンリーの場合、風刺の対象はホイッグ党であったが、デイヴィッド・マクリーン・パリーの『緋色の帝国』（1906年）では、沈没したアトランティスで実践されている社会主義である。 [120]これに続いてロシアでは、ヴェリミール・フレブニコフの詩『アトランティスの陥落』 （1912年）が作られ、これは不死の秘密を発見し、進歩を強く求めるあまり過去とのつながりを失った未来の合理主義ディストピアを舞台としている。この思想の最高司祭が奴隷の少女に誘惑されて非合理的な行為に及ぶと、彼は彼女を殺害し、第二の洪水を引き起こします。その洪水の上には、彼女の生首が復讐心に燃えて星々の間を漂います。[121]

アルバート・アームストロング・マンシップによるやや後期の著作『アトランティスの古代人』（ボストン、1915年）は、地球を救うアトランティスの叡智を説いている。三部構成で、アトランティスの賢者の生涯と修行を詩で綴った物語、ユートピア的な道徳的教え、そして現代を舞台にした心霊劇から成り、失われた叡智を体現する転生した子供が地球に生まれ変わる。[122]

アトランティスの物語は、カタルーニャの作家ジャシント・ベルダゲルによって『アトランティス』 （1877年）で語り直されている。かつての大陸が沈没した後、ヘラクレスは大西洋を東に渡りバルセロナ市を築き、その後再び西へヘスペリデス諸島へと向かう。物語は、難破した船乗りに隠者から語られる。船乗りはヘラクレスの足跡を辿り、「旧世界のバランスを正すために新世界を創造する」ことを心に誓う。この船乗りとは、言うまでもなくクリストファー・コロンブスである。[123]

ベルダゲールの詩はカタロニア語で書かれていたが、ヨーロッパとヒスパノアメリカで広く翻訳された。[124]一つの反応として、オレガリオ・ビクトル・アンドラーデによる同様のタイトルの『アルゼンチンのアトランティス』（1881年）が挙げられ、この詩は「プラトンが予見した魅惑的なアトランティスを、ラテン系という豊穣な種族への黄金の約束」としている。[125]しかし、植民地化世界の悪例は依然として残っている。ホセ・フアン・タブラダは『アトランティスについて』（1894年）の中で、古典神話の海中生物が住む失われた世界の魅力的な描写を通して、その脅威を描いている。その最後の節に登場する セイレーンもその一人である。

通り過ぎる船の竜骨に彼女の視線が注がれ、
その船は滑らかな海の鏡を破り、
夜に彼女の愛のさえずり
と彼女の危険な声の甘美な子守唄を響かせている！[126]

ヤヌス・ジュルフスの6連からなる詩『アトランティス』（1917年）にも同様のアンビバレンスが見られる。フェロー語の復興を称えるこの詩は、ギリシャ語と北欧の伝説を結びつけることで、この詩に古代の起源を与えている。詩の中で、古代の宮殿を背景に海から昇る女性像は、アトランティスの女神官として認識されている。詩人は「フェロー諸島は北大西洋のそこにある／かつて詩人が夢見た地があった場所」と回想するが、同時に北欧の信仰では、そのような人物は溺れそうな者にしか現れないということも述べている。[127]

遠く離れた失われた土地

ヤヌス・ジュルハウスの詩「アトランティス」を称えるフェロー諸島の切手

アトランティスが失われた土地であるという事実は、もはや到達不可能なもののメタファーとなっている。アメリカの詩人エディス・ウィリス・リン・フォーブスにとって、「失われたアトランティス」は過去の理想化を象徴する。現在の瞬間は、それを認識して初めて大切にできるのだ。[128] エラ・ウィーラー・ウィルコックスは、「失われた土地」（1910年）を、気ままな青春時代の過去に見出している。[129]同様に、アイルランドの詩人イーヴァン・ボーランドは「アトランティス、失われたソネット」（2007年）の中で、この概念を「昔の寓話作家たちが、失われたものは永遠に失われたということを伝える言葉を懸命に探し求めた」時に定義した。[130]

男性詩人の中にも、アトランティスという概念は手に入らないものから構築されるという例がある。チャールズ・ビューリーは、ニューディゲート賞受賞詩（1910年）の中で、アトランティスは自分の境遇への不満から生まれると考えている。

そして、人生は部分的には甘美で
、常に苦しみにまみれているので、
私たちはその甘美さを取り、
それを悲しみの混じり物から解放し たいのです

アトランティスの夢の中で。[131]同様に、オーストラリア人詩人ゲイリー・カタラーノは1982年の散文詩の中で、それは「自らの完璧さの重みに沈んだ幻想」であると述べています。[132]しかし、 WHオーデンは1941年の詩の中で、アトランティスへの旅という比喩を通して、そのような挫折感から抜け出す方法を示唆しています。[133]旅の途中で、彼は出発する者にこう助言しています。「あなたは目の前の目標について多くの定義に出会うでしょうが、最後には道は常に内側へと続いていたことに気づくでしょう。」[134]

叙事詩物語

19世紀後半の韻文物語が数作品、同時期に書かれ始めたジャンル小説を補完している。そのうちの2作品は、長生きした生存者の語りとして、大陸を襲った惨状を描いている。フレデリック・テニスンの『アトランティス』（1888年）では、古代ギリシャの船乗りが西へ航海し、かつての王国の名残である有人島を発見する。船乗りは王国の終焉を知り、かつての栄光の粉々になった残骸を目にする。その島から少数の人々が脱出し、地中海文明を築いたのである。[135] 2作目の『失われたアトランティスの女王モナ：長らく忘れられた歴史の牧歌的な再現』（ロサンゼルス、カリフォルニア州、1925年）では、物語は一連の幻想として語られる。予言者はアトランティスの遺跡にあるモナの埋葬室へと連れて行かれ、そこで蘇り、大惨事について語る。続いて、ヒュペルボレアとレムリア、そしてアトランティスの失われた文明について概説し、多くの心霊術的な伝承を交えて説明する。[136]

ウィリアム・ウォルトン・ホスキンス（1856–1919）は、詩集『アトランティスとその他の詩』 （オハイオ州クリーブランド、1881年）の中で、読者に対し、自分がまだ24歳であることを認めている。メロドラマ的な筋書きは、神から生まれた王の子孫が毒殺されるという内容である。王位を簒奪した毒殺者も今度は毒殺され、大陸は波に飲み込まれる。[137]エドワード・テイラー・フレッチャー（1816–1897）の『失われた島』 （オタワ、1889年）の風景には、アジアの神々が描かれている。天使は差し迫った大惨事を予見し、半神的な支配者たちが自らを犠牲にすれば、人々は脱出を許されると告げる。[138]最後の例として、エドワード・N・ビーチャーの『失われたアトランティス、あるいは万物の大洪水』（オハイオ州クリーブランド、1898年）は、著者の意見を述べるための下手な手段に過ぎない。著者の意見とは、大陸がエデンの園の場所であったこと、ダーウィンの進化論は正しいこと、そしてドネリーの見解も正しいことである。[139]

アトランティスは1890年代以降、ロシアで大きなテーマとなり、ヴァレリー・ブリューソフやコンスタンチン・バルモントの未完の詩、そして女学生ラリッサ・ライスナーの戯曲にも取り上げられた。[140]もう一つの長編物語詩は、ニューヨークでジョージ・V・ゴロフヴァストフによって出版された。250ページに及ぶ『アトランティスの陥落』（1938年）は、支配階級の堕落に心を痛めた高僧が、この二極性を克服する手段として、王族の双子から両性具有の存在を創造しようとする様子を描いている。彼が秘儀によって解き放たれた力を制御できなくなったとき、大陸は滅亡する。[141]

芸術的表現

音楽

スペインの作曲家マヌエル・デ・ファリャは、晩年の20年間、ベルダゲルの『アトランティス』に基づく劇的カンタータを作曲した。 [142]この名称は、ヤニス・イワノフス（交響曲第4番、1941年）、[143]リチャード・ナネス（交響曲第4番） 、[144]ヴァーツラフ・ブゼク（交響曲第2番、2009年）の交響曲にも付されている。[145]また、アラン・ホヴァネスを讃えた交響曲『新アトランティスへのファンファーレ』（作品281、1975年）もある。[146]

ボヘミア系アメリカ人の作曲家・編曲家ヴィンセント・フランク・サフラネックは、1913年に軍楽隊（コンサートバンド）のために『アトランティス（失われた大陸）組曲』 4部構成のI. 夜想曲と朝の賛美歌、II. 宮廷行事、III. 「我愛す」（王子とアーナ）、IV. アトランティスの破壊を作曲した。[147]

オペラ『 アトランティス皇帝』は、 1943年にヴィクトル・ウルマンが作曲し、ペトル・キエンが台本を手がけた。二人はナチス・ドイツによるテレージエンシュタット強制収容所に収監されていた。ナチスは、オペラにアトランティス皇帝が登場することをヒトラーへの風刺とみなし、上演を許可しなかった。ウルマンとキエンはアウシュヴィッツで殺害されたが、原稿は現存し、1975年にアムステルダムで初演された。[148] [149] [150]

フランソワ・ド・ノメの『アトランティスの崩壊』
ニコライ・レーリヒの『アトランティスの最後』
レオン・バクストの宇宙的大惨事のビジョン

絵画と彫刻

アトランティスの沈没を描いた絵画は比較的稀である。17世紀にはフランソワ・ド・ノメの『アトランティスの陥落』があり、バロック様式の都市の正面に向かって押し寄せる津波を描いている。建築様式を除けば、1928年のニコライ・レーリヒの『アトランティスの最後』とそれほど変わらない。

この大惨事を最も劇的に描いたのは、レオン・バクストの『古代の恐怖』（ 1908年）である。ただし、アトランティスの名は直接的には出てこない。これは、海が打ち寄せた岩だらけの湾を山頂から眺めた作品で、古代都市の高層建築群の周囲を海が押し寄せている。絵の上部には稲妻が走り、その下には青い鳩を胸に抱いた謎めいた女神の無表情な姿が浮かび上がっている。ヴャチェスラフ・イワノフは、この絵が初公開された1909年に行われた公開講演で、この主題がアトランティスであると特定し、その後も多くの評論家が彼の見解に倣っている。[151]

アトランティスを題材とした彫刻は、しばしば様式化された一人の人物像で表現されている。初期の作品の一つに、エイナル・ヨンソンの「アトランティスの王」 （1919-1922年）があり、現在レイキャビクにあるヨンソンの美術館の庭園に所蔵されている。ベルト付きのスカートをはき、大きな三角形の兜をかぶり、二頭の若い雄牛に支えられた装飾的な玉座に座る一人の人物像が描かれている。[152]イヴァン・メシュトロヴィッチの「アトランティス」（1946年）と題された歩く女性像[153]は、古代ギリシャの人物像[154]に着想を得たシリーズの一つであり、不当な苦しみを象徴するものである[155] 。

ベルギーの彫刻家ルーク・ファン・スーム [nl]によるブリュッセルの噴水「アトランティスの男」 （2003年）では、潜水服を着た高さ4メートルの人物が台座から水しぶきの中へと足を踏み入れます。[156]一見軽快な作品ですが、アーティストのコメントは深刻な問題を提起しています。「居住可能な土地が不足するにつれ、長期的には水辺に戻ることも不可能ではなくなりました。その結果、一部の生物は魚のような生物に変異するでしょう。地球温暖化と水位上昇は、世界全体、そして特にここオランダにとって現実的な問題です。」[157]

ロバート・スミスソンの「仮想大陸 - 割れた透明ガラスの地図：アトランティス」は、1969年にニュージャージー州ラブレイディーズで写真プロジェクトとして最初に制作され、[158]その後、割れたガラスを使ったギャラリーインスタレーションとして再制作されました。[159]彼はこれについて「先史時代を思わせる風景」が好きだと述べていますが、これはアフリカ沖と地中海への海峡に位置する大陸の差し込み地図を含む、作品の当初の概念図によって裏付けられています。[160]

参照

神話：

水中地理:

他の：

注記

  1. ^ プラトンの同時代人は、世界はヨーロッパ、北アフリカ、西アジアのみで構成されていると考えていた（ミレトスのヘカタイオスの地図を参照）。
  2. ^ クリティアスの枠物語は、アテネの立法者ソロン（紀元前638年頃 - 紀元前558年）がエジプトを訪れ、そこでソロンの時代より9,000年前に起こったとされるアトランティスの物語を聞かされたとされる話である。
  3. ^ 「スミスがこのテーマ特集号の冒頭記事で論じているように、失われた島大陸は、おそらくプラトンがギリシャの政体に関する議論を説明するために創作したものだ。考古学者は、アトランティスはまさに「ユートピア」であるという見解に概ね​​同意している（Doumas, 2007）。これは古典文献学者も同様の立場で、アトランティスを実際の場所ではなく比喩的な場所として解釈している（Broadie, 2013; Gill, 1979; Nesselrath, 2002）。この問題は既にある程度解決されていると考える人もいるかもしれないが、この問題に関する専門家の一般的な見解にもかかわらず、アトランティスを発見しようとする試みは数え切れないほど行われてきた。」（Dawson & Hayward, 2016）
  4. ^ プラトンの『ティマイオス』は紀元前360年に出版されたとされ、その後に『クリティアス』が出版された。
  5. ^ また、プラトンか、あるいはその前の誰かが、この報告の口承または書面による伝承の連鎖の中で、「より大きい」（「meson」）と「間の」（「mezon」）という非常によく似たギリシャ語の単語を誤って変更したという解釈もある。[20]
  6. ^ この名前は、カディスのギリシャ語名であるGadesから派生したものです。

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さらに読む

  • ウィキメディア・コモンズのアトランティス関連メディア
  • ウィクショナリーにおけるアトランティスの辞書的定義

古代の資料

現代の資料

  • カルボ, T.編 (1997). 『ティマイオス＝クリティアスの解釈』, 1995年9月グラナダで開催された第4回プラトンシンポジウム議事録. アカデミア・サン・オーギュスティン. ISBN 978-3-89665-004-7。
  • ロドニーのキャッスルデン (2001)。アトランティスは破壊されました。ロンドン：ラウトリッジ。ISBN 978-0-415-24759-7。
  • フォーサイス、PY（1980）『アトランティス：神話の誕生』モントリオール：マギル＝クイーンズ大学出版局、ISBN 978-0-7735-0355-7。
  • ギル、C.（1980）プラトン『アトランティス物語：ティマイオス17-27章 クリティアス』ブリストル・クラシカル・プレス、ISBN 978-0-906515-59-4。
  • ジョーダン, P. (1994). 『アトランティス症候群』 ストラウド: サットン出版. ISBN 978-0-7509-3518-0。
  • Ramage, ES編 (1978). 『アトランティス：真実か虚構か？』 ブルーミントン：インディアナ大学出版局. ISBN 978-0-253-10482-3。
  • ヴィダル＝ナケ、ピエール（2007年）『アトランティス物語：プラトン神話の小史』エクセター：エクセター大学出版局、ISBN 978-0-85989-805-8。