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da と dha ブラーフミー文字の進化

ブラーフミー文字（/ ˈ b r ɑː m i / BRAH -mee ; 𑀩𑁆𑀭𑀸𑀳𑁆𑀫𑀻 ; ISO : Brāhmī）は、古代インドの文字体系である[2] 。紀元前3世紀に完全に発達した文字として現れた[3]。その子孫であるブラーフミー文字は、今日でも南アジアと東南アジア全域で使用されている[4] [5] [6]。

ブラーフミー文字はアブギダであり、母音と子音記号を関連付けるために分音記号のシステムを用いています。この表記体系は、マウリヤ朝時代（紀元前3世紀）からグプタ朝初期（紀元後4世紀）にかけて比較的小さな進化を遂げたのみで、紀元後4世紀後半まで、識字能力のある人はマウリヤ朝の碑文を読み解くことができたと考えられています。[7]その後、ブラーフミー文字の原文を読む能力は失われました。最も古く（年代が明確に特定されている）、最もよく知られているブラーフミー文字の碑文は、インド中北部にあるアショーカ王の岩刻碑文で、紀元前250年から232年にかけて記されています。 20世紀後半、スリランカのアヌラーダプラで考古学者が紀元前450年から350年頃の陶器に刻まれたブラーフミー文字の碑文を発見したことで、ブラーフミー文字が紀元前3世紀以前に起源を持つという説が有力になりました。[8]

ブラーフミー文字の解読は、19世紀初頭、インド東インド会社の支配下で特にカルカッタのベンガル・アジア協会において、ヨーロッパの学術的関心の的となった。[9] [10] [11] [12]ブラーフミー文字は、協会の秘書であったジェームズ・プリンセップが1830年代に協会の機関誌に発表した一連の学術論文の中で解読された。 [13] [14] [15] [16]彼の画期的な進歩は、クリスチャン・ラッセン、エドウィン・ノリス、H・H・ウィルソン、アレクサンダー・カニンガムらによる碑文学的研究の上に築かれた。[17] [18] [19]

ブラーフミー文字の起源については依然として多くの議論があり、多くの学者はブラーフミー文字が同時代のセム系文字から派生した、あるいは少なくとも影響を受けたと主張しています。一部の学者は、ブラーフミー文字が土着起源であるという考え[20]、あるいははるかに古く、未だ解読されていないインダス文字[21] [22]との関連性を支持するものの、証拠は​​不十分です。

ブラーフミー文字は、サンスキット・ラリタヴィスタラ・スートラに記載されている文字の一覧の中で最初に挙げられている。しかし、現代の学者たちがこの名称を、現在「ブラーフミー」として知られている古代文字と結び付けるまでには、ある程度の時間を要した。当初、現代の学者たちは英語でこの文字を「ピンマン文字」[23]と呼び、文字を棒人間に例えていた。この文字は、「ラト」、「ラト」、「南アショカン」、「インド・パーリ」、「マウリヤ文字」など、様々な別名でも知られていた（Salomon 1998, p. 17）。しかし1880年代、アルベール・エティエンヌ・ジャン・バティスト・テリエン・ド・ラクペリは、ガブリエル・デヴェリアの観察に基づき、この古代の名称を、記念碑に刻まれた実際の文字と結び付けた。そこから、この名前はゲオルク・ビューラーの影響力のある著作に採用されましたが、異形である「ブラフマー」でした。[24]

5世紀のグプタ文字は「後期ブラーフミー文字」と呼ばれることもあります。6世紀以降、ブラーフミー文字は数多くの地域的な変種へと多様化し、ブラーフミー文字族として分類されました。南アジアおよび東南アジアで使用されている数十もの現代文字はブラーフミー文字から派生しており、世界で最も影響力のある文字体系の一つとなっています。[25]ある調査では、最終的にブラーフミー文字から派生した文字が198種類あることが確認されています。[26]

アショーカ王（紀元前 3世紀頃）の碑文の中にブラーフミー文字で書かれた数字が数点発見され、ブラーフミー数字と呼ばれるようになった。[27]その数字は加法と乗法であるため、位取りがなく、[27]基礎となる記数法がブラーフミー文字と関係があるかどうかは分かっていない。[27]しかし、紀元1千年紀後半には、インドや東南アジアでブラーフミー文字由来の文字で書かれたいくつかの碑文に小数点以下の位取りの数字が含まれており、現在世界中で使われているヒンドゥー教 – アラビア数字システムの現存する最古の物質的例となっている。 [28]ただし、基礎となる記数法はより古く、口頭で伝えられた最も古い例は、失われたギリシャの占星術の著作をサンスクリット語の散文に翻案したもので、紀元3世紀半ばにまで遡る。[29] [30] [31]

テキスト

ブラーフミー文字の北方の例：スグ地方の古代テラコッタ彫刻「 ブラーフミー文字を学ぶ子供」、ブラーフミー文字の最初の文字が描かれている、紀元前2世紀。[32]

ブラーフミー文字は、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教の三大ダルマ宗教の古代インドの文献や、それらの中国語訳に言及されている。[33] [34]例えば、羅什スターラ・スートラ（紀元200-300年頃）の第10章[35]は、「リピサーラ・サンダルシャナ・パリヴァルタ」と題され、 64のリピ（文字）が列挙されており、ブラーフミー文字はそのリストの先頭にある。羅什スターラ・スートラには、若き日のシッダールタ、後のゴータマ・ブッダ（紀元前500年頃）が学校で文献学、ブラーフミー文字、そしてブラーフミン・リピカーラとデーヴァ・ヴィディヤーシンハの他の文字を習得したと記されている。[33] [36]

18の古代文字のリストは、初期のジャイナ教の文献、例えば『パンナヴァナー・スートラ』（紀元前2世紀）や『サマーヴァヤンガ・スートラ』（紀元前3世紀）などに記載されている。[37] [38]これらのジャイナ教の文字リストには、1番目にブラーフミー文字、4番目にカローシュティ文字が含まれているが、ジャヴァナリヤ文字（おそらくギリシャ文字）や、仏教のリストには見られない他の文字も含まれている。[38]

起源

現代のカローシュティー文字はアラム語のアルファベットから派生したものであると広く認められているが、ブラーフミー文字の起源は必ずしも明確ではない。サロモンは1998年に既存の理論を概説し[4]、フォークは1993年に概要を述べている[39]。

初期の説では、ブラーフミー文字はエジプトのヒエログリフをモデルとした象形文字・頭音文字起源であると提唱されていました。しかし、これらの説は「単なる想像と推測」に過ぎないため、信憑性を失っています。[40]ブラーフミー文字とインダス文字を関連付けようとする同様の説もありましたが、いずれも証明されておらず、特にインダス文字が未解読であるという事実がネックとなっています。[40]

1877 年にアレクサンダー・カニンガムが、ブラーフミー文字はエジプトの象形文字をモデルに象形文字-頭音文字として起源を持つという、後の（誤った）理論を提唱した。

ブラーフミー文字はセム文字（通常はアラム文字）に起源を持つというのが主流の見解です。これは、アルブレヒト・ウェーバー（1856年）とゲオルク・ビューラーの『インド・ブラーフマー文字の起源について』（1895年）の出版以来、大多数の文字学者に受け入れられています。[41] [5]ビューラーの考えは特に影響力がありましたが、彼がこのテーマに関する著作を執筆した1895年時点で、起源については少なくとも5つの相反する説が見出されていました。一つは土着起源説、もう一つは様々なセム文字のモデルに由来する説です。[42]

ブラーフミー文字の起源をめぐっては、長年にわたり、それが純粋に土着的に発展したものなのか、それともインド国外で生まれた文字から借用あるいは派生したものなのかという点が最も論争の的となってきた。ゴヤル（1979）[43]は、土着起源説を唱える者のほとんどがインドの異端の学者である一方、セム語起源説は「ほぼすべての」西洋の学者によって支持されていると指摘している。サロモンもゴヤルと同様に、議論の双方に「国家主義的偏見」と「帝国主義的偏見」があったと述べている。[44]それにもかかわらず、ビューラー以前のイギリスの学者の間では、土着的発展説が広く支持されていた。土着起源説の初期の提唱者の一人であるアレクサンダー・カニンガムの一節は、当時、土着起源説は大陸の学者が支持する「未知の」西洋起源説とは対照的に、イギリスの学者が支持していたことを示唆している。[42]カニンガムは1877年の画期的な碑文Corpus Inscriptionum Indicarumの中で、ブラーフミー文字は人体に基づいた象形文字の原理などから派生したのではないかと推測したが、[45]ビューラーは1891年ま​​でにカニンガムは文字の起源は不明であると考えていたと指摘している。

インドのマディヤ・プラデーシュ州にあるヘリオドロスの柱。紀元前113年頃に設置され、タキシラ出身のインド・ギリシア王アンティアルキダスの使節であり、インドの統治者バガバドラに派遣されたヘリオドロスにちなんで名付けられました。柱のブラーフミー文字の碑文には、ヘリオドロスがヴァースデーヴァのバガヴァテーナ（信者）であったことが記されています。碑文中の連句は、マハーバーラタのサンスクリット語詩を忠実に言い換えたものです。[46] [47]

多くの学者は、ブラーフミー文字はセム語系の文字モデルから派生したか、影響を受けた可能性が高いと考えています。その最有力候補はアラム語です。[48]しかし、直接的な証拠が不足していること、そしてアラム語、カローシュティー文字、ブラーフミー文字の間に説明のつかない相違点があることから、この問題は決着していません。 [49]ブラーフミー文字とカローシュティー文字はいくつかの共通点を持つものの、カローシュティー文字とブラーフミー文字の相違点は「類似点よりもはるかに大きい」ため、「両者の全体的な相違点から、両者の直接的な発展のつながりは考えにくい」とリチャード・サロモンは述べています。[50]

ほぼすべての著者は、起源に関わらず、インドの文字とそれに影響を与えたとされる文字との間には大きな違いがあることを認めている。インドにおけるブラーフミー文字の発展は、文字形式と構造の両面で大きく進んだ。また、ヴェーダ語の文法理論がこの発展に強い影響を与えた可能性が高いことも広く認められている。西洋およびインドの一部の著者は、ブラーフミー文字はアショーカ王の治世中にわずか数年で発明され、後にアショーカ王の碑文に広く使用されたセム語文字から借用または影響を受けたと示唆している。[49]一方、外国の影響を否定する著者もいる。[51] [52]

ブルース・トリガーは、ブラーフミー文字はおそらくアラム語の文字から（広範囲に地域的に発展しながら）出現したが、直接の共通源を示す証拠はないと述べています。[53]トリガーによると、ブラーフミー文字はアショーカ王の石柱以前、少なくとも紀元前4世紀または5世紀にはスリランカとインドで使用されていましたが、カローシュティー文字は3世紀に絶滅するまでしばらくの間、南アジア北西部（現在のアフガニスタン東部とパキスタンの近隣地域）でのみ使用されていました。[53]サロモンによると、カローシュティー文字の使用の証拠は主に仏教の記録と、インド・ギリシア、インド・スキタイ、インド・パルティア、クシャーナ王朝時代の記録に見られます。[50]

ジャステソンとスティーブンスは、ブラーフミー語とカローシュティー語に固有の母音体系は、セム語のアブジャドが音価の朗唱を通じて伝承されたことによって発達したと提唱した。これは、元のアルファベットの学習者が子音と無標母音（例えば/kə/、 /kʰə/、 /gə/）を組み合わせて音を朗唱し、他の言語への借用過程において、これらの音節が記号の音価とみなされるという考え方である。彼らはまた、ブラーフミー語が北セム語をモデルにしているという考えも受け入れた。[54]

セム語仮説

多くの学者はブラーフミー文字の起源をセム語の文字モデル、特にアラム語に関連付けています。[41]これがどのように起こったのか、特定のセム語の文字、および派生の年代順についての説明は多くの議論の対象となっています。ビューラーはアルブレヒト・ウェーバーに倣ってブラーフミー文字を特にフェニキア語と関連付け、借用時期を紀元前8世紀初頭と提案しました[55] 。セム語文字ファミリーのあまり目立たない分岐である南セム語文字との関連が時折提案されましたが、あまり受け入れられていません。[56]最後に、インド亜大陸に地理的に近いこと、およびアラム語がアケメネス朝の官僚言語であったためにその影響が生じていることから、アラム語の文字がブラーフミー文字の原型であるという仮説の方がより有力になっています。しかし、この仮説では、同じアラム語からカローシュティー文字とブラーフミー文字という2つの非常に異なる文字がなぜ生まれたのかという謎は説明できません。考えられる説明としては、アショーカ王が勅令のために勅書を作成したというものもあるが、この推測を裏付ける証拠はない。[57]

下の表は、ブラーフミー文字とセム語文字の最初の 4 文字の類似性を示しています。最初の列はフェニキア文字を表しています。

ビューラーの仮説

ビューラーが1898年に提唱したセム語仮説によれば、最古のブラーフミー文字碑文はフェニキア文字を原型としたとされている。[59] [注 1]サロモンは、ビューラーの主張は「フェニキア文字を原型とする歴史的、地理的、年代学的根拠としては弱い」と述べている。ビューラーの提唱以降に発見されたアラム語のマウリヤ碑文6点など、これらの発見は、ビューラーのフェニキア文字に関する提唱が弱いことを示唆している。カローシュティー文字の原型であることはほぼ間違いないアラム語が、ブラーフミー文字の基礎にもなった可能性が高い。しかしながら、古代インド人がなぜ2つの全く異なる文字を開発したのかは不明である。[57]

ビューラーによれば、ブラーフミー語はセム語派には見られない特定の音の記号を追加し、プラークリットには見られないアラム語の音の記号を削除または再利用したという。例えば、アラム語にはプラークリットの歯音破裂音（ ḍなど）に見られる音韻的な後退音の特徴が欠けている。一方、ブラーフミー語では後退音と非後退音の子音の記号は図形的に非常に似ており、あたかも両方が単一の原型から派生したかのように見える。 （その後の同様の発展についてはチベット文字を参照してください。）アラム語にはブラーフミー語の有気子音（kh、thなど）がなく、ブラーフミー語にはアラム語の強勢子音（q、ṭ、ṣ ）がなく、これらの不要な強勢文字がブラーフミー語の無気音の一部を補ったようです。ブラーフミー語のkhはアラム語のqに、ブラーフミー語のth ( ʘ ) はアラム語のṭ (Θ) に、などです。また、アラム語に対応する強勢破裂音p がなかったところで、ブラーフミー語は対応する無気音を二重にしているようです。ブラーフミー語のpとph は、アラム語のpという同じ出典から取られたかのように、図式的に非常に似ています。ビューラーは、他の無気音ch、jh、ph、bh、dhについても体系的な派生原理を見出しました。これは、文字の右側に曲線または上向きのフックを追加するというものです（これはhから派生したと推測されています） 。）はdhとṭhから逆形成して派生した。 [ 63 ]

添付の表はブラーフミー文字と北セム文字の対応関係を示したものである。[64] [61]

ビューラーは、フェニキア語とブラーフミー語はともに3つの無声歯擦音を持っていたと述べているが、アルファベット順が失われたため、それらの対応関係は明確ではない。ビューラーは22の北セム語派文字すべてに対応するブラーフミー語派生語を提案することができたものの、ビューラー自身が認識していたように、明らかに、ある文字は他の文字よりも確信度が高い。彼は、例えばcとdを繋ぐなど、音声の一致をガイドラインとして重視する傾向があった。 多くの先人たちが好んだように、 kaph 𐤊ではなくtsade 𐤑 と表記する。

フェニキア語由来説の重要な問題点の一つは、当該時代にフェニキア人との歴史的接触を示す証拠が不足していることである。[57]ビューラーは、ブラーフミー文字の借用は、既知の最古の証拠よりもかなり古く、紀元前800年まで遡り、彼が主に比較したフェニキア語の象形文字と同時期のものであると提唱することで、この点を説明した。ビューラーは、ブラーフミー文字を母音の分音記号を用いずに非公式に表記する、ほぼ近代における慣習を、この初期のアブジャド的発展段階の継続の可能性として挙げた。[55]

セム語仮説の最も弱い形態は、ブラーフミー語とカローシュティー語の発展に関するグナナデシカンの異文化拡散説に似ており、アルファベットの音韻表象の概念はアラム語を話すペルシャ人から学んだが、表記体系の多くはプラークリットの音韻論に合わせた新しい発展であったとするものである。[65]

ペルシア語の影響を支持するさらなる証拠として、1925年にフルチが提唱した、プラークリット/サンスクリット語で「書く」を意味する「lipi」という語自体が古代ペルシア語の「dipi」に類似しており、借用語である可能性が高いという説がある。[66] [67]ペルシア帝国に最も近い地域のアショーカ王の勅令のいくつかでは、「書く」を意味するプラークリット語として「dipi」が使用されており、この語は他の地域でも「lipi」として現れている。この地理的分布は、少なくともビューラーの時代まで遡って、標準的な「lipi」の形がペルシア語の影響圏から拡散するにつれて後世に生じた変化を示すものと長い間考えられてきた。ペルシア語の「dipi」自体はエラム語からの借用語であると考えられている。[68]

ギリシャ・セムモデル仮説

ギリシャ語とブラーフミ語でインドの神々を描いたアガトクレスのコイン (紀元前 180 年頃) 。
表面: ギリシャの伝説: ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΑΓΑΘΟΚΛΕΟΥΣ ( Basileōs Agathokleous )。
逆:ブラーフミーの伝説: 𑀭𑀸𑀚𑀦𑁂 𑀅𑀕𑀣𑀼𑀓𑁆𑀮𑀬𑁂𑀲 Rājane Agathukleyesa 。[69] [70]

フォークの1993年の著書『古代インドの文字研究』は、古代インドの文字に関する研究書であり[71] [72]、ブラーフミー文字の起源に関する章[73]がある。フォークは、ブラーフミー文字の基本的な文字体系は、アラム語から派生したカローシュティー文字に由来すると考えている。執筆当時、アショーカ王の勅令はブラーフミー文字の年代が確実に特定できる最古の事例であり、フォークはそこに「不完全な言語スタイルから洗練されたスタイルへと、言語が明確に進化した」[74]ことを見出し、これは文字が比較的最近開発されたことを示していると解釈している[73] [75] 。フォークは、ブラーフミー文字の重要な源泉としてギリシャ語も挙げており、主流の見解とは異なる。特にこの点に関して、サロモンはフォークに反対し、ギリシャ語とブラーフミー文字の母音量の表記法における方法論が大きく異なるという証拠を示した上で、「ブラーフミー文字がギリシャ語の原型から基本概念さえも派生したかどうかは疑わしい」と述べている。[76]さらにサロモンは、「限定的な意味ではブラーフミー文字はカローシュティー文字から派生したと言えるが、文字の実際の形態に関しては、両インドの文字体系の相違点は類似点よりもはるかに大きい」と付け加えている。[77]

フォークもまた、ギリシャ征服との関連性を根拠に、カローシュティーの起源を紀元前325年より前ではないとしている。[78]サロモンは、フォークのカローシュティーの年代に関する主張に疑問を呈し、「せいぜい推測に過ぎず、カローシュティーの後期の年代を確固たる根拠とはなり得ない」と述べている。この立場を支持するより有力な論拠は、アショーカ王以前の文字の標本も、その発展過程の中間段階を示す直接的な証拠も存在しないという点である。しかし、もちろんこれは、そのような初期の文字が存在しなかったことを意味するのではなく、もし存在したとしても、おそらくアショーカ王以前には記念碑的な用途に用いられていなかったため、現存していないということを意味するに過ぎない」と述べている。[75]

ビューラーとは異なり、フォークは、推定原型がブラーフミー文字の個々の文字にどのように対応付けられたのかという詳細な説明をしていない。さらに、サロモンは、フォークはブラーフミー文字の音韻値と分音記号に、推定カローシュティー文字の源泉には見られない異常性があることを認めている、と述べている。フォークは、かつては支持されていなかったギリシャ語影響説を復活させることで、これらの異常性を説明しようとしている。[75] [79]

ハルトムート・シャルフェは、2002年にカローシュティー文字とブラーフミー文字をレビューした際に、サロモンがフォークの提案に疑問を呈したことに同意し、「ヴェーダ学者によるサンスクリット語の音素分析のパターンは、ギリシャ文字よりもブラーフミー文字に近い」と述べている。[22]

2018年、ハリー・フォークはブラーフミー文字がアショーカ王の時代に、既存のギリシャ文字と北方カローシュティー文字の利点を意識的に組み合わせることで、合理的な方法でゼロから開発されたと断言し、見解を洗練させた。[80]ギリシャ式の文字は、「幅広で直立した対称的な形状」を理由に選ばれ、左から右への書き方も利便性から採用された。[80]一方、カローシュティー文字の母音処理は、アラム語に由来する固有の母音「a」と、他の母音記号を表すためのストロークの追加によって維持された。[80]さらに、複雑な音を表すために子音を垂直に結合する新しいシステムも開発された。[80]

2023年、ダモダラム・ピライはブラーフミー文字の各文字の由来を十分に説明したと主張した。彼は、ブラーフミー文字は単一の文字から派生したものではなく、古代インドの学者による複合的な発明であると主張している。彼らは、フェニキア語、ギリシャ語、標準アラム語、そしてナバテア・アラム語に由来する特定のアラム語文字を用いてブラーフミー文字を発明したとされる。彼によると、「標準アラム語の中間に位置するアラム語文字とその娘であるナバテア語」がブラーフミー文字の重要な源泉であった。したがって、ブラーフミー文字の15文字は標準アラム語から派生し、7文字は「特定のナバテア文字」から派生し、3文字はギリシャ語から、3文字はフェニキア語から、そして1文字は方形アラム語文字からも派生した。ナバテア・アラム語文字は、その地域の商人によって海路を経由してインドにもたらされたとされる。[20]

先住民起源仮説

インダス文字との関連など、土着の起源の可能性は、西洋とインドの学者や著述家によって支持されている。インダス文字との類似点があるという説は、考古学者ジョン・マーシャル[81]やアッシリア学者スティーブン・ラングドン[82]などの初期のヨーロッパの学者によって示唆された。GRハンターは、著書『ハラッパーとモヘンジョダロの文字および他の文字との関連』（1934年）で、ブラーフミー文字はインダス文字から派生したと提唱し、その一致率はアラム語よりもかなり高いと推定している。[83]英国の考古学者レイモンド・オールチンは、ブラーフミー文字がセム語からの借用であるという考えに対しては、全体の構造と概念がかなり異なるため、有力な反論があると述べた。彼はかつて、起源はインダス文字を前身とする純粋に土着のものかもしれないと示唆した。[84]しかし、オールチンとエルドシは1995年後半に、この疑問を解決するにはまだ証拠が不十分であるという意見を表明した。[85]

19 世紀にアレクサンダー・カニンガムによって提唱された、ブラーフミー文字とインダス文字の関連性。

今日では、先住民起源説は、コンピュータ科学者のスバーシュ・カク、精神的指導者のデイヴィッド・フローリーとゲオルク・フォイエルシュタイン、社会人類学者のジャック・グッディなど、専門家ではない人々によってより一般的に推進されている。[86] [87] [88]スバーシュ・カクは、文字の起源がセム語にあるという説に反対しており、[89]セム語文字の出現以前のインド世界とセム語世界の交流は、逆のプロセスを意味する可能性があると述べている。[90]しかし、このように提示された年代順や途切れることのない識字の伝統という概念は、先住民起源説を支持する大多数の学者から反対されている。 インダス文字とブラーフミー文字の連続性を示す証拠は、ブラーフミー文字と後期インダス文字の図形的類似性にも見られ、最も一般的な10の合字がブラーフミー文字で最も一般的な10のグリフの1つの形に対応している。[91]数字の使用にも連続性を示す証拠がある。[92]この連続性をさらに裏付けるのは、ダスによる関係性の統計分析である。[93]

サロモンは、インダス文字の音韻的価値を知らなければ、文字間の単純な図形的類似性だけでは関連性を証明するには不十分だと考えた。しかし、複合語や発音区別符号の修飾パターンにおける明らかな類似性は「興味深い」と考えた。しかし、両文字間の年代的な隔たりが大きく、インダス文字がこれまで解読不可能であったことを考えると、それらを説明・評価するのは時期尚早だと考えた。[94]

この説の主な障害は、紀元前1500年頃のインダス文明の崩壊から、ブラーフミー文字が初めて広く認められる紀元前3世紀または4世紀までの1500年間に文字が用いられたという証拠が不足していることである。イラヴァタン・マハデヴァンは、たとえインダス文字の年代を紀元前1500年と最も遅いものとし、ブラーフミー文字の年代を紀元前500年頃とした場合であっても、両者の間には依然として1000年の隔たりがあると指摘している。[95]さらに、インダス文字の解読は認められておらず、解読されたとされるものに基づく理論は信憑性に欠ける。

インダス文字と後世の文字文化との有望な繋がりとして、南インドの巨石文化に見られる巨石落書きのシンボルが挙げられるかもしれない。これらのシンボルはインダス文字の目録と一部重複している可能性があり、少なくともブラーフミー文字や文字の出現から3世紀まで使用され続けた。これらの落書きは通常単独で現れるが、2つまたは3つのグループで見られることもあり、家族、氏族、あるいは宗教的なシンボルであったと考えられている。[96] 1935年、CLファブリは、マウリヤ朝の刻印された硬貨に見られるシンボルは、インダス文明の崩壊を生き延びたインダス文字の残滓であると提唱した。[97]

先住民起源説のもう一つの形は、ブラーフミー文字がセム語のモデルやインダス文字とは全く独立して、無から発明されたというものであるが、サロモンはこれらの説が完全に推測的な性質のものであると考えた。[98]

外国起源

アショーカ王が「勅令」を説明するために用いた「リピー（𑀮𑀺𑀧𑀻）」という言葉。ブラーフミー文字（Li= La+ i; pī= Pa+ ii）𑀮𑀺𑀧𑀻

パーニニ（紀元前6世紀から4世紀）は、サンスクリット文法に関する決定的な著作『アシュタディヤイ』の中で、文字を表すインドの言葉「lipi」について言及している。シャーフェによれば、「lipi」と「libi」は古代ペルシア語の「dipi」から借用されたもので、これはシュメール語の「 dup 」に由来する。[67] [99]アショーカ王は自身の勅令を記述する際に「 Lipī」という言葉を用いた。これは現在では一般的に「書面」または「碑文」と単純に訳されている。「lipi」という言葉は、カローシュティー版の2つの岩石勅令でも「dipi」と綴られており[注3] 、同じく「碑文」を意味する古代ペルシア語の「 dipî 」の原型に由来すると考えられている。この語は、例えばダレイオス1世がベヒストゥン碑文で用いている[注4]ことから、借用と拡散が示唆されている。[100] [101] [102] [全文引用が必要]

シャーフェは、インドの伝統が「あらゆる場面で文化・文学遺産の口承性を強調している」ため、紀元前300年頃までは、ペルシャ人が支配する北西部（アラム語が使用されていた地域）を除いて、インドでは文字が使われていなかった、あるいは知られていなかったことが最も有力な証拠であると付け加えている[67]。しかし、シャーフェは同じ著書の中で、「紀元前3千年紀にインダス川流域とその周辺地域で栄えたインダス文明の遺跡で文字が発見された。様々な記号の数は音節文字を示唆しているが、これまでの解読の試みはすべて失敗している。一部のインド人学者は、この未解読の文字を紀元前3世紀以降に流行したインドの文字と関連付けようとしたが、完全に失敗している」と認めている[103] 。

メガステネスの観察

アショーカ王のわずか四半世紀前に、インド北東部のマウリヤ朝に派遣されたギリシャ大使メガステネスは、「…これは、成文法を持たず、文字さえ知らず、すべてを記憶で律する人々の間で起こったことである」と記している。[104]この解釈は、多くの著述家によって様々かつ論争を巻き起こしてきた。ルード・ロシェは、メガステネスの情報提供者の用いた言葉遣いと、メガステネスによるその解釈に疑問を呈し、メガステネスの言説をほぼ完全に信用できないと断じている。[105]ティマーは、メガステネスが「成文法は存在せず、インドでは口承が重要な役割を果たしていた」と正しく指摘したという事実に基づき、マウリヤ朝の人々が文盲であったという誤解を反映していると考えている。[106]

先住民起源説の支持者の中には（誰？）、メガステネスの発言（ストラボンが『地理学』 XV.i.53で引用）の信頼性と解釈に疑問を呈する者もいる。まず、この見解は「サンドラコットス」（チャンドラグプタ）王国の文脈にのみ当てはまる可能性がある。ストラボンの他の箇所（『地理学』XV.i.39）では、メガステネスはインドでは「哲学者」カースト（おそらくバラモン）が「書き留めた有用なもの」を王に提出するのが常套手段であったと述べているとされているが、[107]この詳細は、アッリアノスとシケリアのディオドロスに見られるメガステネスの類似箇所には見られない。[108] [109]ギリシャ語原文における「書き言葉」そのものの意味も、必ずしも明確ではない。「συντάξῃ」（英語の「syntax」の語源）という語は、特定の書き言葉というよりも、一般的な「構成」や「配置」を意味すると解釈できるからである。メガステネスと同時代のネアルコスは、数十年前に北インドで綿布が書き言葉として使われていたことを指摘している。インド学者たちは、これがカローシュティーあるいはアラム語のアルファベットであったのではないかと様々な推測をしている。サロモンはギリシャ語の文献からの証拠は決定的ではないと考えている。[110]ストラボン自身も、インドにおける書き言葉の使用に関する報告に関してこの矛盾を指摘している（XV.i.67）。

時間の深さに関する議論

フェニキア語（第4列）とブラーフミー語（第5列）のつながり。紀元前6世紀から4世紀のアラム語（図示なし）は、多くの場合、両者の中間的な形態をとっていることに留意してください。

ケネス・ノーマン（2005）は、ブラーフミー文字はアショーカ王の統治以前から長い時間をかけて考案されたと示唆している。[111]

アショーカ王以前の発展というこの考えは、ごく最近、スリランカのアヌラーダプラで発見された破片によって裏付けられました。これらの破片には、ブラーフミー文字と思われる少数の文字が刻まれていました。これらの破片は、炭素14年代測定と熱ルミネッセンス年代測定の両方によって、アショーカ王以前の時代、おそらくアショーカ王の2世紀ほど前まで遡る年代と推定されています。 [112]

しかし、これらの発見は議論を呼んでいます。タミル・ブラーフミー語 § 1990 年代以降の起源に関する相反する理論を参照してください。

彼はまた、もしブラーフミー文字がマウリヤ朝の官庁に起源を持つのであれば、アショーカ王朝の勅令に見られるような変種がこれほど急速に出現することはなかっただろうと指摘している。 [113]彼は、碑文に見られる形態のブラーフミー文字が発展したのは遅くとも4世紀末頃であり、さらにそれ以前の先行例もあった可能性があると示唆している。[113]

ジャック・グッディ（1987）も同様に、ヴェーダ文献はあまりにも膨大で、一貫性があり、複雑なため、文字体系なしに完全に作成、記憶、正確に保存、普及することは不可能であるため、古代インドには知識を構成し伝達する口承の伝統に加えて、「非常に古い文字文化」があった可能性が高いと示唆している。[114] [115]

この点、すなわちヴェーダ文献の量と質を鑑みると、ヴェーダ時代にブラーフミー文字を含む文字が存在しなかった可能性については意見が分かれている。フォーク（1993）はグッディに反対しているが[116] 、ウォルター・オンとジョン・ハートリー（2012）は[117] 、ヴェーダ讃歌を口承で保存することの難しさというよりも、パニーニの文法が作られた可能性は極めて低いという理由で賛成している。ヨハネス・ブロンクホルスト（2002）は、ヴェーダ讃歌の口承は口頭で行われた可能性は高いが、パニーニの文法の発達には文字の発達が前提とされている（紀元前4世紀頃のインドにおける文字の発達と一致する）という中間的な立場を取っている[71] 。

名前の由来

「ブラフミー」（ब्राह्मी）という名称の起源については、歴史上、複数の相反する説が存在します。ブラフミー（原文ではबाम्भी）という用語は、インドの文献において様々な文脈で登場します。サンスクリット語の規則によれば、これは文字通り「ブラフマーの」または「ブラフマンの女性的なエネルギー」を意味する女性名詞です。[118]マハーバーラタなどのヒンドゥー教の文献では、女神の意味で登場し、特にサラスワティは言語の女神として、また他の箇所では「ヒンドゥー教の聖典ヴェーダと創造の神であるブラフマーの擬人化されたシャクティ（エネルギー）」として登場します。[119] 6世紀の後の中国仏教の記述も、ブラフマー神への創造を支持しているが、モニエ・ウィリアムズ、シルヴァン・レヴィらは、バラモンによって形作られたためにその名前が付けられた可能性が高いと考えていた。[120] [121]

あるいは、ラリタヴィスタラ・スートラ（おそらく紀元4世紀）などの一部の仏教経典では、釈迦が子供の頃に知っていた64の文字の一部としてブラーフミー文字とカローシュティー文字を挙げている。 [122]ジャイナ教のいくつかの経典、例えばジャイナ教のアガマ派のヴィヤーキャ・プラグヤプティ・スートラ、サンヴァヤンガ・スートラ、プラグヤプナ・スートラには、マハーヴィーラが生まれる前に教師が知っていた18の文字のリストが含まれており、その最初の文字は元のプラークリット語でバンビ（बाम्भी）であり、「ブラフミー」と解釈されている。[122]ブラーフミー文字は、後の2つのジャイナ教スートラ、すなわちヴィシェーシャ・アヴァシヤカとカルパ・スートラの18の文字リストから欠落している。ジャイナ教の伝説によると、最初のティールタンカラであるリシャバナータは、その娘バンビ（बाम्भी）に18の文字を教えた。彼女は他の文字を教えた際に、बाम्भीを主要な文字として強調したため、その文字のブラフミー（Brahmi）という名前は彼女の名前に由来する。[123]「ブラフミー文字」という表現を裏付ける初期の碑文は存在しない。アショーカ自身も、紀元前3世紀にこの新しい文字で最初の碑文を作成した際に、dhaṃma lipi（ブラーフミー文字のプラークリット語：𑀥𑀁𑀫𑀮𑀺𑀧𑀺、「ダルマの碑文」）という表現を用いたが、これは彼自身の勅令の文字を指すものではない。[124]

歴史

アショーカ王の勅令に刻まれたブラーフミー文字のプラークリット語「Dha-ṃ-ma」（ダルマ）。現在ニューデリーにあるトプラ・カラン柱（紀元前3世紀）。

ブラーフミー語の完全な碑文として知られている最古のものはプラークリットで、紀元前3世紀から1世紀にかけてのものとされ、特に紀元前250年頃のアショーカ王の勅令が有名である。 [125]インド亜大陸で紀元後1世紀頃まで発見された碑文は、プラークリットの記録が大部分を占めている。[125]サンスクリットで書かれたブラーフミー語の碑文として知られている最古のものは紀元前1世紀のもので、アヨーディヤー、ゴースンディー、ハティバーダ（いずれもチットールガル近郊）で発見されたものが少数ある。[126] [注 5]北インドと中央インドの多くの遺跡、時には南インドでも、サンスクリットとプラークリットの混合言語で書かれた古代の碑文が発見されている。これは「碑文的混成サンスクリット」と呼ばれる。[注 6]これらは現代の技術によって紀元後1世紀から4世紀の間に遡るものとされている。[129] [130]ブラーフミー文字の古代の記録は、柱、寺院の壁、金属板、テラコッタ、硬貨、水晶、写本などに刻まれている。[131] [130]

ブラーフミー文字の起源に関する近年の最も重要な進展の一つは、スリランカの交易都市アヌラーダプラの陶器片に刻まれたブラーフミー文字の発見である。これらの年代は紀元前6世紀から4世紀初頭と推定されているが[132] 、これらの発見は議論の的となっている（タミル・ブラーフミー文字 § 1990年代以降の起源に関する相反する説を参照）。1996年、コニンガムら[133]は、アヌラーダプラの碑文に刻まれた文字はブラーフミー文字であるものの、その言語はドラヴィダ語ではなくプラークリット語であると述べた。標本の歴史的順序は、数世紀にわたる文体の洗練度の進化を示唆すると解釈され、彼らはブラーフミー文字は「商業的関与」から生じた可能性があり、スリランカにおける交易ネットワークの発展は、この地域におけるブラーフミー文字の初登場と相関関係にあると結論付けた。[133]サロモンは1998年のレビューで、アヌラーダプラの碑文は、ブラーフミー文字がマウリヤ朝以前に南アジアに存在していたという説を裏付けており、研究では紀元前4世紀に遡る可能性を示唆しているが、碑文が土器片に後世の侵入によって刻み込まれた可能性については疑問が残ると述べている。[132]インド学者のハリー・フォークは、アショーカ王の勅令はブラーフミー文字のより古い段階を表しているが、アヌラーダプラの最も古い碑文に見られる特定の古文書学的特徴は後世のものである可能性が高いため、これらの土器片は紀元前250年以降のものである可能性があると主張している。[134]

2013年には、ラジャンとヤティースクマールがタミル・ナードゥ州のポルンタルとコドゥマナルの発掘調査報告書を発表しました。この調査では、多数のタミル・ブラーフミー文字と「プラークリット・ブラーフミー文字」の碑文と断片が発見されています。[135]彼らの地層分析と、籾殻と木炭サンプルの放射性炭素年代測定を組み合わせた結果、碑文の文脈は紀元前6世紀、おそらく7世紀にまで遡ることが示されました。 [136]これらの論文はごく最近発表されたため、文献ではまだ広く論評されていません。インド学者のハリー・フォークは、ラジャンの主張を「極めて無知」だと批判しています。フォークは、最古の碑文とされるもののいくつかはブラーフミー文字ではなく、南インドで数世紀にわたって文字が存在しない時代に使用されていた、非言語的な巨石時代の落書き記号を誤って解釈したものに過ぎないと主張しています。[137]

書道の進化（紀元前3世紀～紀元1世紀）

書道の進化：紀元前3世紀の書道（上）、そしてインド・スキタイ人がもたらした新しい書道様式の見本（下、マトゥラ近郊のミルザプール石碑の碑文の断片、紀元 15年頃）。[138] [139]テキストは「主であり偉大なるサトラップ・シュダーサについて」である。 [140]

ブラーフミー文字の書道は、マウリヤ朝時代から紀元前1世紀末まで、ほとんど変化しませんでした。[139]この頃、北インドに定住したインド・スキタイ人（「北方総督」）は、ブラーフミー文字の表記に「革命的な変化」をもたらしました。[139]紀元前1世紀には、ブラーフミー文字の形状はより角張ったものになり、文字の縦線は均等化されました。この現象は貨幣の銘文に明確に見られ、ブラーフミー文字は視覚的にギリシャ文字に近づきました。[139]この新しい書体では、文字は「整然として整然とした」ものでした。[139]インクとペンによる書道の導入と思われ、インクの使用によって各画の始まりが特徴的に太くなっていますが、これは石碑の書道においても、各画の始まりに三角形を描くことで再現されています。[139] [141]この新しい書体は、マトゥラーで制作された数多くの奉納碑文や信仰の芸術作品に特に顕著に見られます。[139]このブラーフミー文字の新しい書道は、その後半世紀にわたってインド亜大陸の他の地域にも採用されました。[139]この「新筆法」は、紀元1世紀から文字の急速な進化のきっかけとなり、地域によって様々なバリエーションが現れ始めました。[139]

解読

1834年3月、ジェームズ・プリンセップによるブラーフミー文字の分類。ブラーフミー文字の構造（母音の「屈折」を伴う子音文字）は適切に特定されたが、文字の個々の値は、4つの母音の屈折を除いて未確定のままであった。ベンガル・アジア協会誌第3巻（1834年3月）。[142]
ノルウェーの学者クリスチャン・ラッセンは、インド・ギリシア王アガトクレスのギリシア語とブラーフミー文字の二言語貨幣を用いて、1836年にブラーフミー文字のいくつかの文字の解読を初めて正確に達成し、後にジェームズ・プリンセップによって完成された。[143] [144]
ジェームズ・プリンセップによるブラーフミー文字の子音と現代デーヴァナーガリー文字への進化に関する解説。1838年3月にベンガル・アジア協会誌に掲載された。右側の𑀰(ś)と𑀱(ṣ)の2文字が欠落している以外は、すべての文字が正しく解読されている。[145]母音と複合語はここに記載。ブラーフミー文字から派生したすべての文字は、「ブラーフミー文字」という用語にまとめられている。

アショーカ王の勅令は、ギリシャ語とアラム語の碑文がいくつか（20世紀になって初めて発見された）あるほか、ブラーフミー文字で書かれており、北西部ではカローシュティー文字で書かれることもあったが、どちらも4世紀頃には絶滅しており、19世紀に勅令が発見・調査された時点ではまだ解読されていなかった。[146] [19]

後期ブラーフミー文字で書かれた6世紀の碑文は、1785年にチャールズ・ウィルキンスによって解読されており、彼はマウカリ朝の王アナンタヴァルマンによって書かれたゴピカ洞窟碑文の基本的に正確な翻訳を出版した。[147]ウィルキンスは、パーラ文字時代の文字や初期のデーヴァナーガリー文字など、後のブラーフミー文字との類似性に基本的に依拠していたようだ。[147]

しかし、初期のブラーフミー文字は判読不能のままであった。[147] 1834年にアショーカ王のアラハバードの柱の碑文の正確な複製が出版され、アショーカ王の勅令やグプタ朝の王サムドラグプタの碑文が特に含まれ、研究が再開された。[143]

考古学者、言語学者、そして東インド会社の役人であったジェームズ・プリンセップは、碑文の分析を開始し、主に統計的手法を用いて初期ブラーフミー文字の一般的な特徴について推論を行いました。[143] 1834年3月に発表されたこの手法により、彼は碑文に発見された文字を分類し、ブラーフミー文字が子音文字と母音の「屈折」で構成されていることを明らかにしました。彼は5つの母音屈折のうち4つを正しく推測できましたが、子音の値は依然として不明でした。[143]この統計的手法は現代的で革新的でしたが、文字の実際の解読は、数年後に二言語碑文が発見されるまで待たなければなりませんでした。[148]

同年、1834年にJ・スティーブンソン牧師は、カルラ洞窟（紀元 1世紀頃）に出土した中期初期ブラーフミー文字を、当時出版されたばかりのアラハバードの柱にあるサムドラグプタ碑文（紀元4世紀）のグプタ文字との類似性に基づいて特定しようと試みたが、正解（約3分の1）と不正解が混在し、ブラーフミー文字を正しく解読することはできなかった。[149] [143]

紀元前3世紀から2世紀の古代ブラーフミー文字の解読に向けた次の大きな一歩は、1836年にノルウェーの学者クリスチャン・ラッセンによってなされました。彼はインド・ギリシア王アガトクレスのギリシア語とブラーフミー文字のバイリンガル硬貨とパーリ文字との類似点を利用して、いくつかのブラーフミー文字を正確かつ確実に識別しました。[19] [143] [150]アガトクレスのバイリンガル硬貨に記された対応する凡例は、次のとおりです。

ギリシャの伝説: ΒΑΣΙΛΕΩΣ / ΑΓΑΘΟΚΛΕΟΥΣ (バシレオス・アガトクレオス、「アガトクレス王の」)
ブラーフミー伝説: 𑀭𑀚𑀦𑁂 / 𑀅𑀕𑀣𑀼𑀼𑀓𑁆𑀮𑁂𑀬𑁂𑀲 (ラジャン・アガトゥクリーサ、「アガトクレス王」)。[151]

ジェームズ・プリンセップはその後、ブラーフミー文字の解読を完了することができた。[143] [152] [19] [153]ラッセンの最初の解読を認めた後、[154]プリンセップはインド・ギリシア王パンタレオンの二言語硬貨を用いてさらにいくつかの文字を解読した。[150]その後、ジェームズ・プリンセップはサーンチーのレリーフに刻まれた多数の寄進碑文を分析し、そのほとんどが同じブラーフミー文字「𑀤𑀦𑀁」で終わっていることに注目した。プリンセップは、それらがサンスクリット語で「贈り物」または「寄付」を意味する「 danam」を表していると正しく推測し、これにより既知の文字数をさらに増やすことができた。[143] [155]シンハラ人のパーリ語学者で言語学者のラトナ・パーラの助けを借りて、プリンセップはブラーフミー文字の完全な解読を完了した。 [156] [157] [158] [159] 1838年3月に発表した一連の成果の中で、プリンセップはインド各地で発見された多数の岩刻碑文の翻訳に成功し、リチャード・サロモンによれば「ほぼ完璧な」ブラーフミー文字の完全な翻訳を提供した。[160] [161]

南ブラーフミー語

アショーカ王の碑文はインド全土で発見されており、いくつかの地域的な変種が確認されている。バティプロル文字は、最古の碑文がアショーカ王の治世の数十年に遡るもので、ブラーフミー文字の南方変種から進化したと考えられている。これらの碑文（ほぼ全てが仏舎利で発見されている）で使用されている言語はもっぱらプラークリット語であるが、一部の碑文ではカンナダ語とテルグ語の固有名詞が確認されている。23の文字が確認されている。gaとsaの文字はマウリヤ朝ブラーフミー文字に似ており、bhaとdaは現代のカンナダ語とテルグ語の文字に似ている。

タミル・ブラーフミー文字はブラーフミー文字の異形であり、紀元前3世紀頃までに南インド、特にタミル・ナードゥ州とケーララ州で使用されていました。碑文は、同時期にスリランカの一部でも使用されていたことを証明しています。20世紀に発見された約70の南部ブラーフミー文字の碑文で使用されている言語は、プラークリット語であると特定されています。[162] [163]

英語では、スリランカで発見されたブラーフミー文書の複製の中で最も広く入手可能なのは『Epigraphia Zeylanica』である。第1巻（1976年）には、紀元前3世紀から2世紀にかけての碑文が多く収録されている。[164]

しかし、アショーカ王の勅令とは異なり、スリランカにおけるこの初期の時代の碑文の大部分は洞窟の上に発見されています。スリランカのブラーフミー語碑文の言語は主にプラークリット語ですが、アンニコッダイ印章のようにタミル語・ブラーフミー語の碑文もいくつか発見されています。[165]広く認められているブラーフミー語の最も古い書体は、スリランカのアヌラーダプラで発見されています。[133]

紅海と東南アジア

タイで発見されたクアン・ルク・パット碑文は、タミル・ブラーフミー文字で記されている。年代は不明だが、紀元1世紀頃とされている。[166] [167]フレデリック・アッシャーによると、土器片に刻まれたタミル・ブラーフミー文字の碑文は、エジプトのクセイル・アル＝カディムとベレニケで発見されており、古代インドと紅海地域の間で商取引が盛んであったことを示唆している。[167]オマーンのコール・ロリ地域では、遺跡の貯蔵壺にタミル・ブラーフミー文字の碑文がさらに発見されている。 [167]

特徴

ブラーフミー文字は、その子孫と同様に、通常は左から右に書かれます。しかし、エランで発見された初期の硬貨には、アラム語と同様に、右から左に書かれたブラーフミー文字が刻まれています。古代の表記体系では方向の不安定さは比較的一般的ですが、他にも表記方向の変動の例がいくつか知られています。[168]

現代ブラーフミー文字で書かれた「Brā-hmī」という単語

子音

ブラーフミー語はアブギダ（abugida）であり、各文字が子音を表す。一方、母音はサンスクリット語でmātrāと呼ばれる必須の分音記号を用いて表記される。ただし、母音が単語の先頭にくる場合は除く。母音が表記されていない場合は、母音/a/が理解される。この「デフォルトの短縮形a」はカローシュティー語と共通する特徴であるが、母音の扱いは他の点で異なる。

ブラーフミー語の子音。

接続子音

ブラーフミー文字におけるいくつかの主要な接続子音。

特殊な接続子音は、 /pr/や/rv/のような子音連結を表記するために用いられます。現代デーヴァナーガリー文字では、接続子音の構成要素は、可能な場合（最初の子音が右側で除去可能な垂直の語幹を持つ場合）は左から右へ書きますが、ブラーフミー文字では垂直下向きに結合されます。

  • Kya (子音「Ka」と「Ya」の縦の組み合わせ)、「Sa-kya-mu-nī」 (𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻、「シャキャの賢者」) のように
    Kya（子音「Ka」の縦並び）そして「やあ」）、「Sa-kya - mu-nī」（𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻、「シャキャの賢者」）のように
  • スヴァ（サ+ヴァ）
    スヴァ（サ+ヴァ）
  • シャ（サ+ヤ）
    シャ（サ+ヤ）
  • Hmī (Ha+Ma+i+i) は、「Brāhmī」(𑀩𑁆𑀭𑀸𑀳𑁆𑀫𑀻) という言葉に似ています。
    Hmī (Ha+Ma+i+i) は、「Brāhmī」(𑀩𑁆𑀭𑀸𑀳𑁆𑀫𑀻) という言葉に似ています。

母音

ブラーフミー文字の分音記号母音。
/ka/のブラーフミー文字は、異なる母音を表すように修正されています

子音に続く母音は固有母音であるか、または分音記号で表記されますが、語頭母音には専用の文字が割り当てられています。アショーカ・ブラーフミー語には3つの「主要」母音があり、それぞれ長短の対比が見られます。/a/、/i/、/u/です。長母音は短母音の文字から派生しています。また、長短の対比がない4つの「二次」母音があり、/e:/、/ai/、/o:/、/au/です。[169]ただし、/ai/のグラフィムは、主要母音（歴史的には/ai/と/a:i/）の長短の対比と一致するように/e/から派生していることに留意してください。しかし、母音が表記されない場合は短母音/a/として理解されるため、母音分音記号は9つしかありません。 /au/の母音記号も、発音区別符号が付いているにもかかわらず、最も初期の段階では明らかに欠落している。古代の資料によると、アショーカ王朝時代の文字表の冒頭には11または12の母音が列挙されており、おそらくaṃまたはaḥが追加されたと考えられる。[170]ブラーフミー語の後期版では、4つの音節流動音、短母音/ṛ/と長母音/ḷ/が追加されている。中国の資料によると、これらはナーガールジュナかハーラ王の大臣シャルヴァヴァルマンによって後世に発明されたものである。[171]

ブラーフミー語とカローシュティー語に共通する母音表記の基本体系、すなわち、すべての子音の後に母音が続くと理解される体系はプラークリット語によく適合していたことが指摘されている[172]。しかし、ブラーフミー語が他の言語に適応されるにつれて、末尾の母音の省略を示すためにヴィラーマと呼ばれる特別な表記法が導入された。カローシュティー語はまた、最初の母音の表記に単一の一般的な母音記号が用いられ、それが分音記号によって区別され、長母音が区別されないという点でも異なる。

ブラーフミー文字の配列順序は、その子孫であるほとんどの文字体系と同じであったと考えられており、サンスクリット語の伝統的なヴェーダ音韻論であるシクシャ（Shiksha）に基づいています。この配列順序は、文字リストの先頭母音（aで始まる）から始まり、次に5つの音韻的に関連する5つのグループ（ヴァルガ）に分類された子音のサブセットが列挙され、最後に4つの流音、3つの歯擦音、そして1つのスピラント（spirant）が列挙されます。トーマス・トラウトマンは、ブラーフミー文字族の人気の理由の多くを、この「見事に理にかなった」配列体系に帰しています。[173]

句読点

サンチー出土の紀元前1世紀の碑文：「Vedisakehi daṃtakārehi rupakaṃmaṃ kataṃ」（𑀯𑁂𑀤𑀺𑀲𑀓𑁂𑀳𑀺 𑀤𑀁𑀢𑀓𑀸𑀭𑁂𑀳𑀺 𑀭𑀼𑀧𑀓𑀁𑀫𑀁 𑀓𑀢𑀁 、「ヴィディシャの象牙職人がこの彫刻を制作した」）。[174]

アショーカ・ブラーフミー文字における句読点[175]は、一般的な規則というよりはむしろ例外的なものであると考えられる。例えば、単語間の明確な空白は、石柱勅令では頻繁に見られるが、他の文字ではそれほど多く見られない。（「石柱勅令」とは、石柱に刻まれた文書を指し、多くの場合、公開を目的としている。）各単語を別々に書くという考え方は常に用いられていたわけではない。

ブラーフミー文字時代初期には、句読点の存在はあまり明確に示されていません。各文字は独立して書かれており、単語間や長い部分の間には時折空白が置かれています。

中期には、この体系は発展しているように見える。ダッシュと曲線の横線が用いられるようになった。蓮（花）のマークは終止符を、丸いマークは終止符を表すようだ。終止符には様々な種類があるようだ。

後期になると、句読点の体系はより複雑になります。例えば、文章の終わりを示す「//」に似た、斜めの二重ダッシュには4つの異なる形式があります。後期には装飾的な記号が数多く用いられていましたが、碑文では比較的シンプルな記号が用いられています。その理由の一つとして、彫刻は制限されている一方で、書写は制限されていないことが挙げられます。

バウムズはブラーフミー文字のコンピュータ表現に必要な7つの異なる句読点を特定している。[176]

  • 単一（𑁇）および二重（𑁈）の縦棒（ダンダ）–節と詩を区切る
  • ドット（𑁉）、二重ドット（𑁊）、水平線（𑁋） – 短いテキスト単位を区切る
  • 三日月（𑁌）と蓮（𑁍） – より大きなテキスト単位を区切る

ブラーフミー文字の進化

ブラーフミーは一般的に3つの主要なタイプに分類され、ほぼ1000年にわたる進化の3つの主要な歴史的段階を表しています。[177]

初期ブラーフミー文字または「アショーカ・ブラーフミー文字」（紀元前3～1世紀）

初期の「アショーカ王朝」ブラーフミー文字（紀元前3～1世紀）は規則的で幾何学的であり、非常に合理的な形で構成されています。

独立母音

初期のブラーフミー語の母音分音記号。

子音

最後の文字は上の表には当てはまりません。それは𑀴 ḷaです。

初期ブラーフミー文字の有名な碑文

 ブラーフミー文字は、紀元前 250年頃のアショーカ王の勅令に始まる、古代インドの最も有名な碑文のいくつかに使用されました。

歴史上の仏陀の生誕地

特に有名な勅令であるネパールのルンビニにおけるルンミンデイ勅令の中で、アショーカ王は治世21年にルンビニを訪れ、仏陀の生誕地と定めています。また、歴史上初めて、仏陀を「釈迦牟尼」（シャキャ族の聖者）という称号で表現しています。 [183]

ヘリオドロスの柱の碑文

ヘリオドロスの柱は、紀元前113年頃、インド中部[184] 、現在のベスナガル近郊のヴィディシャに、タキシラ[185]のインド・ギリシア王アンティアルキダスのシュンガ王バガバドラの宮廷への大使であったヘリオドロスによって建立された石柱である。歴史的に、これはインドにおけるヴィシュヌ派に関連する最も古い碑文の一つである。[70] [186] [187]

中期ブラーフミー文字または「クシャーナ・ブラーフミー文字」（西暦1～3世紀）

中期ブラーフミー文字、あるいは「クシャナ・ブラーフミー文字」は、紀元1世紀から3世紀にかけて使用されました。この文字は、以前のブラーフミー文字よりも丸みを帯びており、形状にいくつかの大きな変化をもたらしています。母音として分類されるいくつかの文字（r̩とl̩）は、サンスクリットの転写に対応するため、紀元1世紀から3世紀の「中期ブラーフミー文字」時代に追加されました。[192] [193]

独立母音

中期ブラーフミー語の母音発音区別符号

子音

例

  • チャスターナの貨幣に関する初期/中期のブラーフミー伝説: RAJNO MAHAKSHATRAPASA GHSAMOTIKAPUTRASA CHASHTANASA 「大太守、ラジャの、グサモティカの息子、チャシュタナ」。西暦 1 世紀から 2 世紀 [194]
    チャスターナの貨幣に関する初期/中期のブラーフミー伝説: RAJNO MAHAKSHATRAPASA GHSAMOTIKAPUTRASA CHASHTANASA 「大太守、ラジャの、グサモティカの息子、チャシュタナ」。西暦 1 ～ 2 世紀。[194]
  • クシャーナ朝の西方太守チャスタナ王の彫像。クシャーナ朝中期ブラーフミー文字（Ṣa-sta-na）で「シャスタナ」と刻まれている。[195] ここで、staはsaとtaの連結子音で、縦に並んでいる。紀元100年頃。
    クシャーナ朝の西方太守チャスタナ王の彫像。クシャーナ朝中期ブラーフミー文字で「シャスタナ」と刻まれている。（ タスタナ）。[195]
    ほら、スタ saの連結子音である そしてタ 垂直に組み合わされた。西暦100年頃。
  • 西方総督の統治者はブラーフミー文字の碑文の中でマハーカタパ（偉大なる総督）と呼ばれており、マンモディ洞窟群にあるアヤマ首相が統治者ナハパナの名を冠した献呈碑文にもそれが表れている（紀元100年頃）。[196]
    西方太守の統治者はブラーフミー文字の碑文の中でマハーカタパ（偉大なる太守）と呼ばれており、この碑文はマンモディ洞窟群にあるアヤマ首相が統治者ナハパナの名を冠して書いた献呈碑文にも見られる（ 紀元100年頃） 。[196]
  • ナーシク洞窟の碑文No.10。ナハパナの洞窟No.10。
    ナーシク洞窟の碑文No.10。ナハパナの洞窟No.10。

後期ブラーフミー文字または「グプタ・ブラーフミー文字」（西暦4～6世紀）

独立母音

後期ブラーフミー語の母音発音区別符号

子音

例

子孫

これら 2 つの碑文の間には 1800 年の隔たりがあります。紀元前 3 世紀のブラーフミー文字 (アショーカ王の勅令) と、その派生である 16 世紀のデーヴァナーガリー文字 (西暦 1524 年) がデリー・トプラ柱に刻まれています。

1000年の間に、ブラーフミー文字は数多くの地域文字へと発展しました。時が経つにつれ、これらの地域文字は現地の言語と結びつくようになりました。北ブラーフミー文字はグプタ朝時代にグプタ文字を生み出し、これは「後期ブラーフミー文字」（5世紀に使用）とも呼ばれ、中世にはシッダーン文字（6世紀）やシャーラダー文字（9世紀）など、様々な筆記体へと多様化しました。

南ブラーフミー文字は、グランタ文字（6世紀）、ヴァッテルットゥ文字（8世紀）を生み出し、また、紀元後数世紀のヒンズー教と東南アジアとの接触により、フィリピンのバイバイン文字、インドネシアのジャワ文字、カンボジアのクメール文字、ビルマの古代モン文字も生み出しました。

また、ブラーフミー文字族には、チベット文字、トカラ文字（斜ブラーフミー文字とも呼ばれる）、サカ語の表記に使用される文字など、中央アジアの文字もいくつかあります。

ブラーフミー文字はナーガリー文字へと進化し、さらにデーヴァナーガリー文字とナンディナガリー文字へと進化しました。どちらもサンスクリット語の表記に使用されていましたが、後に後者がブラーフミー文字に統合されました。こうして生まれた文字は、インド全土でサンスクリット語、マラーティー語、ヒンディー語とその方言、そしてコンカニ語の表記に広く採用されています。

ブラーフミー文字の配列は、文字自体には関連性がないにもかかわらず、現代の日本語の仮名遣いとして採用されました。[ 203]

可能性のある接線関係

ハングルの基本文字の一部は、モンゴル帝国のパグパ文字の影響を受けているという説を唱える著者もいる。パグパ文字自体はチベット文字の派生語であり、ブラーフミー文字である（ハングルの起源を参照）。[205] [206]しかし、この関連性を理論的に裏付けている著者の一人、ガリ・レドヤードは、パグパ文字がハングルの発展に大きな役割を果たしたと見なすことに警鐘を鳴らしている。

モンゴルのパグパ文字が朝鮮文字の起源において果たした役割について、私は多くの紙面と議論を費やしてきたが、全体像から見れば、その役割は極めて限定的であったことは読者の皆様にも明らかであろう。[…] 朝鮮文字の起源は、実のところ決して単純な問題ではない。パグパ文字に「基づいている」と主張する人々も部分的には正しく、調音器官の抽象的な図に「基づいている」と主張する人々も部分的には正しい。…この研究が出版された後、文字史に関する著作の中で次のような記述を発見することほど私を動揺させるものはないだろう。「最近の調査によると、朝鮮文字はモンゴルのパグパ文字に由来する」…パグパ文字は、この文字をおそらく世界で最も注目すべきものにしている要素の何一つに貢献していない。[207]

ユニコード

初期アショーカ ブラーフミー文字は、2010 年 10 月にバージョン 6.0 のリリースとともに Unicode標準に追加されました。

ブラーフミー文字のUnicodeブロックはU+11000–U+1107Fです。これは補助多言語面（Supplementary Multilingual Plane）に属します。2022年6月現在、ブラーフミー文字をサポートする非商用フォントが2つあります。1つはGoogleが委託したNoto Sans Brahmiで、ほぼすべての文字をカバーしています。[208] 2つ目はタミル・ブラーフミー文字のみをカバーするAdinathaです。 [209] Windows 10と連携したSegoe UI Historicにもブラーフミー文字が含まれています。[210]

ブラーフミー文字のサンスクリット語の ब्राह्मी ( IAST Brāhmī ) は、次のように表現されます: 𑀩𑁆𑀭𑀸𑀳𑁆𑀫𑀻。

参照

注記

  1. ^ アラム語は右から左に書かれ、ブラーフミー文字の初期の例も同様である。[60] [要ページ]例えば、ブラーフミー文字とアラム語のg（𑀕と𐡂）およびブラーフミー文字とアラム語のt （𑀢と𐡕）はほぼ同じであり、他のいくつかのペアも同様である。ビューラーはまた、 pe 𐡐と𑀧 paのように、特定の文字が上下逆さまになる派生パターンを認識しており、これは上向きの文字に対する文体上の好みによるものとした。
  2. ^ ビューラーは他の著者が(cha) は qoph から派生した。「ML」は、この文字がフェニキア語またはアラム語のある段階でmater lectionisとして用いられていたことを示している。matres lectionis は、子音のみで構成される文字体系において、母音中間および母音末尾を示す母音標識として時折機能した。Aleph 𐤀、特に ʿayin 𐤏 は、フェニキア語および関連文字体系の後期になって初めてこの機能を発達させたが、𐤀 はごく初期の時代から語頭補母音（または人工母音）を示す機能も果たしていた。 [62]
  3. ^
    カロスティ文字の「Dhrama - Dipi」。
    たとえば、フルツシュによれば、シャバズガルヒ（またはマンセーラ）での最初の勅令の最初の行は次のようになります: (Ayam) Dhrama - dipi Devanapriyasa Raño likhapitu (「このダルマ勅令はデヴァナンプリヤ王によって書かれた」Hultzsch, E. (1925). Inscriptions of Asoka (in Sanskrit) (New ed.)。 51ページ。これは、シャーバズガルヒの第一勅令の最初の行のカロシュティー碑文のフルチによる原本拓本（ここに添付されている、「Di」と書かれている）の読み方に現れている。「Li」ではなく）。
  4. ^ 例えば、第IV列、第89行
  5. ^ マトゥラ近郊やその他の場所では、ブラーフミー語で刻まれたサンスクリット語の記録がさらに多数発見されているが、これらは1世紀以降のものである。[127]
  6. ^ 北インドの都市マトゥラー近郊の考古学遺跡は、このような古代碑文の最大の出所の一つである。アンダウ（グジャラート州）とナシク（マハラシュトラ州）も、紀元1世紀のブラーフミー碑文の重要な出所である。[128]

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さらに読む

  • ロバート・E・ジュニア・バスウェル、デイビッド・S・ジュニア・ロペス編 (2017). 「ブラフミー」.プリンストン仏教辞典. プリンストン大学出版局. ISBN 9780691157863。
  • ヒッチ、ダグラス・A. (1989). 「ブラーフミー」.イラン百科事典第4巻、巻末4. 432–433頁 .
  • マシューズ, PH (2014). 「ブラーフミー語」.オックスフォード言語学コンサイス辞典（第3版）. オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-967512-8。
  • 赤。 （2017年）。 「ブラーミ・シュリフト」。Lexikon des gesamten Buchwesens Online (ドイツ語)。ブリルオンライン。
ウィキメディア・コモンズには、ブラーフミー文字に関連するメディアがあります。
  • 「Brahmi ホーム」。brahmi.sourceforge.net。インド科学研究所
  • 「ブラーフミー文字」。仮想ヴィノド。
  • Indoskript 2.0、ブラーフミ族とカロスティ族の古文書データベース