弁証法（古代ギリシア語：διαλεκτική、ローマ字：  dialektikḗ、ドイツ語：Dialektik ）は、弁証法的方法とも呼ばれ、本来は、ある主題について異なる視点を持ちながらも、論理的な議論を通して真実に到達しようとする人々の間の対話を指す。弁証法は討論に似ているが、その概念は感情的な訴えや修辞といった主観的な要素を排除する。[1]目的は、（しばしば二者択一の）競争に「勝つ」ことよりも、最終的な共通の真実を見つけることである。古代哲学に起源を持ち、中世にも発展し続けた。

ヘーゲル主義は「弁証法」を文字通りの対話ではなく、むしろ内部矛盾の克服による発展という特殊な意味を持つように再解釈した。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスが提唱した弁証法的唯物論は、ヘーゲル弁証法を唯物論的な歴史理論へと適応させた。ヘーゲルとマルクスの弁証法の遺産は、カール・ポパーやマリオ・ブンゲといった哲学者によって非科学的であると批判されてきた。

弁証法は発展的な過程を示唆するため、古典論理学の枠組みには自然には当てはまらない。しかしながら、20世紀の論理学者の中には、弁証法を形式化しようと試みた者もいる。

古典哲学

古典哲学において、弁証法（古代ギリシャ語：διαλεκτική dialektikḗ）とは、議論と反論の対話に基づく推論の一形態であり、命題（テーゼ）と反論（アンチテーゼ）を提示する。このような弁証法の結果は、関連する命題の反駁、あるいは対立する主張の統合、あるいは対話の質的向上となる。[2] [3] ソクラテスは、会話の相手に様々な話題について質問し、相手が同意するか無知を認めるまで続けるという ソクラテス弁証法で有名になった。

プラトン主義

プラトン主義において、弁証法は存在論的かつ形而上学的な役割を担い、知性が感覚的なものから知性的なものへと移行し、観念から観念へと昇華し、最終的に至高の観念、すなわち万物の根源である第一原理に到達する過程となった。したがって、哲学者は「弁証法家」である。[4]この意味で、弁証法とは、第一原理に至るまでの仮説を排除する探究過程である。[5]それは、統一性の中に多様性をゆっくりと包含する。哲学者サイモン・ブラックバーンは、この意味での弁証法は「哲学者が至高の善、すなわち善の形式についての知識を獲得するように教育される、啓蒙の全体的な過程」を理解するために用いられると記している。[6]

アリストテレス

アリストテレスは伝統的に、弁証法を、三段論法によって真と想定された前提から必然的に真となる結論を導き出す論証よりも劣った推論方法と見なしていたと理解されてきた。[7]アリストテレスの論理学に関する著作集『オルガノン』の中で、[8]『トピカ』は弁証法に特化されており、彼は弁証法をエンドクサ（「一般的に認められた意見」）からの議論と特徴づけ、そこでは立場は一連の質問に晒され、それに応じて譲歩がなされる。アリストテレスは「弁証法は何も証明しない」と主張する一方で、弁証法を修辞学と密接に関連する有用な技術とみなしている。[9] [10]

中世哲学

弁証法は論理学の一部であり、中世の大学で三学問として教えられていた3つの教養科目の一つであった。他の要素は修辞学と文法であった。[11] [12] [13] [14]

アリストテレスに多大な影響を受けたボエティウス（480-524）[15]に続き、ピーター・アベラール[16] 、ウィリアム・オブ・シャーウッド[17] 、ガルランドゥス・コンポティスタ[18] 、 ウォルター・バーリー、ロジャー・スワインシェッド、ウィリアム・オブ・オッカム[19]、トマス・アクィナス[20]など、多くのスコラ哲学者がその著作の中で弁証法を活用しました。

この弁証法（a quaestio disputata）は次のように形成されました。

  1. 決定すべき質問（「…かどうかが問われる」）
  2. 質問に対する暫定的な回答（「そしてそれは…のようです。」）
  3. 暫定答弁を支持する主な論拠
  4. 暫定的な回答に対する反論。伝統的には権威からの単一の反論 (「それどころか...」)。
  5. 証拠を検討した後の質問の決定（「私はそれに答えます...」）
  6. 最初の反論それぞれに対する返答。(「最初の反論、2 番目の反論など、次のように答えます...」)

現代哲学

弁証法の概念は、19世紀初頭にゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルによって新たな生命を与えられた。ヘーゲルは、自然と歴史の弁証法モデルによって、弁証法を現実の根本的な側面と位置づけた。イマヌエル・カントが主張したように、弁証法が導く矛盾を純粋理性の限界の証拠とみなすのではなく、弁証法を現実の根本的な側面と位置づけたのである。[21] [22]ヘーゲルはヨハン・ゴットリープ・フィヒテの総合概念に影響を受けたが、ヘーゲルはカントの哲学を記述する以外にフィヒテのテーゼ・アンチテーゼ・総合という言語を採用したわけではなかった。むしろヘーゲルは、そのような言語は様々な内容に押し付けられた「生気のない図式」であると主張し、自身の弁証法は内容そのものの「内的生命と自己運動」から流れ出るものと見なした。[23]

19世紀半ば、ヘーゲル弁証法はカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって流用され、彼らが非観念論的と考えた方法で再構成されました。これはまた、弁証法的唯物論の哲学としてマルクス主義を捉える後世の表現においても重要な部分を占めることになりました。これらの表現はしばしば劇的に対照的であり、様々なマルクス主義グループ間で活発な議論を引き起こしました。[注 1]

ヘーゲル弁証法

ヘーゲル弁証法は、思考形式がそれ自身の内部矛盾を通じて、以前の対立を克服する具体的な形式へと変化する過程を記述する。[24]

この弁証法は、ハインリヒ・モーリッツ・カリボウスが最初に述べたように、三つの弁証法の発展段階から成るものとして、三つの形で表現されることがある。すなわち、反動を生むテーゼ、テーゼに反論または否定するアンチテーゼ、そして両者の間の緊張が総合によって解消されるというものである。[25] [26]しかし、ヘーゲルはこれらの用語に反対した。[27]

対照的に、 「抽象的」、「否定的」、「具体的」という用語は、いかなる初期テーゼにも欠陥や不完全さがあることを示唆する。ヘーゲルにとって、具体的なものは常に否定的段階、すなわち媒介を経なければならない。これが、一般にヘーゲル弁証法と呼ばれるものの本質である。[28]

ヘーゲルは、否定的なものを克服する活動を説明するために、しばしば「アウフヘーベン」という用語を用いた。これは英語では「止揚」または「克服」と様々に訳され、弁証法の働きを捉える際に用いられた。大まかに言えば、この用語は、ある思想、事物、社会などの真の部分を維持しながら、その限界を超えることを意味する。止揚されたものは、一方では克服されるが、他方では保存され、維持される。[29]

ヘーゲルは、ソクラテス弁証法と同様に、暗黙の矛盾を明示化することで物事を推し進めると主張した。つまり、過程の各段階は、先行する段階に内在する、あるいは暗黙的に存在する矛盾の産物である。彼によれば、弁証法の目的は「事物をその存在と運動において研究し、それによって認識の部分的カテゴリーの有限性を証明すること」である。[30]

ヘーゲルにとって、歴史ですら統一された弁証法として再構築することができ、その主な段階は、隷属としての自己疎外から、自由で平等な市民による合理的な憲法国家としての自己統一と実現への進歩を描くものである。

マルクス主義弁証法

マルクス主義弁証法は、ヘーゲル弁証法の一形態であり、史的唯物論の研究に応用されています。したがって、マルクス主義弁証法は、社会経済行動を分析するための方法論です。これは、史的唯物論の基盤となる 弁証法的唯物論の哲学の基礎です。

マルクス主義の伝統において、「弁証法」とは、自然、社会、人間の思考における規則的で相互的な関係、相互作用、プロセスを指します。[31] : 257 

弁証法的な関係とは、二つの現象または思想が相互に影響し合い、発展と否定へと導く関係である。発展とは、現象や思想が、より未発達なものからより発達したものへ、あるいはより未完成なものからより完成したものへと変化し、発展していくことを指す。弁証法的な否定とは、二つの先行する主体間の矛盾が新たな主体を生み出す発展段階を指す。マルクス主義の見解では、弁証法的な否定は決して終着点ではなく、むしろ更なる発展と否定のための新たな条件を生み出すものである。[31] : 257 

カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは、ヘーゲルの死後数十年を経て著作の中で、ヘーゲルの弁証法は抽象的すぎると主張した。[32]これに対し、マルクスは独自の弁証法を提示し、それがヘーゲルの方法とは「正反対」であると主張した。[32]

マルクス主義弁証法は『資本論』に典型的に表れています。マルクスは次のように説明しています。

それは、その理解の中に、現状の肯定的な認識と、同時に、その状態の否定、その不可避的な崩壊の認識とを含んでいる。なぜなら、それは、歴史的に発展したあらゆる社会形態を流動的な運動をしているものとみなし、したがって、その瞬間的な存在と同じくらいその移ろいやすい性質も考慮に入れるからである。それは、何事にも押し付けられず、本質的に批判的かつ革命的であるからである。[32]

階級闘争は、社会の社会的・政治的生活において中心的な役割を果たしているため、マルクス主義弁証法によって解決されるべき主要な矛盾である。しかしながら、マルクスとマルクス主義者たちは、精神労働と肉体労働、そして都市と農村の間の弁証法的矛盾を理解するために、階級闘争の概念を発展させた。したがって、哲学的矛盾は弁証法の発展において中心的な役割を果たす。すなわち、量から質への進歩、漸進的な社会変化の加速、現状の初期発展の否定、その否定の否定、そして当初の現状の特徴の高度な再現である。

フリードリヒ・エンゲルスはさらに、自然そのものが弁証法的であり、それは「至る所で、日々起こっている非常に単純な過程」であると提唱した。[33]彼の弁証法的「量から質への転化、そしてその逆の転化の法則」[34]は、クリスティアン・フックスによれば、相転移の概念に対応し、創発の概念を「時代より100年も先取りしていた」とされている。[35]スターリンと毛沢東は、量から質への転化を独立した法則としてではなく、対立物の統一と闘争の特別な例として解釈した。[36] : 6 

ウラジーミル・レーニンにとって、マルクスの「弁証法的唯物論」（レーニンの用語）の主たる特徴は、唯物論哲学を歴史科学と社会科学に適用したことである。弁証法的唯物論の哲学に対するレーニンの主要な貢献は、人間の意識を、その内容と構造を完全に形作る客観的物質世界の動的な反映として提示する反省理論である。

後にスターリンはこのテーマに関する著作によって、マルクス・レーニン主義理論を弁証法的唯物論と史的唯物論という厳格かつ形式主義的な区分に分けた。前者は自然哲学の主要な方法論および理論とされていたが、後者はソ連版の歴史哲学であった。

ソ連のシステム理論の先駆者であるアレクサンダー・ボグダノフは、ヘーゲルと唯物論の弁証法を、不正確で曖昧ではあるものの、彼がテクトロジー、つまり普遍的な組織科学と呼ぶものを達成するための進歩的な試みだとみなした。[37]

弁証法的自然主義

弁証法的自然主義とは、アメリカの哲学者マレー・ブクチンが社会生態学の政治綱領の哲学的基盤を説明するために用いた造語である。弁証法的自然主義は、社会問題間の複雑な相互関係と、それらが人間社会の生態学的影響に及ぼす直接的な影響を探求する。ブクチンは、弁証法的自然主義を、ヘーゲルの「天上主義的で、基本的に反自然主義的な弁証法的観念論」、そして「正統派マルクス主義者の、しばしば科学的で、堅苦しい弁証法的唯物論」と対比させるものとして提示した。[38]

神学的な弁証法

新正統主義は、ヨーロッパでは危機の神学や弁証法的神学とも呼ばれ、[39]第一次世界大戦（1914-1918）後にプロテスタントにおいて発展した神学的アプローチである。19世紀の自由主義神学の教義に対する反動として、そして18世紀後半以降（特に西ヨーロッパで）衰退しつつあった宗教改革の教えをより積極的に再評価したものとして特徴づけられる。 [40]この思想は主に、スイスの教授であり牧師でもあったカール・バルト[41]（1886-1968）とエミール・ブルンナー（1899-1966）[39]と関連付けられるが、バルト自身はこの用語の使用に不安を表明していた。[42]

弁証法的神学においては、神と人間の差異と対立が強調され、道徳的、宗教的、あるいは哲学的な理想主義を通してこの対立を克服しようとするあらゆる人間の試みは罪として特徴づけられる。キリストの死において人間性は否定され克服されるが、この審判は同時に、キリストにおいて人間性が回復される復活へと向かうことを指し示している。バルトにとって、これは神が人間のあらゆるものに対して「ノー」を発することを通してのみ、神の「イエス」を認識することができるということを意味した。二重予定説といったプロテスタント神学の伝統的なテーマに当てはめると、これは選びと拒絶を神の行為の量的な制限と見なすことはできず、むしろ神の「質的な定義」として見なされるべきであることを意味する。[43]

弁証法はバーナード・ロナーガンの哲学において、彼の著書『洞察』と『神学の方法』において重要な位置を占めています。マイケル・シュートは『ロナーガンの歴史弁証法の概念の起源』の中で、ロナーガンの弁証法の使用について述べています。ロナーガンにとって、弁証法は個人的なものであると同時に、共同体の中で機能するものです。簡単に言えば、それは何か新しいものを生み出す動的なプロセスです。

より正確に言えば、弁証法とは、関連しつつも対立する変化の原理の具体的な展開であるとしよう。したがって、(1) 特定の性質を持つ一連の出来事が存在し、(2) それらの出来事が二つの原理のいずれか、あるいは両方に由来し、(3) それらの原理は対立しつつも結びついており、(4) それらの原理は、それらから順次生じる変化によって変化する、という条件が満たされる場合、弁証法が存在することになる。[44]

弁証法は、ロナーガンが神学を現代世界にもたらすために想定した8つの機能的専門分野の一つです。ロナーガンは、学者間の合意された方法論の欠如が、自然科学と比較して実質的な合意の形成と進歩を阻害していると考えていました。しかし、カール・ラーナー神学博士は、「『神学における機能的専門分野』に関する批判的考察」と題する短い論文の中で、ロナーガンの神学的方法を批判し、次のように述べています。「ロナーガンの神学的方法論は、私には『非常に汎用的であるため、あらゆる科学に当てはまる』ように思われ、したがって、神学の方法論そのものではなく、科学の非常に一般的な方法論に過ぎない。」[45]

批判

フリードリヒ・ニーチェは、弁証法を人為的な境界を課し、現実の豊かさと多様性を抑圧する方法と見なした。彼は、真理は弁証法的推論によって完全に把握できるという考えを否定し、弁証法批判を展開し、その伝統的な枠組みに異議を唱え、現実理解へのアプローチの限界を強調した。[46]彼は『偶像の黄昏』の中で、その方法論とその含意に対する懐疑的な見解を表明した。「私はあらゆる体系化者を信用せず、彼らを避ける。体系への意志は誠実さの欠如である」[47] : 42 同著の中で、ニーチェはソクラテスの弁証法を批判した。それは理性を本能よりも優先させ、個人の情熱を抑圧し、人為的な道徳を押し付ける結果をもたらすと考えたからである。[47] : 47 

1937年、カール・ポパーは「弁証法とは何か？」と題する論文を執筆・発表し、ヘーゲル、マルクス、エンゲルスの弁証法が「矛盾を容認する」ことを厭わない姿勢を批判した。[48]彼は、矛盾を論理の有効な形式として受け入れることは爆発の原理、ひいては矮小主義につながると主張した。ポパーはこの論文を次のように締めくくっている。「弁証法の発展全体は、哲学体系構築に内在する危険性に対する警告となるべきである。哲学はいかなる科学的体系の基礎にもされるべきではなく、哲学者は主張においてより控えめであるべきであることを、弁証法は我々に思い起こさせるべきである。哲学者が極めて有益に果たせる課題の一つは、科学の批判的方法の研究である。」[48] 70年後、ニコラス・レッシャーは「ポパーの批判は弁証法の誇張されたバージョンにしか触れていない」と反論し、「皮肉なことに、ポパーの弁証法批判には明らかに弁証法的な何かがある」と皮肉った。[49]ポパーの批判が出版されたのとほぼ同時期に、哲学者シドニー・フックは「弁証法における意味と無意味」について議論し、弁証法の2つの概念を非科学的として拒絶したが、1つの概念を「都合の良い組織カテゴリー」として受け入れた。[50]

科学哲学者であり物理学者でもあるマリオ・ブンゲは、ヘーゲル弁証法とマルクス弁証法を繰り返し批判し、「曖昧で科学からかけ離れている」[51]、「破滅的な遺産」[52]と呼んだ。彼は次のように結論づけた。「エンゲルス（1940、1954）やレーニン（1947、1981）によって定式化されたような、いわゆる弁証法の法則は、それが理解可能である限りにおいて誤りである」[52] 。ブンゲの弁証法批判を論評したポー・ユゼ・ワンは、ブンゲの主張は重要かつ理にかなっていると評価したが、弁証法は科学者にとって依然としてある程度の発見的目的に役立つ可能性があると考えた。[35]ワンは、アメリカのマルクス主義生物学者リチャード・レヴィンスとリチャード・ルウォンティン（『弁証法的生物学者』の著者）や、マルクス主義者ではないドイツ系アメリカ人の進化生物学者エルンスト・マイヤーなどの科学者が、弁証法の原理と彼ら自身の科学的見解の間に一致を見出していると指摘したが、エンゲルスの弁証法の「法則」は「実際には何も『説明』していない」とワンは意見を述べた。[35]

マルクス主義者の中にさえ、「弁証法」という用語に批判的な意見を持つ者がいる。例えば、マイケル・ハインリッヒは次のように述べている。「弁証法に関する大げさなレトリックは、多くの場合、あらゆるものが他のあらゆるものに依存し、相互作用し、すべてがかなり複雑であるという単純な事実に還元される。これはほとんどの場合に真実だが、実際には何も語っていない。」[53]

形式化

20 世紀後半以来、ヨーロッパとアメリカの論理学者たちは、古代から論理学と弁証法と関連していたにもかかわらず、形式化を通じて弁証法の数学的基礎を提供しようと試みてきた。 [54] : 201–372 議論 と弁証法に関する前形式的および部分的に形式的な論文があり、スティーブン・トゥールミン( The Uses of Argument、1958 年)、[55] [56] [54] : 203–256 ニコラス・レッシャー( Dialectics: A Controversy-Oriented Approach to the Theory of Knowledge、1977 年)、[57] [58 ] [ 54] : 330–336 およびフランス・H・ファン・エーメレンとロブ・グローテンドルスト( pragma-dialectics、1980 年代) などの著者によるものである。[54] : 517–614 非形式論理や矛盾論理のコミュニティの著作も含めることができる。[54] : 373–424 

無効化可能性

無効化推論の理論（ジョン・L・ポロック参照）に基づいて、議論の適切性、固定された仮定に基づく議論を導入するプロセスを管理するルール、および負担の転換のルールを定義するシステムが構築されました。[54] ：615–675 これらのロジックの多くは人工知能と法律の専門領域に登場しますが、弁証法を形式化することへのコンピュータ科学者の関心は、意思決定支援とコンピュータ支援による共同作業システムを構築したいという願望に由来しています。 [59]

会話ゲーム

弁証法自体は、命題の真実性を主張する者と反対者が議論するゲームの動きとして形式化することができる。[54] : 301–372 このようなゲームは、適用範囲が非常に広い論理の意味論を提供することができる。[54] : 314 

数学

数学者ウィリアム・ローヴェアは、圏論的論理における弁証法を、冪等モナド間の随伴関係として解釈した。[60]この視点は、統語論と意味論の二重性をこの意味での弁証法として解釈できる理論計算機科学の文脈において有用である。例えば、カリー・ハワード対応はそのような随伴関係であり、より一般的には、閉モノイド圏とその内部論理間の双対関係である。[61]

参照

注記

  1. ^ アンリ・ルフェーブルの『弁証法的唯物論』（1940年）で表現された「ヒューマニスト」弁証法的唯物論は、ヨシフ・スターリン自身の弁証法的唯物論に関する独断的なテキストに直接挑戦するために作られたものである。

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  • Wikiversityの弁証法アルゴリズムに関する学習教材 – 古典的な弁証法の原理に基づいたアルゴリズム
  • スタンフォード哲学百科事典の「ヘーゲルの弁証法」の項目
  • 「弁証法」 ブリタニカ百科事典第8巻（第11版）1911年156頁。
  • JMEマクタガート著『ヘーゲル弁証法研究』（1896年）、marxists.org