真実または真正性は、事実または現実と一致する性質である。[1]日常言語では、信念、命題、平叙文など、現実を表現したり、現実に対応したりすることを目的とするものに典型的に帰属する。[2]

真の陳述は通常、偽の陳述の反対であるとされる。真実の概念は、哲学、芸術、神学、法律、科学など、さまざまな文脈で議論され、討論されている。ジャーナリズムや日常生活を含むほとんどの人間の活動は、この概念に依存しており、概念としての性質は議論の対象ではなく、概念として想定されている。一部の哲学者は、真実の概念は基本的なものであり、真実の概念自体よりも簡単に説明できる言葉では説明できないと考えている。[3]最も一般的なのは、真実は言語や思考と心から独立した世界との対応であると見なされることである。これは真実の対応理論と呼ばれている。[4]

真実に関する様々な理論や見解は、学者、哲学者、神学者の間で議論され続けています。[2] [5]真実の本質については、現代においても議論が続いている多くの異なる疑問があります。これには、真実の定義、真実について有益な定義を与えることさえ可能かどうか、物事を真または偽になり得る真理の担い手として識別すること、真実と偽は二価性を持つのか、あるいは他の真理値が存在するのか、人々が真実を識別し、偽と区別することを可能にする真実の基準を特定すること、真実が知識を構成する上で果たす役割、そして真実は常に絶対的なものなのか、それとも個人の視点によって相対的なものになり得るのか、といった疑問が含まれます。 [6]

語源と一般的な用法

英語の「truth （真実）」は、古英語の triewth、中英語の trewtheに由来し、形容詞true（古英語のtreowe ）の-th名詞化である。通常の用法では、この語は「忠実さ、誠実さ、忠誠心、誠実さ、真実性」[7] [1]、あるいは「事実や現実との一致」のいずれかを表す。

この形容詞はドイツ語のtreu「忠実な」と同源で、ゲルマン祖語の * trewwj-「誠実な」に由来し、おそらく最終的にはインド・ヨーロッパ祖語の * dru-「木」に由来し、「樫の木のように堅固な」という概念に基づく（サンスクリット語のdā́ru「（木片）」を参照 [8] 、古ノルド語のtrú「信仰、名誉の言葉、信念」[9] ）。

主な理論

ウォルター・シーモア・オールワードの『Veritas（真実）』、カナダ最高裁判所の外、オンタリオ州オタワ

言葉、シンボル、思想、信念が、個人であろうと社会全体であろうと、どのように真実であるとみなされるべきかを判断するための適切な根拠とは何かという問いは、以下に挙げる5つの最も一般的な真理に関する実質的理論によって扱われる。それぞれの理論は、出版されている学者の間で広く共有されている視点を提示している。[10] [11] [12] : 309–330 

最も広く普及している実質的理論以外の理論についても議論されている。2009年11月に実施された専門哲学者およびその他の専門家を対象とした哲学的見解に関する調査（回答者3226名、うち哲学教員および／または博士号取得者1803名、哲学大学院生829名）によると、回答者の45%が対応理論を、21%がデフレ理論を、14%が認識論理論をそれぞれ受け入れるか、または受け入れる傾向にあると回答した。[13]

実質的な

対応

対応理論は、真の信念と真の言明が実際の状況に対応することを強調する。[14]このタイプの理論は、一方の思考または言明と、他方の事物または対象との関係を強調する。これは、ソクラテス、プラトン、アリストテレスといった古代ギリシャの哲学者に起源を持つ伝統的なモデルである。[15]このタイプの理論は、表現の真偽は、原理的には、それが「事物」とどのように関係しているか、すなわち、それがそれらの「事物」を正確に記述しているかどうかによってのみ決定されるとしている。対応理論の典型的な例は、13世紀の哲学者であり神学者であったトマス・アクィナスによる「真理とは事物と知性の適合である」という発言である。アクィナスはこれを9世紀の新プラトン主義者イサク・イスラエリに帰した。[16] [17] [18]アキナスはまた、この理論を次のように言い換えた。「判断は、外部の現実に適合しているときに真であると言われる」[19]

対応理論は、真理とはいわゆる「客観的現実」を正確に複製し、それを思考、言葉、その他の記号で表現することであるという仮定を軸としています。 [20]多くの現代理論家は、この理想は追加の要素を分析することなしには達成できないと述べています。[10] [21]例えば、言語は、他の言語では事実上定義されていない概念を表す単語をすべての言語が持つという点で役割を果たしています。ドイツ語の「 Zeitgeist」はその一例です。その言語を話したり理解したりする人は、その意味を「知っている」かもしれませんが、その単語を翻訳しても、その完全な意味を正確に捉えることはできないようです（これは多くの抽象語、特に膠着語に由来する単語に共通する問題です）。したがって、一部の単語は、正確な真理述語の構築に追加のパラメータを追加します。この問題に取り組んだ哲学者の一人にアルフレッド・タルスキがおり、彼の意味論については後ほど要約します。[22]

一貫性

一般的に、一貫性理論においては、真理は全体体系内の要素の適切な適合を必要とする。一貫性は、単純な論理的一貫性以上の意味を持つと解釈されることが多く、一貫性のある体系内の命題が互いに推論的に支え合うことが求められる場合が多い。例えば、基礎となる概念集合の完全性と包括性は、一貫性のある体系の妥当性と有用性を判断する上で重要な要素となる。[23]一貫性理論の中心的な信条は、真理は主に命題体系全体の特性であり、個々の命題に帰属できるのは、その体系全体との関係においてのみであるという考え方である。一貫性理論として一般的に認識されている様々な視点の中で、一貫性が多くの真の思想体系を包含するのか、それとも単一の絶対的な体系のみを包含するのかという問題について、理論家の間で意見が分かれている。[24]

一貫性理論のいくつかの変種は、論理学と数学における形式体系の本質的かつ固有の性質を記述すると主張されている。 [25]形式推論者は、公理的に独立し、時には相互に矛盾する体系、例えば様々な代替幾何学を並べて考察することに満足している。全体として、一貫性理論は、特に自然界に関する主張、一般的な経験的データ、心理学と社会の実際的な問題に関する主張に関して、他の真理の領域への適用において正当性を欠くため、特に他の主要な真理理論の裏付けなしに使用される場合、拒絶されてきた。[26]

一貫性理論は、合理主義哲学者、特にバールーフ・スピノザ、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、そしてイギリスの哲学者FHブラッドリーの思想を特徴づけるものである。[27]一貫性理論は、論理実証主義の提唱者、特にオットー・ノイラートやカール・ヘンペルの間でも復活している。

実用的

20世紀初頭、チャールズ・サンダース・パース、ウィリアム・ジェームズ、ジョン・デューイによって、影響力のある三つのプラグマティック真理理論が提唱されました。これらの人々やプラグマティック理論の他の提唱者の間では見解が大きく異なりますが、彼らは皆、真理は自らの概念を実践した結果によって検証され、確証されると考えています。[28]

パースはそれを次のように定義している。「真理とは、抽象的な言明と、果てしない探求が科学的信念を導くであろう理想的な限界との一致である。抽象的な言明は、その不正確さと偏向性を告白することによってこの一致を持ち得る。そして、この告白こそが真理の本質的構成要素である。」[29]この記述は、近似、不完全性、部分性といった概念、つまり彼が別の箇所で誤謬主義と「未来への言及」と呼んでいる概念が、真理の正しい概念に不可欠であるというパースの見解を強調している。パースは、一致や対応といった言葉を、実用的記号関係の一側面を説明するために用いているが、同時に、単なる対応に基づく真理の定義は名目上の定義に過ぎず、実在的定義よりも低い地位を与えると明言している。

ジェームズのプラグマティック理論は複雑ではあるものの、「『真』は私たちの考え方における方便に過ぎず、同様に『正しさ』は私たちの行動における方便に過ぎない」という彼の言葉で要約されることが多い。[30]ジェームズが言いたいのは、真実とは概念を実践に適用する際の有効性によってその価値が確認される性質である（したがって、「プラグマティック」である） 。

デューイは、ジェームズほど広くはないが、ピアースよりは広く、科学的、技術的、社会学的、哲学的、文化的であろうと、探究は、提案された真実を明確にし、正当化し、洗練し、反駁するために探究者のコミュニティによって公開されてテストされるならば、時間の経過とともに自己修正的であると主張した。[31]

広く知られていないものの、20世紀以降、プラグマティズム理論の新しいバリエーションが定義され、成功を収めてきました。ウィリアム・アーネスト・ホッキングによって定義・命名されたこのバリエーションは、「ネガティブ・プラグマティズム」として知られています。本質的には、うまくいくことは真実かもしれないし、そうでないかもしれないが、真実は常にうまくいくため、うまくいかないことは真実ではないという考えです。[32]科学哲学者リチャード・ファインマンもこの考え方を支持し、「私たちは決して確実に正しいわけではなく、間違っていると確信することしかできない」と述べています。 [33]このアプローチは、パース、ジェームズ、デューイの多くの考えを取り入れています。パースにとって、「終わりのない調査は科学的信念をもたらす傾向がある」という考えは、ネガティブ・プラグマティズムに当てはまります。ネガティブ・プラグマティストは決して実験を止めないからです。ファインマンが指摘したように、アイデアや理論は「決して正しいと証明されることはない。なぜなら、明日の実験で、自分が正しいと思っていたことが間違っていることが証明されるかもしれないからだ」。[33]同様に、ジェームズとデューイの考えも、時間の経過とともに「自己修正的」になる繰り返しのテストが真実であると考えています。

プラグマティズムとネガティブ・プラグマティズムは、真理の一貫性理論とも密接に関連しており、いかなる検証も孤立したものではなく、むしろあらゆる人類の努力と経験から得られた知識を組み込むべきであると主張しています。宇宙は全体的かつ統合されたシステムであり、検証は多様性を認め、それを考慮に入れるべきです。ファインマンが言ったように、「… 実験と矛盾するなら、それは間違っている」のです。[33] : 150 

構成主義者

社会構成主義は、真実は社会過程によって構築され、歴史的・文化的に固有のものであり、共同体内の権力闘争によって部分的に形成されると論じる。構成主義は、我々の知識はすべて「構築された」ものであると見なす。なぜなら、それは（純粋対応理論が主張するような）外部の「超越的」現実を反映していないからである。むしろ、真実の認識は慣習、人間の知覚、そして社会経験に左右されると考える。構成主義者は、人種、セクシュアリティ、ジェンダーを含む物理的・生物学的現実の表象は社会的に構築されていると信じている。[34]

ジャンバッティスタ・ヴィーコは、歴史と文化は人間が作り出したものだと最初に主張した人物の一人です。ヴィーコの認識論的志向は、一つの公理、「真実そのものは構築される」に集約されます。ヘーゲルとマルクスも、真実は社会的に構築される、あるいは構築され得るという前提を初期に提唱した人物の一人です。マルクスは、その後の多くの批判理論家と同様に、客観的真実の存在を否定するのではなく、真の知識と権力やイデオロギーによって歪められた知識を区別しました。マルクスにとって、科学的で真の知識は「歴史の弁証法的理解に合致する」ものであり、イデオロギー的知識は「与えられた経済体制における物質的力関係の表象的表現」であると考えました。[35]

コンセンサス

コンセンサス理論によれば、真実とは、ある特定の集団によって合意されたもの、あるいはあるバージョンでは合意される可能性のあるものである。そのような集団には、すべての人類が含まれる場合もあれば、複数の人間からなるそのサブセットが含まれる場合もある。 [36]

「真実」という概念を効果的に説明するコンセンサス理論を現在提唱している人物の一人に、哲学者ユルゲン・ハーバーマスがいます。[37]ハーバーマスは、真実とは理想的な会話状況において合意されるものであると主張しています。[38]現在、コンセンサス理論を強く批判している人物の一人に、哲学者ニコラス・レッシャーがいます。[39]

ミニマリスト

デフレ

哲学分野における近代的発展は、新たなテーゼを生み出しました。それは、「真理」という用語は、文や命題の真の性質を示すものではないというものです。このテーゼは、 20世紀前半の真理に関する哲学的言説において特に蔓延していた、真理述語（例えば、ある特定の事柄が「… は真である」など）の常用に対する反論でもあります。この観点からすると、「『2 + 2 = 4』は真である」と主張することは、論理的には「2 + 2 = 4」と主張することと同義であり、「真である」という表現は、哲学的には（実際上はそうでないとしても（以下の「マイケル」の例を参照）、この文脈や他のあらゆる文脈において完全に不要です。日常会話において、真理述語はあまり聞かれることはなく、日常会話で何かが真であると主張する際に真理述語を用いるのは異例な出来事と解釈されるでしょう。この矛盾を考慮し、一般的な談話で実際に使用されている文の構造を扱う新しい視点は、大まかに次のように説明できます。

  • 真実のデフレ理論として、それは「真実」や真理という言葉の想定される重要性をデフレ化しようとするものである。
  • 引用符の消失に注意を喚起するために、引用符の消失理論として、または
  • 真理の最小限の理論として。[10] [40]

どちらの用語が用いられようとも、デフレ理論は共通して「述語『真』は表現上の便宜であり、深い分析を必要とする性質の名称ではない」と主張していると言える。[10]デフレ主義者は、真理述語の形式的な特徴と有用性を特定すれば、真理について語るべきことはすべて語られたと主張する。こうした見解の理論的関心事の一つは、真理の概念が特異で興味深い性質を持つように見える特殊なケースをいかに説明できるかということである。（例えば、「意味論的パラドックス」および下記を参照。）

デフレ原理の適用範囲は、一般的に文に類似した表現に限定されます。典型的には真か偽かとみなされるより広範な実体は包含しません。さらに、一部のデフレ主義者は、「… は真である」という表現に用いられる概念によって、そうでなければ無限に長い文が必要となるような事柄を表現できるようになると指摘しています。例えば、マイケルの正確さに対する信頼を、次のような無限文を主張することによって表明することはできません。

マイケルは「雪は白い」と言い、雪は白いです。または、「バラは赤い」と言い、バラは赤いです。または、 … などと言います。

この主張は、次のように簡潔に表現することもできます。「マイケルの言うことは真実です。」[41]

デフレ理論の初期の種類の一つに、真理の冗長性理論がある。これは、例えば「雪は白い（真実である）」といった上記のような例において、「真理」という概念が冗長であり、明確に表現する必要がなかったため、このように呼ばれる。つまり、真理とは、会話や文章において、一般的に強調のために伝統的に用いられる単語に過ぎず、現実において実際に何かを意味する単語ではないということである。この理論は、一般的にフランク・P・ラムゼイに帰せられる。彼は、 「事実」や「真実」といった言葉の使用は、命題を主張するための回りくどい方法に過ぎず、これらの言葉を判断とは切り離した別の問題として扱うことは、単なる「言語的混乱」であると主張した。[10] [42] [43]

冗長性理論の変種として「ディスクォーテーション理論」がある。これは論理学者アルフレッド・タルスキの図式を改変したもので、支持者たちは「『P』は真である」と言うことは「P」を主張することだと指摘する。この理論の一形態は、 CJFウィリアムズ（著書『真理とは何か？ 』）によって擁護された。デフレーション主義のもう一つの形態は、ラムゼイの主張を詳述するためにドロシー・グローバー、ジョセフ・キャンプ、ヌエル・ベルナップによって初めて提唱された、真理のプロセンテンス理論である。彼らは、「それは真だ」といった発話が、例えば「雨が降っている」という問いに対して返答される場合、「プロセンテンス」、つまり他の表現の内容を単に繰り返す表現であると主張する。 「私の犬がお腹を空かせていたので餌をやった」という文において「それは私の犬と同じ意味だ」という意味であるのと同様に、 「それは真だ」は「雨が降っている」という問いに対して返答する場合、 「それは雨が降っている」と同じ意味であると想定される。 [44]

上で述べたように、これらの考えの支持者は、必ずしもラムゼイの主張に従って真実は性質ではないと主張するわけではない。むしろ、例えば「P」という主張は実質的な真実を含んでいる可能性があり、「それは真実だ」といった発言（つまり、プロセンテンス）に含まれる冗長性だけが最小限に抑えられるべきだと言っていると理解できる。[10]

パフォーマンス

哲学者P・F・ストローソンに帰せられる真理遂行理論は、「『雪は白い』は真である」と言うことは、雪が白いという主張に同意することを示す言語行為（うなずくのと同じような）を実行することであるとしています。ある種の発言はコミュニケーション的な発言というよりも行為に近いという考えは、一見するとそれほど奇妙ではありません。例えば、結婚式の適切なタイミングで結婚するカップルが「はい」と言うとき、彼らは相手を合法的な配偶者と認める行為を行っているのです。彼らは自分が相手を認めていると述べているのではなく、実際に認めているのです（こうした「発話行為」に関する最も徹底的な分析は、おそらくJ・L・オースティンの著書『言葉で物事をする方法』が最も有名です）。[45]

ストローソンは、同様の分析が発話行為だけでなく、あらゆる発話行為に当てはまると主張している。「ある文が真であると述べることは、ある文について何かを述べることではなく、ある文に同意、受容、または是認する行為を行うことである。『雨が降っているのは真実だ』と言うとき、人は『雨が降っている』と言っているに過ぎない。『 …というのは真実だ』という[文の]機能は、『雨が降っている』という文に同意、受容、または是認することである。」 [ 46]

哲学的懐疑主義

哲学的懐疑主義とは、一般的に、知識や信念のうち1つ以上の項目に対する疑念であり、その主張や命題が真実であるとするものである。[47] [48]哲学的懐疑主義の主な対象は認識論であるが、超自然、道徳（道徳的懐疑主義）、宗教（神の存在に対する懐疑主義）など、あらゆる領域に適用することができる。 [49]

哲学的懐疑主義には様々な形態がある。過激な懐疑主義は、知識や合理的信念の可能性を否定し、多くの、あるいは全ての論争点における真実の帰属について判断を保留するよう促す。より穏健な懐疑主義は、確実に知ることは何もできない、あるいは神の存在や来世の有無といった人生における「大きな疑問」についてはほとんど、あるいは全く知ることはできないと主張する。宗教的懐疑主義とは、「（不死、摂理、啓示といった）基本的な宗教原理に関する疑念」である。[50] 科学的懐疑主義は、科学的方法を用いて体系的な調査を行い、信念の信頼性を検証し、経験的証拠を発見することを目指す。

哲学的懐疑主義の顕著な初期の表現はヨハネによる福音書に見られる。そこではローマ総督ポンティウス・ピラトがイエスが「真実の証言をする」と主張するのを聞いた後、「Quid est veritas?（真実とは何か）」という修辞的な質問で答えている（ヨハネによる福音書 18:38）。解説者はこの質問を、客観的または知覚可能な真実の可能性そのものを否定するものと解釈することが多い。アルフレッド・プラマーはピラトを「現実に通じた世間知らずの人」と特徴づけ、そのような話を空想的でナイーブだと考えている。[51]同様にフランシス・ベーコンは彼のエッセイ「真実について」の中でこのエピソードを引用し、「真実を嘲笑し」、答えを待つことを拒否する懐疑的または冷笑的な姿勢を反映した人々の例として挙げている。[52]このエピソードは認識論的懐疑の例として広く参照され続け、絶対的な真実の存在やアクセス可能性に対する哲学的懐疑主義を象徴している。

多元主義者

真理に関する主要な理論のいくつかは、信念や命題が真となる特定の性質が存在すると主張している。多元主義的な真理理論は、命題を真とする性質は複数存在する可能性があると主張する。例えば、倫理的命題は一貫性によって真となる可能性がある。物理世界に関する命題は、それが対象とする対象や性質と対応することによって真となる可能性がある。[53]

チャールズ・パースやウィリアム・ジェームズによるものなどのプラグマティズム理論には、対応、一貫性、構成主義理論の側面が含まれていた。[29] [30] クリスピン・ライトは1992年の著書『真理と客観性』で、真理に関する一定の決まり文句を満たす述語はどれも真理述語として適格であると主張した。ライトは、いくつかの言説では、真理述語の役割は超主張可能性の概念によって果たされる可能性があると主張した。[54] マイケル・リンチは2009年の著書『一であり多である真理』で、真理は対応や一貫性のような別個の特性で多重に現れることができる機能特性として見るべきだと主張した。[55]

形式理論

論理

論理学は、命題が真であるか否かを判断するのに役立つ推論のパターンを扱う学問です。論理学者は、関心のある真理を表現するために形式言語を用います。したがって、真理とは、ある解釈のもとでの真理、あるいはある論理体系の中での真理のみであると言えます。[56]

論理的真理（分析的真理または必然的真理とも呼ばれる）とは、論理的に可能なすべての世界[57]、またはすべての解釈において真である命題であり、歴史的に展開してきたこの世界においてのみ真である事実（総合的主張または偶然性とも呼ばれる）とは対照的である。「もしpかつqならばp」のような命題は、その中の記号や単語の意味によって論理的真理とみなされるのであって、特定の世界の事実によるものではない。これらの命題は、真ではあり得ないような命題である。

論理における真理の度合いは、二価論理（または二値論理）、三値論理、その他の有限値論理のように、2つ以上の離散値を使用して表すことができます。[58] [59]論理における真理は、ファジー論理やその他の無限値論理のように、通常0から1の間の連続範囲を含む数値を使用して表すことができます。[60] [61]一般に、真理を2つ以上の値を使用して表す概念は、多値論理として知られています。[62]

数学

数学において真理へのアプローチは主に二つある。それは真理のモデル理論と真理の証明理論である。[63]

歴史的には、19世紀におけるブール代数の発展に伴い、論理の数学的モデルは「真」（「T」または「1」とも表記）を任意の定数として扱うようになりました。「偽」もまた任意の定数であり、「F」または「0」と表記されます。命題論理では、これらの記号は、しばしば真理値表の形で与えられる公理と推論規則の集合に従って操作されます。

さらに、少なくとも20世紀初頭のヒルベルト・プログラムの時代から、ゲーデルの不完全性定理の証明や20世紀初頭のチャーチ＝チューリングのテーゼの発展に至るまで、数学における真の命題は、形式的な公理体系で証明可能な命題であると一般に想定されていました。 [64]

クルト・ゲーデルやアラン・チューリングらの研究は、真ではあるが体系内で証明できない命題を展開し、この前提を揺るがした。[65]後者の二つの例はヒルベルトの問題に見ることができる。ヒルベルトの第10問題に関する研究は、20世紀後半に、解が存在するかどうか[66]あるいは、たとえ解が存在するとしても、その数が有限か無限かが決定できない特定のディオファントス方程式の構築につながった。より根本的には、ヒルベルトの最初の問題は連続体仮説に関するものであった。[67]ゲーデルとパウル・コーエンは、集合論の標準的な公理を用いてこの仮説を証明または反証することはできないことを示した。[68]そのため、一部の人々の見解では、連続体仮説またはその否定のどちらを新しい公理として採用しても等しく合理的である。

ゲーデルは、数学的あるいは論理的命題の真理を認識する能力は直観の問題であると考えていた。そして、この能力は最終的には論理学や数学の形式理論の範囲を超えている可能性があり[69] [70] 、人間の理解とコミュニケーションの領域で考察するのが最も適切であるかもしれないと認めていた。しかし、彼は「言語について考えれば考えるほど、人々が互いに理解し合えるという事実に驚かされる」と述べている[71] 。

タルスキの意味論

タルスキの真理理論（アルフレッド・タルスキにちなんで名付けられた）は、形式論理などの形式言語のために発展した。彼はここで、いかなる言語もそれ自身の真理述語を持つことはできない、つまり「真である」という表現は、他の言語の文にのみ適用できるという制限を設けた。後者を彼は対象言語、つまり議論の対象となっている言語と呼んだ。（さらに、その言語は別の言語の文に適用できる真理述語を持つ場合もある。）彼がこの制限を設けた理由は、独自の真理述語を持つ言語には、「この文は真ではない」といった逆説的な文が含まれるからである。結果としてタルスキは、英語のような自然言語は独自の真理述語を持つため、意味論は適用できないと主張した。ドナルド・デイヴィッドソンは、これを真理条件意味論の基礎として用い、ある種のコヒーレンティズム（一貫性主義）によってラディカル解釈と結び付けた。[72]

バートランド・ラッセルは、当時の数学における最高の記号表現においてさえ、このようなパラドックスが存在することに気づいた人物として知られています。特に、彼の名にちなんでラッセルのパラドックスと名付けられたパラドックスです。ラッセルとホワイトヘッドは『プリンキピア・マテマティカ』において、文を型の階層構造に組み込むことでこれらの問題を解決しようと試みました。この階層構造において、文は自身を参照することはできず、階層の下位にある文のみを参照することになります。これは、型の正確な性質と、概念的に可能な型システムの構造に関する新たな難題をもたらし、今日に至るまで未解決のままです。[73]

クリプキの意味論

クリプキの真理理論（ソール・クリプキにちなんで名付けられた）は、自然言語は実際には矛盾を生じさせることなく、それ自身の真理述語を含むことができると主張している。彼は次のようにして真理述語の構築方法を示した。

  • 「真である」（または「偽である」）という表現が出現しない自然言語の文のサブセットから始めます。つまり、「The barn is big」はサブセットに含まれますが、「The barn is big is true」や「This sentence is false」のような問題のある文は含まれません。
  • そのサブセット内の文に対してのみ真実を定義します。
  • 真理の定義を拡張し、元の文のサブセットのいずれかの真偽を述語とする文も含める。つまり、「納屋は大きい」は含まれるが、「この文は偽である」も「『納屋は大きい』は真である」も真ではない。
  • 第二集合の要素の真偽を述語とするすべての文の真偽を定義する。このプロセスを無限に繰り返すと、 「納屋は大きい」の真偽が定義され、次に「納屋は大きい」の真偽が定義され、次に「『納屋は大きい』の真偽は真」の真偽が定義される、といった具合になる。

「この文は偽である」のような文については、真理が定義されることはない。なぜなら、この文は元の部分集合には存在せず、元の部分集合およびその後のどの部分集合のいかなる文の真理をも述語としないからである。クリプキの用語で言えば、これらは「根拠がない」文である。これらの文は、たとえこの処理を無限に繰り返したとしても、真か偽かのいずれにも割り当てられないため、クリプキの理論によれば、真でも偽でもない文が存在することになる。これは二価性原理、すなわちすべての文は真か偽のいずれかでなければならないという原理と矛盾する。この原理は嘘つきパラドックスを導く重要な前提であるため、このパラドックスは解消される。[74]

クリプキの意味論は、数理論理学の研究におけるトポイや圏論の他の概念の使用に関連している。[75]それらは直観主義論理のための形式意味論の選択肢を提供する。

民間信仰

真理述語「Pは真である」は、人間の言語において大きな実用的価値を持ち、他者の主張を効果的に支持または反駁することを可能にし、ある言明の真偽を強調し、あるいは様々な間接的な（グライス的な）会話的含意を可能にする。[76]個人や社会は、虚偽を抑止するために「虚偽」の言明を罰することがある。[77]現存する最古の法典であるウル・ナンム法典は、魔術や姦通の虚偽の告発、そして法廷での偽証に対する罰則を列挙している。4歳児でさえ、簡単な「誤った信念」テストに合格し、他者の信念が特定の方法で現実から乖離していることを正しく判断することができる。[78]成人期には、「真実」に関する強い暗黙の直観が備わり、真実の「民俗理論」を形成する。これらの直観には以下が含まれる。[79]

  • キャプチャ（T -in）：PであればPは真である
  • リリース（T -out）：Pが真であれば、P
  • 矛盾：文は真と偽の両方であることはできない
  • 規範性：真実を信じることは良いことである
  • 誤った信念：ある発言を信じたからといって必ずしもそれが真実であるとは限らないという考え

多くの民間理論と同様に、真実の民間理論は日常生活では有用であるが、深く分析すると技術的に自己矛盾していることが判明する。特に、真実の「捕捉と解放」セマンティクス（ Tスキーマとも呼ばれる）に完全に従い、古典論理も尊重する形式システムは、明らかに矛盾しており、嘘つきパラドックスまたは同様の矛盾に陥る。 [80]

古代ギリシャ哲学

ソクラテス、プラトン、そしてアリストテレスの真理に関する考えは、対応理論と一致すると考える人もいる。アリストテレスは『形而上学』の中で、「あるものをそれが存在しないと言い、あるいは存在しないものを存在すると言い、それは偽である。一方、あるものをそれが存在すると言い、存在しないものを存在しないと言わるのは真である」と述べている[81] 。スタンフォード哲学百科事典は、アリストテレスについて次のように述べている[81]。

...アリストテレスは『範疇論』  （12b11, 14b14）において、より真の対応理論家らしく語っている。そこで彼は、言明を真とする「根底にある事物」について語り、これらの「事物」（プラグマタ）は論理的に構造化された状況または事実（すなわち、彼が座っていること、彼が座っていないこと）であると示唆している。最も影響力のあるのは、『解釈論』（16a3）における、思考は事物の「類似性」（ホモイオーシス）であるという主張である。彼は真理を思考が事物または事実に類似しているかどうかという観点から定義していないが、そのような定義が彼の心の哲学全体によく適合することは明らかである。... 

同様の記述はプラトンの対話篇（クラテュロス385b2、ソフィスト263b）にも見られる。[81]

ギリシャ哲学者の中には、真実は人間には到達不可能であるか、あるいは到達可能範囲が極めて限られていると主張し、初期の哲学的懐疑主義を形成した者もいた。その中には、クセノファネス、デモクリトス、そしてピュロン主義の創始者ピュロンがおり、彼らは真実の基準は存在しないと主張した。

エピクロス派は、すべての感覚知覚は真実であると信じ、[82] [83]そして、それらの知覚を判断する際に誤りが生じると信じていました。

ストア派は、真実は認知的把握を通じて印象から得られるものだと考えました。[84]

中世哲学

アヴィセンナ（980–1037）

初期のイスラム哲学において、アヴィセンナ（イブン・シーナー）は著書『医術の書』第 1 巻第 8 章で真実を次のように定義しました。

心の中のものと心の外にあるものが一致する。[85]

アヴィセンナは、第8巻第6章で真実の定義について詳しく述べています。

物事の真実とは、そこに確立されたそれぞれの物事の存在の特性である。[86]

この定義は、シモーネ・ヴァン・リートの著作の中世ラテン語訳の表現に過ぎません。 [87]アラビア語原文の現代訳では、次のように述べられています。

真実とは、何かの存在に対する真実の信念についても言える。 [88]

アキナス（1225–1274）

トマス・アクィナスは、アヴィセンナ、そしてアウグスティヌスとアリストテレスを再評価し、著書『真理についての論争点』の中で次のように述べています。

自然物は、二つの知性の間に置かれ、どちらか一方に従う限りにおいて真である と言われる。神の知性に従う限りにおいて真であると言われるのは、神の知性によって定められた目的を果たす限りにおいてである。…人間の知性に従う限りにおいて真であると言われるのは、それ自体について真の評価を生じさせるものである限りにおいてである。[89]

このように、アキナスにとって、人間の知性の真理（論理的真理）は事物における真理（存在論的真理）に基づいている。[90]これに続き、彼は『哲学大全』I.16.1において、アリストテレスの見解を優雅に再述した。

知識と知識を最大限に活用することができます。

（真理とは、知性と事物の一致である。）

アキナスはまた、実在の事物は、実在者、知性、真理である創造主である神の存在行為に関与していると述べた。したがって、これらの存在は知性の光を有し、認識可能である。これらの事物（存在、現実）は、人間の心がまず感覚を通して、次に理性による理解と判断を通して事物に関する知識を獲得する際に見出される真理の基盤である。アキナスにとって、人間の知性（「intus」（内側の）と「legere」（読む））は、道徳的、教育的、その他の要素がその能力を妨げる可能性はあるものの、非物質的、精神的な要素を持っているため、事物の本質と存在に到達する能力を持っている。[91]

中世における真実の概念の変化

リチャード・ファース・グリーンは著書『真実の危機』の中で、中世後期における真実の概念を考察し、イングランド王リチャード2世の治世中にその概念の意味そのものが変化したと結論付けている。例えばロマンス文学において非常に重要な要素であった誓いの概念は、[92]主観的な概念からより客観的な概念へと変化した（デレク・ピアソールの要約による）。[93]真実（ 『サー・ゴーウェインと緑の騎士』の「真実」）は、当初は「真実は人の中に宿ると理解される倫理的な真実」であったが、リチャード朝時代のイングランドでは「 真実は文書の中に宿ると理解される政治的な真実へと変容する」[94] 。

現代哲学

カント（1724–1804）

イマヌエル・カントは、真理の対応説に沿った真理の定義を支持している。[81]カントは『純粋理性批判』の中で、「真理の名目上の定義、すなわち認識とその対象との一致は、ここで認められ、前提とされている」と述べている。[95]彼は、この真理の対応定義が、どの判断が真であるかを判定するためのテストや基準を与えるものではないと否定している。彼は論理学講義の中で次のように述べている。[96]

… 真理とは、認識とその対象との一致にあると言われる。この単なる名目上の定義の結果として、私の認識が真理とみなされるためには、その対象と一致する必要がある。しかしながら、私が対象を私の認識と比較できるのは、それを認識することによってのみである。したがって、私の認識は自己を確証するはずであるが、それは真理とするには程遠い。なぜなら、対象は私の外にあり、認識は私の内にあるため、私が判断できるのは、私の対象に関する認識が私の対象に関する認識と一致するかどうかだけである。

古代人は、このような説明の循環を「ディアレロン」と呼んだ。実際、論理学者たちは懐疑論者からこの誤りを常に非難されてきた。懐疑論者は、この真実の定義は、法廷で陳述を行う際に、誰も面識のない証人に訴えかけるのと同じようなものだと指摘した。証人は、自分を証人として呼んだ人が正直者であると主張することで、自分の信頼性を確立しようとするのだ。この非難にも根拠があった。提示された問題の解決だけが、無条件で、そして誰にとっても不可能なのだ。 …

この一節は、名目上の定義と実質的な定義の区別を利用している。名目上の定義は言語表現の意味を説明する。実質的な定義は特定の対象の本質を記述し、ある項目が定義に該当するかどうかを判断できるようにする。[97]カントは、真理の定義は名目上のものであり、したがって、どの判断が真であるかを判定するために用いることはできないと主張した。カントによれば、古代の懐疑論者は、論理学者が真理の単なる名目上の定義によってどの判断が真であるかを判定できると主張したことを批判した。彼らは「無条件に、そしてすべての人にとって不可能なこと」をしようとしていたのである。[96]

ヘーゲル（1770–1831）

GWFヘーゲルは、真理を単なる主観的な思考の問題ではなく、自己運動する過程として提示することで、自らの哲学を経験主義から遠ざけました。ヘーゲルの真理は、自身の内的論理に従って自己決定する点で有機体に類似しています。「真理は、それ自身の内部における自己運動である。」[98]

ショーペンハウアー（1788–1860）

アーサー・ショーペンハウアーにとって、[99]判断とは2つ以上の概念の結合または分離である。判断が知識の表現であるためには、その判断が真であると言えるだけの十分な理由または根拠が必要である。真理とは、判断をそれ自体とは異なる何かに参照することであり、それが十分な理由（根拠）となる。判断は、物質的真理、形式的真理、超越論的真理、あるいはメタ論理的真理を持ち得る。判断の概念が感覚から生み出される直観的知覚に基づいている場合、その判断は物質的真理を持つ。判断の理由（根拠）が別の判断にある場合、その真理は論理的真理あるいは形式的真理と呼ばれる。例えば、純粋数学や純粋科学の判断が直観的、経験的知識の形式（空間、時間、因果関係）に基づいている場合、その判断は超越論的真理を持つ。[99]

キルケゴール（1813–1855）

セーレン・キェルケゴールは、登場人物ヨハネス・クライマコスとして、著書「私の命題は、主観性、心からのものが真実である」を締めくくっています。彼は、極端な形の主観主義（単にそう信じているからこそ真実であるという理論）を主張しているのではなく、むしろ個人的な真実の問題に対する客観的なアプローチは、人の人生にとって最も本質的なものに何の光を当てることもできないと主張しています。客観的真実は人の存在の事実に関係するのに対し、主観的真実は人の在り方に関係しています。キェルケゴールは、数学、科学、歴史といった分野の研究において客観的真実が重要かつ必要であることには同意しますが、客観的真実は人の内なる存在との関係に何の光を当てることもできないと主張しています。これらの真実はせいぜい、人の実際の人生経験とはほとんど関係のない、非常に狭い視点しか提供できないのです。[100]

客観的真実は最終的で静的であるのに対し、主観的真実は継続的で動的である。人間の存在の真実は、常に変化し続ける、生きた、内的、主観的な経験である。人が採用する価値観、道徳、そして精神的なアプローチは、それらの信念における客観的真実の存在を否定するものではないが、主観的な経験を通して内面的に適応されたときにのみ真に理解される。したがって、キルケゴールは、現実に関する理論や客観的知識を通して人生や存在の真実を知ろうとするあらゆる体系哲学を批判する。キルケゴールが主張するように、人間の真実は絶えず生じるものであり、人間は、自らの生き方を構成する価値観や根本的本質によって定義される、自らの存在の主観的経験から切り離して真実を見つけることはできない。[101]

ニーチェ（1844–1900）

フリードリヒ・ニーチェは、真理の探求、すなわち「真理への意志」は、哲学者の権力への意志の帰結であると信じていました。彼は、真理は生命と権力への意志を促進する限り用いられるべきであり、結果として生命の向上をもたらすならば、偽りは真実よりも優れていると考えていました。『善悪の彼岸』の中で彼はこう記しています。「判断の誤りは、私たちにとって必ずしも判断への異議ではない …問題は、それがどの程度生命を前進させ、生命を維持し、種族を維持し、ひいては種族を繁殖させるかということである …」（格言4）。彼が権力への意志を真理として提唱したのは、それが人間が持ち得る最も生命を肯定し、誠実な視点であるからに他なりません。

ロバート・ウィックスはニーチェの真理についての基本的な見解を次のように論じている。[102]

... 一部の学者は、ニーチェの1873年の未発表論文「非道徳的な意味での真実と嘘について」（Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn）を彼の思想の要石とみなしています。この論文の中で、ニーチェは普遍定数という概念を否定し、「真実」と呼ぶものは「隠喩、換喩、擬人化の機動的な軍隊」に過ぎないと主張しています。当時の彼の見解は、人間の経験には恣意性が完全に支配的であるというものでした。概念は、神経刺激をイメージへと芸術的に転写することによって生まれるのに対し、「真実」とは、単に実用的目的、特に安らぎ、安心感、一貫性といった目的のために、固定された慣習を発明したものに過ぎません 。...

ニーチェは、真理の神性に対する古代の形而上学的な信仰が、その後の西洋の知的伝統全体の中心にあり、その基盤となってきたと示唆している。「しかし、私が言いたいことはお分かりでしょう。つまり、科学への信仰は依然として形而上学的な信仰に基づいており、今日の私たち、つまり神を信じない反形而上学者でさえも、千年も昔の信仰、つまりプラトンの信仰でもあったキリスト教の信仰、すなわち神は真理であり、真理は『神聖』であるという信仰によって灯された炎から、私たちの火を灯しているのです 。」[103] [104]

さらにニーチェは客観的真実の概念に異議を唱え、真実は人間の創造物であり、実用的な目的にのみ役立つと主張した。彼は「真実とは、それが何であるかを忘れてしまった幻想である」と記した。[105]彼は、真実は人間の発明であり、神経刺激をイメージへと芸術的に転写することで生じ、安らぎ、安心感、一貫性といった実用的な目的に役立っていると主張した。そして、社会的な慣習や忘れられた起源によって形作られた、比喩的・修辞的な技法を通して形成されたのである。[106]

「では、真実とは何でしょうか？それは隠喩、換喩、擬人化の機動力のある軍隊であり、つまり、詩的かつ修辞的に強調され、置き換えられ、装飾された人間関係の総体です ...」

ニーチェは、真実は常に個人の視点を通して濾過され、様々な利害や偏見によって形作られると主張している。『道徳の系譜学』の中で彼は「事実は存在しない。あるのは解釈だけだ」と断言している。[107]また、真実は変化する文化的・歴史的文脈の影響を受け、絶えず再解釈され、変化するものであると示唆している。『ツァラトゥストラはかく語りき』の中で彼は「汝に言おう。踊る星を産み出すためには、依然として自らの中に混沌を持たなければならないのだ」と述べている。[108]同書の中で、ツァラトゥストラはこう断言している。「真実とは、我々が幻想であることを忘れてしまった幻想である。それはすり減って感覚的な力を失ってしまった比喩であり、刻印を失い、もはや金属として扱われ、もはや貨幣ではない硬貨である。」[109]

ハイデガー（1889–1976）

他の哲学者たちは、この共通の意味を二次的かつ派生的なものだと考えている。マルティン・ハイデッガーによれば、古代ギリシャにおける真理の本来の意味と本質は、隠蔽解除、すなわち、以前は隠されていたものを明らかにしたり、明るみに出すことであり、これは真理の原初ギリシャ語である「アレテイア」に示唆されている。[ 110 ] [111]この見解によれば、真理を正しさと捉える概念は、その概念の本来の本質から後世に派生したものであり、ハイデッガーはこの発展をラテン語の「ヴェリタス」に帰している。ハイデッガーの哲学における存在論の優位性から、彼はこの真理が存在そのものの中に存在すると考え、すでに『存在と時間』（1927年）において、真理を「存在の真理」あるいは「存在の真理」と同一視し、本質的に現存在の様態に関する認識論におけるカント的な物自体とも部分的に同一視していた。[112]

サルトル（1905–1980）

ジャン＝ポール・サルトルは『存在と無』 （1943年）で、部分的にハイデガーに従って、真理に関する知識を存在の内的および自己的関係として特定した。しかし同時に、この関係は、世界や他者との相互作用において個人の肉体における物質的人格に利用可能なデータと密接に関連している。サルトルの「世界は人間的である」という記述により、彼はすべての真理を、何かに対する自己意識として自己意識によって厳密に理解されると仮定することができた。 [113]この見解は、アンリ・ベルクソンの『時間と自由意志』 （1889年）にも先行しており、サルトルはこれを読んだことで哲学に興味を持つようになったとしている。[114]この最初の実存主義理論は、サルトルのエッセイ「真理と実存」（1948年）でより完全に肉付けされ、すでに「存在と無」で定式化されている、真理の形成における役割において本質に先行する存在という概念の優位性を強調する点でハイデガーからのより根本的な逸脱を示しているが、プラトンやアリストテレスの古代ギリシャ哲学のようなより伝統的な観念論的認識論から逸脱し、ハイデガーがカントに従うのと同様に、唯物論的というよりは観念論的であると批判的に検討されてきた。[115]

その後、サルトルは『方法の探求』 （1957年）において、実存主義とマルクス主義の統合を用いて、後に『弁証法的理性批判』 （1960年）で定式化することになる。ヘーゲルの歴史性の総体化をますます重視するサルトルは、真理の概念を提唱した。真理は依然として、物質的な意味を与える容器との関係性という過程によって定義されるが、より広範な総体化における役割に特に言及している。「主観性はすべてでも無でもない。それは客観的過程（外部性が内面化される過程）における瞬間を表しており、この瞬間は絶えず排除され、絶えず再生されるだけである。」 「私たちにとって、真理とは、成るものであり、成ってきたものであり、成るであろうものである。それは永遠に総体化される総体である。個々の事実は何の意味も持たない。それらは、様々な部分的総体性を介して進行中の全体化と関連しない限り、真でも偽でもない。」サルトルはこれを「現実主義的認識論」と呼び、マルクスの思想から発展させたが、その発展は作品全体のテーマと同様に、実存主義的な観点からのみ可能であったと述べている。 [116] [117] 1960年に発表された長編二巻本『マルクス批判』の冒頭部分において、サルトルは真理を「マルクス主義歴史家」によって解釈されるべき「全体主義的」「歴史の真実」として描写し続けた。一方、ハイデガーの認識論的思想との決別は、一見二律背反的な「存在と真理の二元論」を真にマルクス主義的な認識論の本質として描写することで完結している。[118]

カミュ（1913–1960）

著名なフランスの哲学者アルベール・カミュは、有名なエッセイ『シシュポスの神話』 （1942年）の中で、「真実は存在するが、真実は存在しない」と記しており、ニーチェの遠近法主義に根本的に同意している。また、キルケゴールを好意的に引用して、「いかなる真実も絶対的なものではなく、それ自体では不可能な存在を満足させることはできない」と主張している。[119]後に『反逆者』（1951年）において、サルトルに倣い「真実の最も低い形態」は「歴史の真実」であると宣言したが[120]、これはその濫用の文脈の中で述べられており、キルケゴールの『非科学的追記』におけるように、ヘーゲルの歴史的態度を批判している。「それは『これは真実である。しかし、我々には誤りのように見えるが、誤りであるからこそ真実なのだ。証明については、私ではなく、歴史が最終的にそれを提供するのだ』という主張である」[121] 。

ピアース（1839–1914）

C・S・ピアースのような実用主義者は、真実は人間の探求と発見の実践と何らかの本質的な関係があると考えており、ピアース自身も、真実とは、人間の探求の実践が有益に可能な限り進んだ場合に、ある事柄について発見されるものであると主張している。「探求する者全員が最終的に同意することになる意見こそが、私たちが真実と呼ぶものである 」[122]

西田（1870–1945）

西田幾多郎によれば、「世界における事物に関する認識は、統一意識が知る者と知られる者とに分化することから始まり、自己と事物が再び一体となることで終わる。このような統一は、知ることだけでなく、知ることを導く（真理の）価値づけ、行動を導く意志、そして知覚を導く感情や情動の到達においても形作られる。」[123]

フロム（1900–1980）

エーリヒ・フロムは、真実を「絶対的な真実」として議論しようとするのは不毛であり、「最適な真実」に重点を置くべきだと考えている。彼は、真実とは、周囲の環境を物理的にも知的にも把握するという生存本能から生じるものであり、幼い子供たちは「奇妙で力強い世界」の中で自らの方向性を見出すために本能的に真実を求める、と述べている。したがって、子供たちが知覚する真実への近似値の正確さは、環境に対処する能力に直接的な影響を及ぼす。フロムは真実を現実の機能的な近似値と定義していると考えられる。彼の最適な真実のビジョンは以下のように説明されている。[124]

...  「絶対的 = 完璧」と「相対的 = 不完全」の二分法は、科学的思考のすべての分野で取って代わられ、「絶対的な真実は存在しないが、それでも客観的に有効な法則と原理は存在するということが一般的に認識されている」。

[...] その点において、「科学的または合理的に妥当な言明とは、望ましい結果を得るために、利用可能なすべての観察データに理性の力を適用し、それらのデータがいかなるものも抑制または改ざんされることなく適用されていることを意味する」。科学の歴史は「不十分で不完全な言明の歴史であり、あらゆる新たな洞察は、以前の命題の不十分さを認識することを可能にし、より適切な定式化を生み出すための出発点となる。」

[...] 結果として、「思想の歴史とは、真実への漸進的な接近の歴史である。科学的知識は絶対的なものではなく、最適なものであり、特定の歴史的期間において到達可能な真実の最適な部分を包含している」とフロムは指摘する。さらにフロムは、「異なる文化が真実の様々な側面を強調してきた」と述べ、文化間の交流の増加によってこれらの側面が調和し統合され、真実への接近がさらに高まると指摘している。

フーコー（1926–1984）

ミシェル・フーコーは、真実を「客観的」な性質として捉えようとする試みは、いかなる場合も問題を引き起こすと述べています。彼は真実そのものという用語ではなく、「真実の体制」という用語を用いることを好みます。歴史研究において、彼は真実がそれ自体、特定の権力構造の一部、あるいはその中に埋め込まれているものであることを発見しました。このように、フーコーの見解はニーチェの概念と多くの共通点を持っています。フーコーにとって真実とは、歴史を通して様々なエピステーメーを通して変化するものでもあるのです。[125]

ボードリヤール（1929–2007）

ジャン・ボードリヤールは、真実とは大部分がシミュレートされたもの、つまり何かを持っているふりをすることであり、何かを持っていないふりをすることではないと考えていた。彼は、神の像は神の不在を示すものだと知っていた偶像破壊者たちからヒントを得たとボードリヤールは主張する。 [126]ボードリヤールは『シミュラークルの歳差運動』の中で次のように記している。

似姿は決して真実を隠すものではない。真実は、真実が存在しないことを隠しているのだ。似姿は真実である。
—伝道の書[127] [128]

ボードリヤールが挙げたシミュラークルの例としては、刑務所は社会が自由であるという「真実」を模倣している、ウォーターゲート事件のようなスキャンダルは腐敗が正されていると模倣している、ディズニーはアメリカ合衆国自体が成熟した場所であると模倣している、などが挙げられる。こうした例は極端に見えるかもしれないが、こうした極端さはボードリヤールの理論の重要な部分である。より極端な例としては、映画は通常、悪人が罰せられ、屈辱を受け、あるいは何らかの形で失敗することで終わる。これは、善人は幸福に、悪人は不幸に終わるという概念を視聴者に肯定させ、現状維持と既存の権力構造が概ね正当であることを暗示する物語である。[126]

その他の現代の立場

真理担い手理論とは、「真理と存在との関係を探求する形而上学の一分野」である。[129]真理とは何かを定義することを目的としていない点で、実質的な真理理論とは異なる。その代わりに、真理が存在にどのように依存するかを明らかにすることを目的とする。 [130]

参照

他の理論家

参考文献

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  • Quine, WV (1980 a)、「論理的観点から」、論理哲学論文集、第 2 版、ハーバード大学出版局、マサチューセッツ州ケンブリッジ。
  • Quine, WV (1980 b)、「参照と様相」、pp. 139–159、Quine (1980 a) 『論理的観点から』。
  • ラジマン、ジョン、ウェスト、コーネル（編著、1985年）、ポスト分析哲学、コロンビア大学出版局、ニューヨーク。
  • ラムゼー、FP（1927）「事実と命題」、アリストテレス協会補遺第7巻、153–170。再録、FPラムゼー著『哲学論文集』、デイヴィッド・ヒュー・メラー編、ケンブリッジ大学出版局、ケンブリッジ、1990年、34–51頁。
  • ラムゼイ、FP（1990）、哲学論文、デイヴィッド・ヒュー・メラー（編）、ケンブリッジ大学出版局、ケンブリッジ。
  • ロールズ、ジョン（2000）、道徳哲学史講義、バーバラ・ハーマン（編）、ハーバード大学出版局、マサチューセッツ州ケンブリッジ。
  • ローティ、R.（1979）「哲学と自然の鏡」、プリンストン大学出版局、プリンストン、ニュージャージー州。
  • ラッセル、バートランド（1912）、『哲学の問題』、初版1912年。再版、ギャラクシーブック、オックスフォード大学出版局、ニューヨーク、1959年。再版、プロメテウスブックス、バッファロー、ニューヨーク州、1988年。
  • ラッセル、バートランド（1918）「論理的原子論の哲学」、ザ・モニスト、1918年。ロバート・チャールズ・マーシュ（編）、アンウィン・ハイマン、ロンドン、1956年に177～281ページに再録。デイヴィッド・ピアーズ（編）、オープンコート、ラサール、イリノイ州、1985年に35～155ページに再録。
  • ラッセル、バートランド（1956年）、論理と知識：エッセイ1901-1950、ロバートチャールズマーシュ（編）、アンウィンハイマン、ロンドン、1956年。再版、ラウトレッジ、ロンドン、1992年。
  • ラッセル、バートランド（1985）、論理的原子論の哲学、デイヴィッド・ピアーズ（編）、オープンコート、ラサール、イリノイ州。
  • ショーペンハウアー、アーサー（1974年）『充足理由原理の四根について』オープンコート、ラサール、イリノイ州、ISBN 978-0-87548-187-6。
  • スマート、ニニアン（1969）『人類の宗教的経験』チャールズ・スクリブナー・サンズ、ニューヨーク。
  • Tarski, A.、「論理学、意味論、メタ数学: 1923 年から 1938 年までの論文」、JH Woodger (訳)、オックスフォード大学出版局、オックスフォード、1956 年。第 2 版、John Corcoran (編集)、Hackett Publishing、インディアナポリス、インディアナ州、1983 年。
  • ウォレス、アンソニー FC（1966）、「宗教：人類学的視点」、ランダムハウス、ニューヨーク。
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