1972年の異文化青年会議における参加者間の対話

対話（アメリカ英語ではdialogと綴られることもある）[1]とは、二人以上の人々の間で行われる双方向のコミュニケーション、およびそのようなやり取りを描写する文学的・演劇的な形式である。哲学的あるいは教訓的な手法として、西洋では主にプラトンが展開したソクラテス的対話と関連付けられるが、インド文学を含む他の伝統にもその先例が見られる。[2]

語源

ガリレオの『二大世界システムについての対話』の口絵とタイトルページ、1632年
ジョン・ケリーは世界報道の自由の日（2016年5月3日）に演説した後
、マット・リー記者の質問に耳を傾けている。


「対話」という用語は、ギリシャ語の διάλογος（dialogos、「会話」 ）に由来し、その語源はδιά（dia、「～を通して」）とλόγος（logos、「言葉、理性」）である。この用語を現存する最初の著者はプラトンであり、彼の著作ではこの用語は弁証法と密接に関連している。 [ 3] ラテン語ではdialogus（対話）としてこの語が引き継がれた。[4]

ジャンルとして

プラトンの『国家』の現存する最古のテキスト

古代

中東やアジアにおける対話というジャンルの歴史は、紀元前3千年紀後半の写本として保存されているシュメールの論争、 [5] リグヴェーダの対話賛美歌、マハーバーラタなどの古代の作品にまで遡ります。

西洋では、対話劇を独立した文学形式として体系的に用いたのはプラトン（紀元前 427年頃～紀元前 348年頃）であると一般的に考えられてきた。 [6]しかし、古代の史料は、プラトンの対話劇が、半世紀前にシチリアの詩人ソフロンとエピカルモスが培っていたマイムにその基礎を置いていたことを示している。 [7]プラトンが称賛し模倣したこれらの作品は現存しておらず、どのように演じられていたのかは漠然とした知識しか残っていない。[8] 1891年にパピルスで発見されたヘロダスのマイムから、その特徴がいくらか伺える。[9]

プラトンはさらに形式を簡素化し、人物描写の面白さはそのままに、純粋な議論的な会話へと落とし込んだ。 [10]紀元前400年頃までに、彼はソクラテス式対話を完成させた。[11]彼の現存する著作はすべて、『ソクラテスの弁明』と『ソクラテス書簡』を除いて、この形式を用いている。[12]

プラトンの後、対話篇は古代において主要な文学ジャンルとなり、ラテン語とギリシア語の両方で重要な作品がいくつか書かれた。プラトンのすぐ後にはクセノポンが『饗宴』を著し、またアリストテレスもプラトン風の哲学対話篇をいくつか書いたと言われている（現存するのは断片のみ）。[13] 2世紀には、キリスト教弁証家 ユスティヌス殉教者が『トリュフォンとの対話』を著した。これはキリスト教を代表するユスティヌスとユダヤ教を代表するトリュフォンとの間の対話である。当時のキリスト教弁証論対話としては、キリスト教徒のオクタウィウスと異教徒のカエキリウスとの間の 『オクタウィウス』がある。

日本

東洋、13世紀の日本では、対話形式は重要な哲学書に用いられていました。1200年代には、日蓮大聖人がいくつかの重要な著作を対話形式で著しました。「聖者と無明の人との間の対話」（『日蓮大聖人御書』上、99～140ページ、1256年頃）や「国土安穏の正法を定めることについて」（同書、6～30ページ、1260年）など、二人の人物が対話形式で自らの主張や理論を説く場面が描かれています。一方、他の著作では、物語の筋書きを使わず、質問と答えの形式を用いています。例えば、「法華経受持問答」（同書、55～67ページ、おそらく1263年）などが挙げられます。質問に答える聖者、つまり人物は、著者であると理解されていました。

近代

二人の著名なフランス人作家が、ルシアンの最も有名な作品集のタイトルを借用した。フォントネル（1683年）とフェヌロン（1712年）はともに『死者の対話』を著した。 [ 6]同時期の1688年、フランスの哲学者ニコラ・マルブランシュは『形而上学と宗教についての対話』を出版し、哲学界におけるこのジャンルの復活に貢献した。イギリスの非劇文学において対話は、バークリーが1713年に『ヒュラスとフィロノウスの三つの対話』で用いるまで、広く用いられることはなかった。[10]バークリーと同時代のスコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒュームは『自然宗教についての対話』を著した。19世紀の文学的対話の代表的な例としては、ランダーの『空想上の会話』（1821年-1828年）が挙げられる。[14]

ドイツでは、ヴィーラントが1780年から1799年にかけて出版したいくつかの重要な風刺作品にこの形式を採用しました。スペイン文学では、ヴァルデスの対話集（1528年）とヴィンチェンツォ・カルドゥッチの『絵画論』（1633年）が有名です。プラトンに倣って対話集を著したイタリアの作家には、トルクァート・タッソ（1586年）、ガリレオ（1632年）、ガリアーニ（1770年）、レオパルディ（1825年）など、他にも多数います。[10]

19世紀、フランス人は対話劇の本来の用途に立ち返った。「ジプ」やアンリ・ラヴェダンらによって発明された、日常的な逸話を機知に富み、悪意を込めて会話の中で語る作品は、初期シチリアの詩人たちが生み出した失われたパントマイムに近いものと言えるだろう。アンスティ・ガスリーをはじめとするイギリスの作家もこの形式を採用したが、これらの対話劇は、フランス人作家による同種の作品ほどイギリスで人気を博さなかったようだ。[10]

プラトンの対話は、ソクラテスを話し手とし、一人以上の対話者が何らかの哲学的問題を議論する独自のジャンルとして、20世紀に復活を遂げた。近年この形式を採用した作家としては、ジョージ・サンタヤナの名著『辺獄の対話』 （1926年、第2版1948年。この作品には、アルキビアデス、アリスティッポス、アヴィセンナ、デモクリトス、小ディオニュシオスといった歴史上の人物も話し手として登場する）が挙げられる。また、エディス・シュタインとアイリス・マードックもこの対話形式を用いた。シュタインは、エドムント・フッサール（現象学者）とトマス・アクィナス（形而上学的実在論者）の対話を構想した。マードックは著書『アカストス：プラトン的二つの対話』 （1986年）の中で、ソクラテスとアルキビアデスを対話者として登場させただけでなく、若きプラトン自身も登場させた。[15]最近では、ティモシー・ウィリアムソンが『テトラローグ』を著した。これは列車内で根本的に異なる認識論的見解を持つ4人の人々の哲学的対話である。

20世紀には、ミハイル・バフチン、パウロ・フレイレ、マルティン・ブーバー、ダヴィッド・ボームといった思想家たちが対話を哲学的に考察しました。細部においては多くの相違点があるものの、これらの思想家たちは対話の包括的な概念を提唱しました。[16]フレイレやラモン・フレチャといった教育者もまた、平等主義的対話を教育ツールとして用いるための理論と手法を発展させました。 [17]

話題として

20世紀を代表する対話思想家、デイヴィッド・ボーム

マルティン・ブーバーは対話を神学において極めて重要な位置づけに置いています。彼の最も影響力のある著作は『我と汝』です。[18]ブーバーは対話を、結論を導き出したり、単なる見解を表明したりするための単なる目的論的な試みとしてではなく、人間と人間、そして人間と神との間の真の関係を築くための前提条件として大切にし、推進しています。ブーバーの思想は「真の対話」を軸としており、それは開放性、誠実さ、そして相互のコミットメントを特徴としています。[19]

第二バチカン公会議は、教会内および世界との対話を重視した。公会議文書の大半は、何らかの対話に言及している。例えば、「信徒とその精神的指導者との間の対話」（ 『教会憲章』）[20] 、他宗教との対話（『他の宗教の信徒との対話と協力』） [21 ] 、他のキリスト教徒との対話（『ユニタティス・レッドインテグラティオ』） [22] 、現代社会との対話（『喜びと希望』） [23] 、そして政治権力との対話（『人間の尊厳』）[24 ]。「対話において、人々は発見した、あるいは発見したと考える真理を互いに説明し合い、それによって真理の探求において互いに助け合う」[25]。[24] [25]しかし、これらのテキストの英訳では、「dialogue」は、異なる意味を持つ2つのラテン語、colloquium（「議論」）とdialogus（「対話」）の翻訳に使用されました。[26] [a]これらの用語の選択は、ブーバーの思想に強く影響を受けているようです。[27]

物理学者 デイヴィッド・ボームは、思考、意味、コミュニケーション、そして社会的な影響に関する仮説を探求するために、グループで話し合う対話形式を考案しました。このグループは10人から30人で構成され、定期的に数時間、あるいは数日間連続して集まります。ボーム対話では、参加者は説得を試みる討論の戦術を捨て、代わりにその場で即興的に生まれたテーマについて、自身の経験に基づいて語り合うことに同意します。[28]

ロシアの哲学者ミハイル・バフチンは、その影響力のある著作の中で、対話の性質と意味を分析するための言語外の方法論を提示した。[29]

対話関係には特殊な性質がある。それは純粋に論理的なもの（たとえ弁証法的であっても）にも、純粋に言語的なもの（構成的・統語的）にも還元できない。対話関係は、様々な話し手による完全な発話の間でのみ可能である。…言葉も言語もないところに対話関係は存在し得ない。対話関係は対象や論理的量（概念、判断など）の間には存在し得ない。対話関係は言語を前提とするが、言語体系の枠内には存在しない。言語の要素の間では対話関係は不可能である。[30]

ブラジルの教育学者パウロ・フレイレは、民衆教育の発展で知られ、対話を教育法の一つとして提唱しました。フレイレは、対話によるコミュニケーションは、生徒と教師が尊敬と平等を特徴とする環境の中で互いに学び合うことを可能にすると主張しました。抑圧された人々の偉大な擁護者であったフレイレは、プラクシス（実践）、つまり人々の価値観に基づき、それと結びついた行動を重視しました。対話型教育法は、理解を深めるだけでなく、世界に前向きな変化をもたらし、より良いものにすることでもありました。[31]

練習として

シマーカレッジでの授業対話

対話は、教育からビジネスまで、様々な場面で実践されています。対話教育の著名な理論家には、パウロ・フレイレやラモン・フレチャなどがいます。

アメリカ合衆国では、20世紀初頭から中頃にかけてのグレートブックス運動において、対話型学習の初期の形態が登場しました。この運動では、西洋古典の基礎となるテキストを理解する方法として、少人数クラスでの平等な対話を重視しました。[32]このモデルのバージョンを現在も継続している機関には、グレートブックス財団、シカゴのシマー大学、 [33]アナポリスとサンタフェのセントジョンズ大学などがあります。 [34]

平等な対話

平等主義的対話とは、対話学習における概念である。これは、発言者の地位や権力ではなく、その推論の妥当性に基づいて発言が評価される対話と定義できる。[35]

構造化された対話

構造化対話とは、対話的言説を問題理解と合意に基づく行動へと導く手段として発展した対話実践の一種である。伝統的な対話実践の多くは非構造化または半構造化であるが、このような会話形態は問題領域における複数の視点を調整するには不十分であることが指摘されている。参加者が対話の枠組みやファシリテーターに従うことに同意する、規律ある対話形態は、グループが複雑な共通問題に対処することを可能にする。[36]

アレコ・クリスタキス（構造化対話デザインの創始者）とジョン・N・ウォーフィールド（ジェネリックデザインの科学の創始者）は、この対話学派の主要な開発者の2人でした。[37]構造化対話を行う根拠は、十分な数の利害関係者が問題システムを代表し、対話プロセスにおいて彼らの意見と貢献が均等にバランスが取れていることを保証するためには、厳格なボトムアップの民主的な形式の対話を構築する必要があるという観察に基づいています。

構造化された対話は、平和構築（例：キプロスの市民社会対話プロジェクト）や先住民コミュニティの発展など複雑な問題に用いられます。[38]また、政府や社会政策の策定にも用いられます。[39]

ある事例では、構造化対話とは（欧州連合の定義によれば）「EU機関を含む政府や行政機関と若者との間の相互コミュニケーション手段である。その目的は、若者の生活に関連する政策の策定に若者の貢献を得ることである」とされている。[40]構造化対話の適用においては、議論と熟考の意味を区別する必要がある。

ワールドワイド・マリッジ・エンカウンターやレトロヴァイユといった団体は、夫婦間のコミュニケーション手段として対話を活用しています。どちらの団体も、夫婦が威圧感のない姿勢で互いのことをより深く理解し、夫婦関係の成長を促す対話法を教えています。[41]

対話型リーダーシップ

ドイツの哲学者で古典学者のカール＝マルティン・ディーツは、対話の本来の意味（ギリシャ語のdia-logos、つまり「二つの言葉」に由来）を強調し、それはヘラクレイトスにまで遡る。「ロゴスは[…]世界全体、そしてそこにあるすべてのものがどのようにつながっているのかという問いに答える。ロゴスは、世界の多様なものに秩序を与える唯一の原理である。」[42]ディーツにとって、対話とは「ロゴスが『通過する』一種の思考、行動、そして発言」を意味する[43] 。したがって、互いに話し合うことは「対話」の一部に過ぎない。対話的に行動するということは、ある人の注意を別の人に注意を向けさせ、同時に現実にも向けることを意味する[44] 。

このような背景の下、カール＝マルティン・ディーツはトーマス・クラフトと共同で、組織管理の一形態として「対話型リーダーシップ」を開発した。[45]ドイツの多くの企業や組織において、このリーダーシップは伝統的な人事管理に取って代わった。例えば、ドイツのドラッグストアチェーンであるdm-drogerie marktが挙げられる。[45]

トーマス・クラフトとカール・マーティン・ディーツに先立ち、レンス・ファン・ローンは対話型リーダーシップの概念に関する複数の著作を出版しており、その最初の章は2003年の著書『組織は物語である』である。[46]

道徳的対話

道徳的対話とは、社会や共同体が新たな共通の道徳的理解を形成することを可能にする社会的プロセスです。道徳的対話は、十分な数の人々の道徳的立場を修正し、以前はほとんど支持されなかった、あるいは多くの人々から道徳的に不適切とみなされていた行動や政策に対する広範な支持を生み出す力を持っています。共同体哲学者のアミタイ・エツィオーニは、歴史的な事例をモデル化することで、道徳的対話に繰り返し登場する要素を概説する分析枠組​​みを開発しました。道徳的対話の要素には、道徳的基準の確立、新たな共通の道徳的理解を育むプロセスを開始する社会学的な対話のきっかけ、「メガローグ」の形で複数のグループの議論を結びつけること、道徳的対話の明確な特性（合理的な審議や文化戦争とは別に）を区別すること、問題への広範な注目を集めるための劇化、そして新たな共通の道徳的理解の確立による終結が含まれます。[47]道徳的対話は、特定の共同体に属する人々が、共同体内の大多数の人々にとって何が道徳的に受け入れられるかを決定することを可能にします。

参照

注記

  1. ^ Nostra aetateおよびGaudium et spesの参照セクションでは、コロキウムという単語が使用されています。 Unitatis redintegratioおよびDignitatis humanaeは、ダイアログを指します。『Lumen gentium』の英語の「友愛対話」という表現は、ラテン語版のfamiali commercioに由来しています。

参考文献

  1. ^
    • 「対話 (n)」.オックスフォード英語辞典. 2024年9月1日閲覧。
    • 「対話（名詞と動詞）」アメリカン・ヘリテージ辞典。 2024年9月1日閲覧。
  2. ^ 中村一（1964年）『東洋人の思考法』ハワイ大学出版局、189頁。ISBN 978-0824800789。 {{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  3. ^ Jazdzewska, K. (2015年6月1日). 「対話から対話へ：プラトンから2世紀までの用語の使用」.ギリシャ・ローマ・ビザンチン研究. 54 (1): 17–36 .
  4. ^ 「対話」、オックスフォード英語辞典、第2版
  5. ^ GJ、HLJ Vanstiphout. 1991. 『古代・中世近東における論争詩と対話：セム語系および関連文学における文学論争の形式と類型』ルーヴェン：東洋文学部。
  6. ^ ゴス 1911より。
  7. ^ クツコ 2012、377ページ。
  8. ^ クツコ 2012、381ページ。
  9. ^ ネアン、ジョン・アーバスノット（1904年）『ヘロダスのマイム』クラレンドン・プレス、p. ix.
  10. ^ abcd ゴス, エドマンド(1911). 「対話」 ヒュー・チザム編.ブリタニカ百科事典第8巻（第11版）. ケンブリッジ大学出版局. pp.  156– 157.
  11. ^ メリアム・ウェブスター文学百科事典. メリアム・ウェブスター社 1995年 322–323頁ISBN 9780877790426。
  12. ^ サートン、ジョージ（2011年）『ギリシア黄金時代を通じた古代科学』クーリエ社、405頁。ISBN 9780486274959。
  13. ^ Bos, AP (1989). アリストテレスの失われた対話における宇宙的・超宇宙的神学. BRILL. p. xviii. ISBN 978-9004091559。
  14. ^ クレイグ、ハーディン、トーマス、ジョセフ・M. (1929). 「ウォルター・サヴェージ・ランドー」『19世紀の英語散文』p. 215.
  15. ^ アルトルフ、マリジェ（2008年）『アイリス・マードックと想像の芸術』ブルームズベリー・アカデミック、p.92、ISBN 9780826497574。
  16. ^ フィリップス、ルイーズ（2011年）『対話の約束：知識の生産と伝達における対話的転換』ジョン・ベンジャミンズ著、  25～ 26頁。ISBN 9789027210296。
  17. ^ Flecha, Ramón (2000). 『言葉の共有：対話学習の理論と実践』 メリーランド州ランハム：ロウマン・アンド・リトルフィールド.
  18. ^ ブレイブルック、マーカス（2009年）『光の灯台：人類史を形作った100人の聖人』ジョン・ハント、560ページ、ISBN 978-1846941856。
  19. ^ バーグマン、サミュエル・ヒューゴ（1991年）『キルケゴールからブーバーまでの対話哲学』SUNY出版、219頁。ISBN 978-0791406236。
  20. ^ 聖座、ルメン・ゲンティウム、第37段落、2024年9月2日にアクセス
  21. ^ ローマ教皇庁、ノストラ・アエテート、第 2 段落、2024 年 9 月 2 日にアクセス
  22. ^ ローマ教皇庁、Unitatis redintegratio、パラグラフ 18、2024 年 9 月 2 日アクセス
  23. ^ ローマ教皇庁、現代世界憲章、第21段落、2024年9月1日にアクセス
  24. ^ ローマ法王庁、人間の尊厳、パラグラフ 3、2024 年 9 月 2 日アクセス
  25. ^ ノーラン 2006.
  26. ^ ノーラン2006、30ページ。
  27. ^ ノーラン2006、174ページ。
  28. ^ アイザックス、ウィリアム (1999). 『対話と共に考える技術』 クラウン. p. 38. ISBN 978-0307483782。
  29. ^ マラニョン 1990, p.51
  30. ^ バフチン 1986, p.117
  31. ^ グッドソン、アイヴァー、ギル、シェルト（2014年）『批判的物語の教育学』ブルームズベリー社、p.56、ISBN 9781623566890。
  32. ^ バード、オットー・A.；ミュージアル、トーマス・J.（1973年）「グレート・ブックス・プログラム」図書館情報学百科事典第10巻、  159～ 160頁。
  33. ^ ジョン・ロンソン（2014年12月6日）「シマー大学：アメリカ最悪の学校？」ガーディアン紙。
  34. ^ 「なぜSJCなのか？」セント・ジョンズ・カレッジ。 2015年1月18日閲覧。
  35. ^ Flecha, Ramon (2000). 『言葉の共有：対話学習の理論と実践』メリーランド州ランハム：ロウマン・アンド・リトルフィールド.
  36. ^ ソレンソン, RL (2011). ファミリービジネスと社会資本. エドワード・エルガー. p. xxi. ISBN 978-1849807388。
  37. ^ Laouris, Yiannis (2014年11月16日). 「デジタル時代における民主主義と生命概念の再構築と再発明」. Floridi, Luciano (編). The Onlife Manifesto . Springer. p. 130. ISBN 978-3319040936。
  38. ^ ウェストビー、ピーター、ダウリング、ジェラード（2013年）『対話型コミュニティ開発の理論と実践』ラウトレッジ、28頁。ISBN 978-1136272851。
  39. ^ デンスタッド、フィン・ユルジャー（2009年）『青少年政策マニュアル：国家青少年戦略の策定方法』欧州評議会、35ページ。ISBN 978-9287165763。
  40. ^ 「若者問題に焦点を当てた構造化された対話の定義」。2010年11月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年1月10日閲覧。
  41. ^ ハント, リチャード・A.; ホフ, ラリー; デマリア, リタ (1998). 『結婚の豊かさ：準備、メンタリング、そしてアウトリーチ』 心理学出版社. p. 13. ISBN 978-0876309131。
  42. ^ カール＝マーティン・ディーツ著「全体の利益のために独立して行動する。対話型リーダーシップから対話型企業文化へ」ハイデルベルク：メノン社、2013年、10頁。
  43. ^ ディーツ：全体の利益のために独立して行動する。10ページ。
  44. ^ Karl-Martin Dietz: Dialog die Kunst der Zusammenarbeit. 4. オーフラージュ。ハイデルベルク 2014。p. 7.
  45. ^ ab Karl-Martin Dietz、Thomas Kracht: Dialogische Führung.グルンドラーゲン - プラクシス フォールバイシュピール: dm-drogerie マルクト。 3. オーフラージュ。フランクフルト・アム・マイン: キャンパス 2011。
  46. ^ 組織全体の運営。コニンクライケ・ファン・ゴルカム。 2003年。ISBN 9789023239468。
  47. ^ エツィオーニ、アミタイ (2017). 「道徳的対話」.幸福は間違った尺度である. 公共政策・行政図書館. 第11巻. pp.  65– 86. doi :10.1007/978-3-319-69623-2_4. ISBN 978-3-319-69623-2。

参考文献

  • バフチン, MM (1986). 『スピーチのジャンルとその他の後期エッセイ集』 ヴァーン・W・マギー訳. オースティン, テキサス州: テキサス大学出版局.
  • デイヴィッド・クツコ（2012年）「ソプロンの追憶」ボッシャー、キャサリン編『アテネ郊外の演劇：ギリシャ・シチリアと南イタリアの演劇』ケンブリッジ大学出版局、377頁。ISBN 9780521761789。
  • ルドルフ・ヒルツェル（1895年）。ダイアログ。アイン文学史家ヴェルスッチ。 2巻ライプツィヒ：S.ヒルツェル。
  • ヘースレ、ヴィットリオ（2013年）『哲学的対話：詩学と解釈学』スティーブン・レンダル訳。ノートルダム大学出版局。
  • マラニョン、トゥリオ (1990)。対話の解釈シカゴ大学出版局ISBN 0-226-50433-6
  • ノーラン、アン・ミシェル（2006年）『特権的な瞬間：第二バチカン公会議の言語による対話』ピーター・ラング、276頁。ISBN 978-3039109845。
  • E. ディ・ヌオシオ、「対話の認識。パシフィコ・トラ文化の実践」、カロッチ、ローマ、2011
  • スウィトナー、リッカルダ（2022年）『初期ドイツ啓蒙時代の死者の対話』グウェンドリン・ゴールドブルーム訳。ライデン・ボストン：ブリル社
  • ヴォス、ベルント・ライナー（1970年）。キリスト教文学における対話。 Studia et testimonia antiqua、vol. 9. ミュンヘン: W. フィンク。
無料辞書のウィクショナリーで「対話」を調べてください。
ウィキバーシティには対話の実践に関する学習リソースがあります
  • 「対話と審議のための全国連合」。ncdd.org。
  • 「カナダの民主主義強化｜SFU対話センター」democracydialogue.ca。2022年12月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年8月21日閲覧。