さまざまな文化における神々の表現の例。左上から時計回りに、ヒンドゥー教、仏教、ヨルバ教、エジプト、マヤ、神道、キリスト教、ギリシャ・ローマ、インカ。

神（deity ）または神は、宇宙や生命のある側面に対する権威を持つため、神聖で崇拝に値すると考えられる超自然的存在である。 [1] [2]オックスフォード英語辞典は、神を神または女神、あるいは神聖なものとして崇められるものと定義している。[3] C・スコット・リトルトンは神を「普通の人間よりも大きな力を持つが、人間と良くも悪くも相互作用し、日常生活の根拠のある関心を超えた新しい意識レベルへと導く存在」と定義している。[4]

宗教は、崇拝する神の数によって分類することができます。一神教は、ただ1人の神（主に「神」と呼ばれる）のみを受け入れます。 [5] [6]一方、多神教は複数の神を受け入れます。[7] 一神教は、他の神々を否定することなく、唯一の至高神を受け入れます。そして、それらを同じ神の原理の側面と見なします。[8] [9] 非神教は、至高の永遠の創造神を否定しますが、他の存在と同様に生き、死に、そして生まれ変わる可能性のある神々の万神殿を受け入れることがあります。 [10] : 35–37  [11] : 357–358 

一神教の多くは伝統的に、神を全能、遍在、全知、全慈悲、永遠とみなしているが[12] [13]、これらの性質はどれも「神」の定義に必須ではなく[14] [15] [16]、様々な文化が神を異なる形で概念化してきた。[14] [15]一神教では、一般的に神を男性的な言葉で表現するが[17] [18] : 96  、他の宗教では神を男性、女性、両性具有、無性別など様々な形で表現する。[19] [20] [21]

古代メソポタミア人、エジプト人、ギリシャ人、ローマ人、ゲルマン人を含む多くの文化では、自然現象が意図的な原因または結果として様々に擬人化されてきた。 [22] [23] [24]アヴェスター語とヴェーダの神々の中には、倫理的な概念と見なされたものもあった。[22] [23]インドの宗教では、神々はあらゆる生き物の肉体という神殿の中で、感覚器官や心として顕現すると考えられてきた。[25] [26] [27]神々は、倫理的な生活を通して功徳を積んだ人間が生まれ変わった後の存在形態（サンサーラ）として構想されており、そこでは守護神となって天国で至福の暮らしを送るが、功徳を失うと死を迎える。[10] : 35–38  [11] : 356–359 

語源

英語のdeityという語は、古フランス語の deité [ 28] [要ページ] 、ラテン語の deitatem (主格deitas ) つまり「神聖な性質」から来ており、これはヒッポのアウグスティヌスがdeus (神)から作った造語である。 deus は、共通の印欧祖語(PIE) の語源を通じて*deiwosと関連している。[29]この語源から、古代インドの単語Deva が「きらめく、光り輝くもの」を意味し、*div- (輝く) から派生しているほか、ギリシア語の dios (神聖な) とZeus、ラテン語のdeus (神) (古ラテン語 deivos )にも由来している。[30] [31] [32] : 230–31  Devaは男性名詞で、女性名詞はdeviである。[33] : 496  [34]古代ペルシア語でダイヴァは「悪魔、邪悪な神」を意味し、[31]サンスクリット語ではその反対の意味を持ち、「天上の、神聖な、地上の、優れた、崇高な、輝くもの」を指します。[33] : 496  [35] [36]

密接に関連する用語「神」は、ダグラス・ハーパーによれば「至高の存在、神格」を指し[37] 、ゲルマン祖語の * guthanに由来し、これはイデオロギー語の* ghut-から来ており、「呼び出されるもの」を意味する[32] 。: 230–231  アイルランド語のGuth は「声」を意味する。* ghut-は、古代教会スラヴ語のz​​ovo（「呼ぶ」）、サンスクリット語のhuta- （「呼び出された」、インドラの異称）の語源でもあり、 * gheu(e)-（「呼ぶ、呼び起こす」）の語根から来ている[37]。

「神」という語の別の語源は、ゲルマン祖語のガウト語に由来し、インド・イエ語の語根* ghu-to-（「注いだ」）に由来する。この語根は* gheu-（「注ぐ、献酒を注ぐ」）に由来する。 * gheu-という用語は、ギリシャ語のkhein（注ぐ）の語源でもある。 [37]もともと「神」という語とそのゲルマン語の同義語は中性名詞であったが、キリスト教の影響を受けて、神は一般的に男性とみなされ、一般的に男性名詞となった。[32] : 230–231  [37]対照的に、古代インド・ヨーロッパ文化と神話はすべて、男性神と女性神の両方を認めていた。[36]

定義

汎神論者は、宇宙そのものとその中にあるすべてのものが、すべてを包含する単一の神を形成すると信じている。[38] [39]

神とは何かという普遍的な合意は存在せず、神の概念は文化によって大きく異なります。[18] : 69–74  [40] ヒュー・オーウェンは、「神、あるいは他の言語における同等の語」という用語には、驚くほど多様な意味と意義があると指摘しています。[41] : vii–ix それは、「宇宙を創造し、支配する無限の超越的存在」（神）から、「特別な意味を持ち、特別な感情を呼び起こす有限の実体または経験」（神）、「自然、崇高な存在、あるいは超世俗的な領域に関連する宗教的または哲学的文脈における概念」、そして「その他多数の用法」まで、多岐にわたります。[41] : vii–ix 

神は典型的には超自然的あるいは神聖な概念として概念化され、思想や知識に顕現し、ある側面あるいはすべての側面において卓越性を持ち、他の側面においては弱さや疑問と闘い、見通しや行動においては英雄的であるものの、感情や欲望と結びついている。[42] [43]場合によっては、神は「魂」という概念のような原理または実体である。例えば、ヒンドゥー教のウパニシャッドは、アートマン（魂、自己）をデーヴァ（神）と特徴づけ、デーヴァと永遠の至高原理（ブラフマン）はすべての生き物の一部であり、この魂は精神的かつ神聖なものであり、自己認識を実現することは至高を知ることであると主張している。[44] [45] [46]

有神論は、一神または複数の神々の存在を信じることである。[47] [48] 多神教は、複数の神々を信じ、崇拝することである。 [49]これらの神々は通常、神々と女神のパンテオン（神殿）に集められ、儀式を伴う。[49]ほとんどの多神教において、様々な神々は自然の力や祖先の原理の表象であり、自律的なものと見なすことも、自然の中に内在的に現れる創造神または超越的絶対原理（一元論的神学）の側面または放射と見なすこともできる。[49]一神論は、複数の神々の存在を認めるが、すべての神々を同一の神的原理、すなわち最高原理の同等の表象または側面と見なす。[9] [50] [8] [51]一神教は、多くの神々が存在するが、これらの神々のうちの1神のみを有効に崇拝できるという信念である。[52] [53]

一神教とは、神はただ1人しか存在しないという信仰である。[54] [55] [56 ] [57] [58] [59] [60] [過剰な引用]一神教の神は「神」として知られ、通常、全能、遍在、全知、全慈悲、永遠であると説明される。[61]しかし、すべての神々がこのように考えられているわけではない[14] [16] [62] [63]また、ある存在が神として認められるためには、全能、遍在、全知、全慈悲、永遠である必要はない。[14] [16] [62]

理神論とは、宇宙を創造した唯一の神が存在するという信仰であるが、その神は結果として生じる世界に通常は介入しない。[64] [65] [66] [必要ページ]理神論は、18世紀と19世紀の西洋の知識人の間で特に人気があった。[67] [68] 汎神論とは、宇宙自体が神であるという信仰である[38]または、すべてのものがすべてを包含する内在する神を構成するという信仰である。[39] 汎神論はこれらの中間の立場であり、創造主が汎神論的な宇宙になったと提唱する。[69] 汎神論とは、神性が宇宙に遍在するが、宇宙を超越することもあるという信仰である。 [70] 不可知論とは、いかなる種類の神が存在するかどうかを確実に知ることは不可能であるという立場である。[71] [72] [73] 無神論とは、いかなる神の存在も信じない立場である。[74]

先史時代

チャタル・ヒュユクで発見された、 2匹のネコ科動物に囲まれた、裸で肥満した座像。 紀元前6000年頃のもので、多くの考古学者は何らかの女神を表していると考えている[75] [76]。

学者たちは、碑文や洞窟壁画などの先史時代の芸術から、先史時代に神々が存在した可能性を推測していますが、これらのスケッチや絵画が何であるか、なぜ作成されたかは不明です。[77]いくつかの彫刻やスケッチには、動物、狩猟者、または儀式が描かれています。[78]考古学者はかつて、事実上すべての先史時代の女性像を、イナンナ、イシュタル、アスタルト、キュベレ、アフロディーテなど、歴史的に証明されている女神の祖先にあたる、単一の原始の女神の表現であると解釈するのが一般的でした。 [79]このアプローチは現在では一般的に信用されていません。[79]現代の考古学者は、先史時代の像が女神はおろか、何らかの神々の表現であると決定的に特定することは不可能であると現在では一般的に認識しています。[79]それでもなお、古代の表現をケースバイケースで評価し、神々を表現している可能性を評価することも可能です。[79]ヴィレンドルフのヴィーナスは、ヨーロッパで発見され、紀元前2万5000年頃のものとされる女性像で、先史時代の女性神の典型であると解釈する人もいます。[78]アイン・ガザルでは、神々を表現していると思われる表現が数多く発見されており、[79]チャタル・ヒュユクで発見された美術作品には、おそらく複雑な神話への言及が見られます。[79]

宗教と文化

サハラ以南のアフリカ

ナイジェリアのヨルバ族の神

多様なアフリカ文化は、歴史を通じて神学と神々の概念を発展させてきました。例えばナイジェリアおよび近隣の西アフリカ諸国では、ヨルバ族の宗教に、オグン神とオスン女神という2柱の神（現地ではオーリシャと呼ばれる）[80]が信仰されています。[80]オグンは原初の男性神であると同時に、道具の製作と使用、金属加工、狩猟、戦争、保護、公平と正義の確保といった職業の守護神でもあります。[81] [82]オスンは同様に強力な原初の女性神であり、豊穣、水、母性、健康、社会関係、愛、平和の多面的な守護神です。[80]オグンとオスンの伝統は奴隷船によってアメリカ大陸にもたらされました。これらはアフリカ人のプランテーションコミュニティによって保存され、祭りは今もなお執り行われています。[80] [81]

南アフリカの文化では、同様の男性と女性の神の組み合わせが他の形で現れ、特に月神と太陽神として現れています。[83]南アフリカの宇宙観の1つは、ヒセバまたはシュバ（神、神様）、ガウネ（悪霊）、クエネ（人）で構成されています。ヒセバには、ヌラディバ（男性、天空の創造神）とヌラディサラ（女性、ヌラディバの2人の妻）が含まれます。太陽（女性）と月（男性）の神は、ヌラディバと2人のヌラディサラの子孫と見なされています。太陽と月は最高神の顕現と見なされ、崇拝は時と場所にとらわれ、彼らに向けられます。[84]他のアフリカ文化では、太陽は男性、月は女性と見なされ、どちらも神の象徴です。[85] : 199–120 ジンバブエでは、最高神は男女両性具有で、雨を与える神として考えられ、同時に闇と光の神としても扱われ、ムワリ・ショナと呼ばれています。[ 85 ] : 89 ビクトリア湖地域では、神の名前はルバアレ、あるいはジョクと呼ばれています。[86]

古代近東

エジプト人

古代エジプトの宗教における主要な神々であるオシリス、アヌビス、ホルスを描いたエジプトの墓の壁画[87]

古代エジプト文化は数多くの神々を崇拝していました。エジプトの記録や碑文には、性質が不明な多くの神々の名が記載されており、また、無名の神々についても漠然と言及されています。[88] : 73  エジプト学者 ジェームズ・P・アレンは、エジプトの文献に1,400以上の神々の名が記載されていると推定しています。[89 ]一方、クリスチャン・ライツは、エジプトの神々の数は「数千にも及ぶ」と推定しています。[90] : 393–394 エジプトでは、神々を表す用語として「nṯr」（神）と女性形の「nṯrt」（女神）が用いられました。[91] : 42 しかし、これらの用語は、霊や死者など、何らかの形で日常生活の範囲外にあるあらゆる存在にも適用されていた可能性があります。ただし、悪魔は例外です。[92] : 216  [91] : 62 エジプトの神々は、典型的には、それに関連した崇拝、役割、そして神話を持っていました。[92] : 7–8, 83 

エジプトのピラミッド文書や古代寺院には約200の神々が登場し、その多くは動物をかたどったものである。その中には、ミン（豊穣の神）、ネイト（創造の女神）、アヌビス、アトゥム、ベス、ホルス、イシス、ラー、メレトセゲル、ヌート、オシリス、シュー、シア、トートなどがいた。[87] ：11–12 エジプトの神々のほとんどは、自然現象、物理的物体、生活の社会的側面を、これらの現象に隠された内在する力として表した。[93] [94]たとえば、神シューは空気を、女神メレトセゲルは地球の各部分を、神シアは抽象的な知覚力を表した。[95] ：91、147 ラーやオシリスなどの神々は、死者の審判や来世での世話と関連していた。[87] : 26–28 主要な神はしばしば複数の役割を持ち、複数の現象に関与していた。[95] : 85–86 

神々に関する最初の文献は紀元前3千年紀初期のもので、先史時代の信仰から生まれたものと考えられる。[96]しかし、紀元前3千年紀後半にファラオのもとでエジプト国家が形成され、ファラオが神々と交流する独占的な権利を持つ神聖な王として扱われるようになると、神々は体系化され洗練されていった。 [97] [88] : 12–15 紀元後期を通じて、エジプト人が近隣の文化と交流し貿易を行う中で、外来の神々が取り入れられ、崇拝されるようになった。[98] [90] : 160 

レヴァント

翼のある車輪の上の神のコイン。紀元前4世紀のアケメネス朝時代のドラクマ（4分の1シェケル）コイン。翼と車輪のある太陽の玉座に座るヤハウェを表している可能性がある。

古代カナン人は多神教徒で、神々のパンテオンを信じていた。[99] [100] [101]その長はエル神であり、彼は配偶者のアシェラと70人の息子たちと共に統治していた。[99] : 22–24  [100] [101] バアルは嵐、雨、植物、豊穣の神であり、[99] : 68–127 その配偶者のアナトは戦いの女神であり[99] : 131, 137–139 西セム語でイシュタルに相当するアスタルトは愛の女神であった。[99] : 146–149 イスラエル王国とユダ王国の人々はもともと、自国の神であるヤハウェと共にこれらの神々を信じていた。[99] [101] [102] [103] [104]エルは後にヤハウェと習合し、ヤハウェはエルの役割を引き継ぎ、神々の長となった。[99] : 13–17 アシェラがエルの配偶者となり[105] : 45  [99] : 146 「エルの息子たち」がエルの子孫となった。[99] : 22–24 ユダ王国後期には、ヤハウェだけがユダの人々が崇拝するにふさわしいと主張する一神教派が台頭した。[99] : 229–233 一神教は紀元前621年のヨシヤ王の改革の際に施行された。 [99] : 229 最終的に、バビロン捕囚という国家的危機のさなか、一部のユダヤ人は、ヤハウェ以外の神々は崇拝にふさわしくないだけでなく、存在しないと教え始めました。[106] [41] : 4 「エルの息子たち」は神から天使に降格されました。[99] : 22 

メソポタミア

南イラクの古代メソポタミア文化には、数多くのディンギル（神々、男神、女神）が存在した。[18] : 69–74  [40]メソポタミアの神々は、ほぼ例外なく擬人化されていた。[107] : 93  [18] : 69–74  [108]彼らは並外れた力を持っていると考えられており[ 107 ] : 93 、しばしば途方もない体格として想像された。 [107] : 93 彼らは一般に不死であったが[107] : 93 、そのうちの少数、特にドゥムジ、ゲシュティナンナ、グガランナは、死亡したか冥界を訪れたと言われていた。[107] : 93 男神と女神の両方が広く崇拝されていた。[107] : 93 

シュメールの神々は、生殖、降雨、灌漑、農業、運命、正義を司るなど、多様な機能を持っていました。[18] : 69–74 神々は、自然災害や略奪、強姦、残虐行為などの社会的混乱を防ぐために、食事や衣服を与えられ、楽しませられ、崇拝されていました。[18] : 69–74  [109] : 186  [107] : 93 シュメールの神々の多くは、都市国家の守護神でした。[109]

シュメールのパンテオンで最も重要な神々はアヌンナキとして知られ、[110]「命令する七神」として知られる神々、すなわちアン、エンリル、エンキ、ニンフルサグ、ナンナ、ウトゥ、イナンナが含まれていました。[110]アッカドのサルゴンによるシュメール征服後、多くのシュメールの神々が東セムの神々と習合しました。[109]東セムのイシュタルと習合した女神イナンナは人気を博し、[111] [112] : xviii, xv  [109] : 182  [107] : 106–09 メソポタミア各地の寺院で信仰されました。[113] [107] : 106–09 

紀元前1千年紀のメソポタミア神話では、アンサル（後のアシュール）とキサルが原始神として扱われていた。[114] マルドゥクはバビロニア人にとって重要な神であった。紀元前3千年紀の無名の神から昇格し、紀元前1千年紀のメソポタミア神話において最も重要な神々の一人となった。バビロニア人はマルドゥクを天地人類の創造主、そして国家神として崇拝した。[18] : 62, 73  [115]マルドゥクの図像は動物をモチーフとしており、中東の考古学的遺跡では「蛇と竜」あるいは「人間と動物の混血」として描かれていることが多い。[116] [117] [118]

インド・ヨーロッパ語族

ゲルマン語

イギリスのカークビー・スティーブンで発見されたカークビー・スティーブン・ストーンには縛られた人物が描かれており、ゲルマン神話の神ロキではないかという説もある。

ゲルマン語族の「神」と同義の語、例えば古英語のgodや古ノルド語のguðなどはもともと中性であったが、キリスト教化後にキリスト教の神を指すために使われたため、現代のゲルマン語族と同様に男性名詞になった。 [ 119 ]

北欧神話では、アース神族（単数形はássまたはǫ́ss）が主要な神々のグループであり[120]、一方、 ásynjur（単数形はásynja ）という用語は特に女性のアース神族を指します。[121]ジョン・リンドウは、これらの用語は最終的にインド・ヨーロッパ語の「息」（「生命を与える力」など）に由来し、古英語のos（異教の神）やゴート語のansesと同語源であると述べています。[122] : 49–50 

北欧神話に登場するもう一つの神々はヴァン神族と呼ばれ、豊穣と結び付けられています。北欧の史料によると、アース神族とヴァン神族 は戦争を起こしました。ユングリンガ・サガの記述によると、アース神族とヴァン神族の戦争は休戦に終わり、両者は和平を選択し、大使（人質）を交換し、[123] : 181 、そして結婚を経て、最終的に一つの神々のグループとして和解しました。[122] : 52–53  [124]

北欧神話では、戦争後の協力関係や、アース神族とヴァン神族の間で対立が起こり、それが相手側からは不名誉なこととみなされたことが描かれている。[123] : 181 ヴァン神族の女神フレイヤはアース神族に魔法を教え、アース神族が兄弟間の交配を禁じているのに対し、ヴァン神族はそれを容認していることを両陣営は発見する。[123] : 181  [125] [126]

歴史的記録によると、スカンジナビアでは12世紀まで、ゲルマン神々（トール、オーディン、フレイなど）の像を祀る寺院や異教の崇拝儀式が続いていた。ゲルマン民族のキリスト教化の一環として、異教信仰を抑圧するため、時が経つにつれてゲルマン神々の代わりにキリスト教の同等の神々が用いられるようになったという説もある。[123] : 187–188 ゲルマン神々の崇拝は、近代において異教運動の一環として復活した。 [ 127 ]

ギリシャ語

古代ギリシャ人は神々と女神の両方を崇拝した。[128]これらは西暦紀元後数世紀にわたって崇拝され続け、ギリシャの神々の多くはローマの神々のより大きなパンテオンの一部にインスピレーションを与え、採用された。[129] : 91–97 ギリシャの宗教は多神教であったが、中央集権的な教会や聖典は存在しなかった。[129] : 91–97 神々は主に神話と関連付けられており、自然現象や人間の行動の側面を表していた。[128] [129] : 91–97 

ギリシャの神々の中には、より古いインド・ヨーロッパ語族の伝統に起源を持つものもあると考えられる。なぜなら、遠い文化に見られる神々は神話的に比較でき、同源であるからである。[32] : 230–231  [130] : 15–19  たとえば、ギリシャの暁の女神エオスは、インドのウシャス、ローマのアウローラ、ラトビアのアウセクリスと同源である。[32] : 230–232  ギリシャの神々の王ゼウスは、ラテン語のユピテル、古ドイツ語のジウ、インドのディヤウスと同源であり、これらと似た神話を共有している。[32] : 230–232  [131]アフロディーテなどの他の神々は、近東に起源を持つ。[132] [133] [134] [135]

ギリシャの神々は地域によって様々であったが、多くは汎ギリシャ的なテーマを共有し、同様の祭り、儀式、儀礼文法を祝っていた。[136]ギリシャのパンテオンで最も重要な神々は、オリンポス十二神のゼウス、ヘラ、ポセイドン、アテナ、アポロ、アルテミス、アフロディーテ、ヘルメス、デメテル、ディオニュソス、ヘパイストス、アレスであった。[130] : 125–170 その他の重要なギリシャの神々には、ヘスティア、ハデス、ヘラクレスがいた。[129] : 96–97 これらの神々は、後にローマの神々のDii Consentes銀河に影響を与えた。[129] : 96–97 

ギリシャ人はオリンポスの神々に加えて、様々な地方の神々も崇拝していました。[130] : 170–181  [137]これらの神々には、ヤギの脚を持つ神パン（羊飼いとその群れの守護神）、ニンフ（特定の地形に関係する自然の精霊）、ナイアス（泉に住む神）、ドリュアス（木の精霊）、ネレイス（海に住む神）、河川の神、サテュロス（好色な男性の自然の精霊）などがいました。冥界の闇の勢力はエリーニュス（またはフーリー）によって代表され、血縁者に対する罪を犯した者を追及すると言われています。[137]

ギリシャの神々は、他の多くのインド・ヨーロッパ語族の神々と同様に、擬人化されていました。ヴァルター・ブルケルトは、彼らを「抽象概念、観念、概念ではなく、人格を持った存在」と表現しています。[130] : 182 彼らは素晴らしい能力と力を持っており、それぞれが独自の専門知識を持ち、ある面では、特定の欠点のある個性を持っていました。[138] : 52 彼らは全能ではなく、状況によっては傷つくこともありました。[139]ギリシャの神々は崇拝の対象となり、政治的に利用され、豊作、家族の幸福、戦争での勝利、最近亡くなった愛する人の安らぎなど、様々な恩恵を願う奉納物を生み出しました。[129] : 94–95  [140]

ローマ

4世紀のローマの石棺。プロメテウスによる人間の創造を描いており、ローマの主要な神々であるユピテル、ネプチューン、メルクリウス、ユノ、アポロン、ウルカヌスがそれを見守っている。

ローマのパンテオンには、ギリシャ神と非ギリシャ神合わせて数多くの神々がいた。[129] : 96–97 神話や西暦2千年紀のヨーロッパ美術に登場する有名な神々は、ギリシャの神々と習合した擬人化された神々である。これらには、六柱の神と六女神、すなわち、ビーナス、アポロン、マルス、ディアナ、ミネルヴァ、ケレス、ウルカヌス、ユノ、メルクリウス、ウェスタ、ネプチューン、ジュピター（ジョーブ、ゼウス）、そしてバッカス、プルート、ヘラクレスが含まれる。[129] : 96–97  [141]非ギリシャの主要な神々には、ヤヌス、フォルトゥナ、ウェスタ、クィリヌス、テルス（おそらく最古の母なる女神）がいる。[129] : 96–97  [142]ギリシャ以外の神々の中には、古代ゲルマン宗教のようなより古いヨーロッパ文化に起源を持つものもあれば、政治的な理由から、ミノア文明や古代エジプト文明のような近隣の貿易中心地から借用されたものがある。[143] [144] [145]

ローマの神々は、古代ギリシャ人と同様に、フラミン（司祭、ポンティフ）が率いるコミュニティの祭り、儀式、犠牲に影響を与えたが、巫女（ウェスタの処女）も神々への奉納儀式で使用される聖なる火を維持する役割を担い、高い評価を受けていた。[129] : 100–101 神々は家庭の神殿（ララリウム）にも祀られ、例えばヘスティアは炉床の女神として家庭で崇められていた。[129] : 100–101  [146]このローマの宗教は聖なる火を尊んでいたが、これはヘブライ文化（レビ記 6章）、ヴェーダ文化のホーマ、古代ギリシャなどの文化にも見られる。[146]

ウァロやキケロなどの古代ローマの学者たちは、その時代の神々の性質について論文を書いた。[147]ウァロは著書『神に関する古代史』の中で、神々を恐れるのは迷信深い人間であり、真に信仰深い人は神々を親のように崇めると述べた。[147]キケロは著書『アカデミカ』の中で、この点とその他の洞察についてウァロを賞賛した。[147]ウァロによると、ローマ社会には神々についての3つの説明があった。劇場や娯楽のために詩人が作り出した神話的説明、人々や都市が崇拝のために使った民間的説明、そして哲学者によって作り出された自然的説明である。[148]ウァロは、最良の状態とは、市民神学が詩的な神話的説明と哲学者の説明を結合している状態だと付け加えている。[148]ローマの神々はコンスタンティヌスの時代から、寛容勅令が発布された313年以降もヨーロッパで崇拝され続けた。[138] : 118–120 

ネイティブアメリカン

インカ

インカの人々の冬至の祭りであるインティライミでは、太陽神インティを崇拝し、丸いパンやトウモロコシビールなどが供えられます。

インカ文化では、ビラコチャ（パチャクテクとも呼ばれる）が創造神として信じられてきた。[149] : 27–30  [150] : 726–729  インカ文化では、ビラコチャは抽象的な神であり、空間と時間を創造する前から存在していた。[151]インカ人の他のすべての神々は、自然の要素に対応している。[149] [150] : 726–729 これらの中で最も重要なのは、農業の繁栄を司り、最初のインカ王の父であるインティ（太陽神）と、海、湖、川、水の女神ママクチャである。 [149]いくつかの神話では、 インティはビラコチャとママクチャの息子である。[149] [152]

インカの太陽神祭り

ああ、創造主と太陽と雷よ、
永遠に豊かであり、
私たちを老いさせず、
万物が平和であり、
人々が増え、
食物があり、
万物が実り豊かになりますように。

—インティ・ライミの祈り[153]

インカの人々は多くの男神と女神を崇拝してきた。女神としてはママ・クカ（喜びの女神）、ママ・チャスカ（暁の女神）、ママ・アルパ（収穫と大地の女神、ママ・パチャまたはパチャママと呼ばれることもある）、ママ・キラ（月の女神）、ママ・サラ（穀物の女神）などがいた。[152] [149] : 31–32 スペイン植民地時代にキリスト教が押し付けられた間も、またその後も、インカの人々はシンクレティズム（キリスト教の神と教えを自分たちの元々の信仰と慣習に重ね合わせること）によって、神々に対する本来の信仰を保持した。[154] [155] [156]男神インティはキリスト教の神として受け入れられたが、インカの神々を中心としたアンデスの儀式は、その後もインカの人々によって保持され、現代まで引き継がれた。[156] [157]

マヤとアステカ

マヤ文化では、ククルカンは最高の創造神であり、輪廻転生、水、豊穣、風の神としても崇められてきました。[150] : 797–798 マヤの人々はククルカンを称えるために、春分の日の太陽の位置に合わせて階段状のピラミッド型の寺院を建てました。[150] : 843–844 マヤの遺跡で発見された他の神々には、慈悲深い男性の雨の神であるシブ・チャク、慈悲深い女性の大地、機織り、妊娠の女神であるイシュチェルなどがいます。[150] : 843–844 マヤ暦は18か月で、各か月は20日（ウアイエブの5日間の不吉な日）でした。各月に主宰神がいて、社会儀式、特別な取引市場、地域の祭りに影響を与えました。[157]

ボルジア写本に登場するケツァルコアトル

アステカ文化では、クルクルカンに似た特徴を持つ神がケツァルコアトルと呼ばれてきた。[150] : 797–798 しかし、ティモシー・インソルは、アステカの神の概念は十分に理解されていないと述べている。これまで想定されてきたことは、キリスト教宣教師によって構築されたものに基づいている。神の概念は、これらの歴史的記録よりも複雑だった可能性が高い。[158]アステカ文化では、数百の神々が存在したが、その多くは互いの単一神論的な化身であった（ヒンズー教のアバター概念に類似）。ヒンズー教や他の文化とは異なり、アステカの神々は通常擬人化されておらず、代わりに精霊、自然現象、または力と関連した動物の形をしたまたはハイブリッドなアイコンであった。[158] [159]アステカの神々は、陶器の像で表現されることが多く、家庭の神殿で崇拝された。[158] [160]

ポリネシア

木彫りのポリネシアの神々（下の2体は悪魔）

ポリネシア人は、多数の神々を中心とした神学を発展させ、島々はそれぞれ異なる名称で同じ概念を称えていました。太平洋全域に偉大な神々が存在します。中には広範囲に分布する神々もいますが、一つあるいは少数の島、あるいは同じ島内の孤立した村々に限定されて崇拝されている地域神々も数多く存在します。[161] : 5–6 

現在のニュージーランドにあたる地域のマオリ族は、最高存在をイオと呼んでおり、このイオはほかにもイホ・イホ、イオ・マタアホ、イオ・ヌイ、テ・イオ・オラ、イオ・マトゥア・テ・コラなどとも呼ばれている。[162] : 239 イオ神は、生命の力を持ち、自分の外や彼を超えるものは何もない、創造されていない最初の創造主として崇められてきた。[162] : 239 ポリネシアの神々の中には、他にタンガロア（人間を創造した神）、[161] : 37–38  ラア・マオマオ（風の神）、トゥ・マタウエンガまたはク（戦争の神）、トゥ・メトゥア（母なる女神）、ケイン（生殖の神）、ランギ（天空の父なる神）がいる。[162] : 261, 284, 399, 476 

ポリネシアの神々は、創造、存在の本質、日常生活や戦争における守護者、自然現象、善霊と悪霊、聖職者の儀式、死者の魂の旅路といった問いに向き合う、洗練された神学の一部となってきました。[161] : 6–14, 37–38, 113, 323 

アブラハムの

キリスト教

シモン・チェコヴィチによる三位一体（1756-1758年）。キリスト教では父なる神、子なる神、聖霊が一体となって崇められている。

キリスト教は一神教であり、主流派の教会や宗派のほとんどが三位一体の概念を受け入れている。 [ 163] : 233–234 現代の正統派キリスト教徒は、三位一体は父なる神、子なる神、聖霊という三つの同等で同一の本質を持つ位格で構成されていると信じている。[163] : 233–234 三位一体の位格をホモウーシオス（ὁμοούσιος、「同一本質の」）と最初に説明したのは、教父オリゲネスであった。[164]初期キリスト教神学者のほとんど（オリゲネスを含む）は従属主義者であり、[165]父は子より優れ、子は聖霊より優れていると信じていましたが、[164] [166] [167]この信念は4世紀のニカイア公会議で異端として非難され、三位一体の三位一体の位格はすべて平等であると宣言されました。[165]キリスト教徒は宇宙を神の実現における要素と見なし、[163] : 273 聖霊は「父と子の一体性と関係」である神の本質と見なされています。[163] : 273 ジョージ・ハンシンガーによれば、三位一体の教義は教会における礼拝を正当化し、イエス・キリストはキリスト教の十字架を象徴とする完全な神とみなされます。[163] : 296 

イエス・キリストの神学的考察、すなわち受肉における神の恩寵、その非譲渡性と完全性は、歴史的に重要な課題となってきた。例えば、西暦451年のカルケドン公会議は、「イエス・キリストという一人の位格において、神性の完全性と人性の完全性が一体化しており、その二つの性質の結合は、分離することも混同することもできないほどである」と宣言した。[168]新約聖書によれば、イエス・キリストは、その教えと人格の両面において、唯一の真の神の自己開示である。キリスト教信仰において、キリストは神の受肉とみなされている。[41] : 4, 29  [169] [170]

イスラム教

イラー（アラビア語：إله、複数形：آلهة ʾālihah）は、アラビア語で「神」を意味する。[171] [172]これは、イスラームの一神教の神であるアッラー（アル・ラー）の名に現れる。[173] [174] [175]これはアラビア語で文字通り「神」を意味する。[171] [172]イスラームは厳格に一神教であり[176] 、シャハーダ（信仰告白）の第一文は「アッラー（神）以外にイラー（神）は存在しない」である。 [177]アッラーは完全に一体であり、全く分割不可能である。[176] [177] [178]

イスラム教徒は神を指すのに「アッラー」という語を用いています。ペルシア語の「クダ」（ペルシア語：خدا）は、神、主、王と訳され、今日でもペルシア語、ウルドゥー語、タット語、クルド語を話す人々がイスラム教における神を指す際に用いています。トルコ語では「テングリ」が神を指し、トルコ語では「タンリ」として存在します。

ユダヤ教

フェニキア文字（紀元前12世紀から紀元前150年）、古ヘブライ文字（紀元前10世紀から紀元後135年）、方形ヘブライ文字（紀元前3世紀から現在）のテトラグラマトン

ユダヤ教は、唯一の神（ヤハウェ、またはYHWH）の存在を主張する。この神は抽象的な存在ではなく、ユダヤの歴史を通して、特に出エジプトと捕囚の時代に自らを明らかにした神である。[41] : 4 ユダヤ教は、徐々に出現し、6世紀の「第二イザヤ」で確実に肯定され、それ以来、ユダヤ教の神学の公理的基礎となっている一神教を反映している。[41] : 4 

ユダヤ教は伝統的に、神々とそれに関連する偶像崇拝を否定する一神教として表現されてきた。[179]しかし、ブレスラウアーは、現代の研究では偶像崇拝は聖書の信仰に存在しなかったわけではなく、ユダヤ人の宗教生活の中で何度も再浮上したことを示唆していると述べている。[179]ラビの文献やその他の二次的なユダヤ文献は、中世を通じて物質的対象や自然現象の崇拝を示唆しているが、ユダヤ教の核となる教えは一神教を維持している。[179] [180] [要ページ]

アーリエ・カプランによれば、ユダヤ教では神は常に「彼」と呼ばれているが、これは「神に性別の概念が当てはまるという意味ではない」が、「ヘブライ語には中性名詞がなく、神を表すヘブライ語は男性名詞である」ためであり、神は「受動的な創造力ではなく能動的な創造力である」からである。[181]

マンダ教

マンダ教において、ハイイ・ラビ（直訳：偉大なる生命）、すなわち「偉大なる生ける神」[182]は、万物の源である至高の神です。物質世界の創造において、ユシャミンが「第二の生命」としてハイイ・ラビから発散したことから、「最初の生命」としても知られています。[183] ​​「マンダ教の教義の原則：唯一の偉大な神、ハイイ・ラビへの信仰。すべての絶対的性質は彼に属します。彼はすべての世界を創造し、その力によって魂を形作り、天使を通してそれを人間の体に置きました。こうして彼は最初の男と女、アダムとイブを創造しました。」 [184]マンダ教徒は、神を永遠の存在、万物の創造主、唯一にして支配者であり、パートナーを持たない存在であると認識しています。[185]

アジア人

アニティズム

左:ビサヤ剣の柄に描かれたバクナワ。右：イフガオ稲神像

フィリピンの様々な先住民宗教から成るアニティズムには、複数の神々が祀られています。フィリピンには100以上の異なる民族が存在し、それぞれが独自の最高神を擁しています。それぞれの最高神は通常、複数の神々のパンテオンを統べており、アニティズムにおける神々の多様性に貢献しています。[186]民族集団の最高神は、ほとんどの場合、最も著名な存在です。[186]

例えば、バタラはタガログ語の最高神、[187]マンゲチャイはカパンパンガン語の最高神、[188] マラヤリはサンバル語の最高神、[189]メルはブラーン語の最高神、[190]カプタンはビサヤ語の最高神、[191]などです。

仏教

左：韓国の双峰寺の仏像。右：仏教に取り入れられた中国の仏像

仏教徒は創造神を信じていないが、[192]神々は仏教の宇宙論、輪廻転生、輪廻についての教えの重要な部分である。[192]仏教の神々（天や菩薩など）は、仏教の宇宙論における心地よい天国の領域に居住すると信じられており、仏教の宇宙論は通常26の下位領域に分割されている。[193] [192] [10] : 35 

神々は数多くいるが、彼らも死ぬ運命にある。[193]神々は天界に住み、他のすべての生き物と同じように死して生まれ変わる。[193]天界への生まれ変わりは、倫理的な生活を送り、非常に良いカルマを積んだ結果であると信じられている。[193]神々は働く必要がなく、天界で地上のあらゆる快楽を享受できる。しかし、この領域の快楽は執着 (ウパーダーナ) や精神的な追求の欠如につながり、したがって涅槃には至らない。[10] : 37 とはいえ、ケビン・トレイナーによると、上座部仏教を実践している国の大多数の在家仏教徒は、歴史的に仏教の儀式や修行を追求してきたが、それは彼らが神界への生まれ変わりの可能性に動機づけられているからである。[193] [194] [195]ケオンは、東南アジアと東アジアの仏教の実践における神界には、インドラやブラフマーなどのヒンドゥー教の伝統に見られる神々や、メルー山などのヒンドゥー教の宇宙論の概念が含まれると述べています。 [ 10 ] : 37–38 

大乗仏教には、数多くの仏陀、菩薩、荒神など、さまざまな種類の神々が含まれます。

ヒンドゥー教

左：障害を取り除く、新たな始まりの神ガネーシャ。右：知識と音楽の女神サラスワティ

ヒンドゥー教における神の概念は多様であり、一神教、一神教、多神教、汎神論、一元論など多岐にわたる多様な思想体系となっている。 [ 196] [197]

ヒンドゥー教の古代ヴェーダ文献では、神はしばしばデーヴァ（神）またはデーヴィ（女神）と呼ばれる。[33] : 496  [35]これらの語源は「天上の、神聖な、優れたもの」を意味する。[33] : 492  [35]デーヴァは男性名詞で、関連する女性名はデーヴィである。最古のヴェーダ文献では、すべての超自然的存在はアスラと呼ばれている。[198] : 5–11, 22, 99–102  [33] : 121 時が経つにつれ、慈悲深い性質を持つ者が神格化され、スーラ、デーヴァ、またはデーヴィと呼ばれる。[198] : 2–6  [199]

レイ・ビリントンは、ヒンドゥー教の文献におけるデーヴァ（神々 ）は、ギリシャやローマの神義論とは異なると述べている。多くのヒンドゥー教の伝統では、人間は倫理的な生活を送り、聖なる業を積むことで、デーヴァ（またはデーヴィ）として生まれ変わる可能性があると信じているからである。[200]そのようなデーヴァは、功徳が尽きるまで天国の至福を享受し、その後、魂は再びサンサーラ（輪廻転生）へと生まれ変わる。このように、多くのヒンドゥー教の伝統において、神々は一神教的な顕現、具現、そして徳高く、高貴で、聖人のような生き方の帰結なのである。[200]

神道

神道は多神教であり、カミ[201]、あるいは時には神祇[202]と呼ばれる多くの神々を崇拝する。日本語では単数と複数の区別はなく、したがって「カミ」という用語は個々のカミとカミの集合体の両方を指す。[203]直接的な英語訳はないが[204] 、 「カミ」という用語は「god」または「spirit」と訳されることもある。[205]宗教史家のジョセフ・キタガワは、これらの英語訳を「全く不十分で誤解を招く」とみなし[206] 、多くの学者が「カミ」を英語に翻訳することに反対している。 [207]日本語では、カミは八百万 いるとよく言われるが、これは無限の数を意味する言葉であり[208]、神道の信者はカミがどこにでも存在すると信じている。[209]彼らは全能、全知、あるいは必ずしも不滅であるとは考えられていない。[210]

道教

道教は多神教です。道教で信仰される神仙は、大きく「神」と「仙人」の2つに分けられます。その中でも「神様」は神とも呼ばれ、天の神（てんじん）、地の神（地祇）、物灵（アニミズム、万物の霊）、冥界の神（地府神灵）、​​人体の神（人体之神） 、人鬼之神（人鬼之神）など多くの種類があります。このうち、天神様、地祇、阴府神灵、人体之神などの「神」は先天的な存在であり、中国では「神」を「西安」と合わせて呼ぶことが多いです。 「仙人」（不死者）とは、道を修行することで、巨大な超自然的な力、予測できない変化、そして不死性を獲得した人々のことである。[211]

ジャイナ教

ジャイナ教の守護神パドマーヴァティ

ジャイナ教は、創造主、全能、全知、永遠の神を信じていないが、ジャイナ教の宇宙論には、意味のある因果律に基づく現実が組み込まれており、その中には存在の4つの領域（ガティ）があり、その1つがデーヴァ（天上の存在、神々）である。[11] ：351–357 人間は、すべての生き物に対して非暴力（アヒンサー）であるなど、倫理的な生活を選択して生きることで、功徳を得てデーヴァとして生まれ変わることができる。[11] ：357–358  [212]

ジャイナ教の経典は、宇宙の外に存在し、宇宙を支配する超宇宙的な神を否定する。しかし、世界には人間の姿をした、感覚器官、理性、意識、慈悲、そして有限の命を持つデーヴァ（神々）が満ち溢れていると説く。 [11] : 356–357 ジャイナ教は魂（自我、アートマン）の存在を信じ、魂は「神の性質」を持つと考え、魂の知識と解放こそが両宗教における究極の精神的目標である。また、ジャイナ教徒は、完成された魂（ジナ）とデーヴァの精神的な高貴さゆえに、彼らを崇拝に値する存在とし、守護の力とより良いカルマへの導きの力を持つと信じている。ジャイナ教の寺院や祭事では、ジナとデーヴァは崇拝されている。[11] : 356–357  [213]

ゾロアスター教

イラン、タク・エ・ボスタンにおけるササン朝皇帝シャープール2世（中央）とミトラ（左）、アフラ・マズダー（右）の戴冠式

アフラ・マズダー（/ əˌ h ʊ r əˌ m æ z d ə /） ; [214]は、ゾロアスター教の創造神であり唯一の神のアヴェスター語名である。[215]アフラの文字通りの意味は「強力な」または「主」であり、マズダーは知恵である。[215]ゾロアスター教の開祖であるゾロアスターは、アフラ・マズダーは存在するすべてのものの中で最も強力な存在であり[216]最高の崇拝に値する唯一の神であると教えた。[216]とはいえ、アフラ・マズダーは邪悪な双子の兄弟であるアングラ・マイニュが彼とほぼ同じくらい強力であるため、全能ではない。[216]ゾロアスター教では、ダエーワは世界に悪をまき散らすためにアングラ・マイニュによって創造された悪霊であり[216]、すべての人々はアフラ・マズダの善とアングラ・マイニュの悪のどちらかを選択しなければならないと教えました。[216]ゾロアスター教によると、アフラ・マズダは最終的にアングラ・マイニュを打ち負かし、善が悪に完全に勝利します。[216]アフラ・マズダは古代アケメネス朝で最も重要な神でした。[217]彼はもともと擬人化されていましたが、[215]ササン朝末期までには、ゾロアスター教は完全に無神論的になりました。[215]

地方、地域、そして普遍的な神々

神は、その領域や影響力が特定の地理的場所に適用される地方神として始まる場合があります。[a] 一部の地方神は、地域を越えた神々[b] または普遍的な神々になったり、合併したりすることもあります。 古代ギリシャの文脈では、パーンは、影響が広がった地元のアルカディアの神として始まりました。[219] ローマ帝国は、多民族国家を構築する過程で、ギリシャ (たとえばアポロ)、アジア (キュベレー、ミトラス)、エジプト (イシス、セラピス) などの場所から多くの地方の神々 [220 ]を採用しました。ローマ人は、いくつかの非ローマの神々の崇拝を広め、そのいくつかの特徴を習合しました。 ローマ当局は最終的に、北西アラビアの山と最初に関連付けられたヤハウェを支持しました。 [221]ヤハウェが 放浪ヘブライ人の部族の神になり、最終的にキリスト教の最高神になる前のことです。

懐疑的な解釈

ギリシャの哲学者デモクリトスは、人間が雷などの自然現象を観察し、そのような現象を超自然的な存在によるものと考えたことから神への信仰が生まれたと主張しました。

神への信仰を合理的に説明しようとする試みは、少なくとも古代ギリシャにまで遡る。[130] : 311–317 ギリシャの哲学者デモクリトスは、神の概念は人間が雷、日食、季節の移り変わりなどの自然現象を観察したときに生まれたと主張した。[130] : 311–317 その後、紀元前3世紀に、学者エウヘメロスは、彼の著書「神聖史」で、神々はもともと生身の人間の王であり、死後に神格化されたものであり、したがって宗教はこれらの王の人間の統治の継続であると主張した。現在、この見解はエウヘメリズムとして知られている。[222] ジークムント・フロイトは、神の概念は父親の投影であると示唆した。[223]

神やその他の超自然的存在を信じる傾向は、人間の意識の不可欠な部分であるのかもしれない。[224] [225] [226] [227] : 2–11 子供は、特定の宗教的伝統に触れさせなくても、神や精霊、悪魔などの超自然的存在を信じる傾向が自然に強い。[227] : 2–11 人間は、過剰に活発な行為検出システムを持っており、[224] [228] [227] : 25–27 このシステムは、実際にはそうでなくても、出来事は知的な存在によって引き起こされたと結論付ける傾向がある。[224] [228]これは、人間の祖先の生存に対する脅威に対処するために進化したシステムである可能性がある。[224]自然界では、あらゆる場所に知的で潜在的に危険な存在を感知した人は、野生動物や人間の敵などの実際の脅威を感知できなかった人よりも生き残る可能性が高かった。[224] [227] : 2–11 人間は目的論的に考え、周囲のものに意味や重要性を帰属させる傾向があり、この特性から創造神の存在を信じるようになると考えられる。[229]これは、人間の社会的知性、つまり他人が何を考えているのかを見抜く能力の副作用として発達したのかもしれない。[229]

超自然的存在との遭遇に関する物語は、直感に反する性質（目に見えない人間、家の中で起こったことを記憶している家など）を持つ標準的な存在論的カテゴリー（人、人工物、動物、植物、自然物）の描写のために、特に語り継がれ、脚色される可能性が高い。[230]神々への信仰が広まるにつれて、人間は神々に擬人化された思考プロセスを帰属させるようになり、[231]神々に供物を捧げ、助けを祈るという考えにつながり、[231]世界中のあらゆる文化に見られる考えである。[224]

宗教社会学者は、神々の人格や特徴は文化の自尊心を反映し、文化は崇拝する価値観を神々や精神的な側面に投影していると主張している。人間が大切にし、求め、あるいは求める人格は、神々として定義される人格と一致する。[223]孤独で恐怖に満ちた社会は、怒りっぽく、暴力的で、服従を求める神々を創造する傾向がある一方、より幸福で安全な社会は、愛情深く、非暴力的で、慈悲深い神々を創造する傾向がある。[223] エミール・デュルケームは、神々は超自然的存在を含む人間の社会生活の延長であると述べた。マット・ロッサーノによれば、神の概念は道徳を強制し、より協力的なコミュニティグループを構築するための手段である可能性がある。 [232]

  1. ^ 場所天才 の役割を比較してください。
  2. ^ コッペンは「仲介的昇格」を、地方の宗教当局が「重要な地方の神と選ばれたマイナーな地域を超えた神を融合させる」戦術として分析している。 [218]

参照

WikiquoteにDeityに関する引用句があります。

参考文献

  1. ^ 「神」。ケンブリッジ辞典。
  2. ^ 「神の定義」www.merriam-webster.com . 2023年2月27日閲覧。
  3. ^ スティーブンソン、アンガス (2010). オックスフォード英語辞典（第3版）. ニューヨーク: オックスフォード大学出版局. p. 461. ISBN 978-0-19-957112-3. 2023年3月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月28日閲覧。
  4. ^ リトルトン、C.スコット（2005年）『神々、女神、そして神話』ニューヨーク：マーシャル・キャベンディッシュ社、378頁。ISBN 978-0-7614-7559-0. 2017年6月28日閲覧。
  5. ^ ベッキング, ボブ; ダイクストラ, マインデルト; コルペル, マルヨ; フリーゼン, カレル (2001). 『唯一の神？：古代イスラエルにおける一神教とアシェラ女神への崇敬』ロンドン: ニューヨーク. p. 189. ISBN 978-0-567-23212-02017年6月28日閲覧。キリスト教の伝統は、ユダヤ教に倣って一神教です。これは、信者が唯一の神の存在を受け入れることを意味します。他の神々は存在しないか、劣っているとみなされるか、人間の想像の産物と見なされるか、あるいは根強い異教の残滓として退けられます。
  6. ^ コルテ、アン・マリー、ハート、マーイケ・デ（2009年）『一神教の境界：西洋一神教の基盤への学際的探究』ブリル社、9頁、ISBN 978-90-04-17316-3. 2017年6月28日閲覧。
  7. ^ ブラウン、ジャンニーン・K.（2007年）『聖書をコミュニケーションとして：聖書解釈学入門』ベイカー・アカデミック、72ページ。ISBN 978-0-8010-2788-8. 2017年6月28日閲覧。
  8. ^ ab タリアフェロ, チャールズ; ハリソン, ビクトリア S.; ゲッツ, スチュワート (2012). 『ラウトレッジ神学コンパニオン』ラウトレッジ. pp.  78– 79. ISBN 978-1-136-33823-6. 2023年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月28日閲覧。
  9. ^ ab Reat, N. Ross; Perry, Edmund F. (1991). 『世界神学：人類の中心的霊的実在』ケンブリッジ大学出版局. pp.  73– 75. ISBN 978-0-521-33159-3. 2017年6月28日閲覧。
  10. ^ abcde Keown, Damien (2013). 『仏教：ごく短い入門（新版）』オックスフォード：オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-966383-5. 2017年6月22日閲覧。
  11. ^ abcdef ブリヴァント、スティーブン、ルース、マイケル (2013). 『オックスフォード無神論ハンドブック』オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-964465-0. 2017年6月22日閲覧。
  12. ^ タリアフェロ、チャールズ; マーティ、エルサ・J. (2010). 『宗教哲学辞典』 A&Cブラック. pp.  98– 99. ISBN 978-1-4411-1197-5。
  13. ^ トリガー、ブルース・G. (2003). 『初期文明の理解：比較研究』（第1版）ケンブリッジ大学出版局. pp.  473– 474. ISBN 978-0-521-82245-9。
  14. ^ abcd フッド、ロバート・アール (1990). 「神はギリシャ人であり続けるべきか？：アフロ文化と神への言及」フォートレス・プレス. pp.  128–29 . ISBN 978-1-4514-1726-5アフリカの人々は、自分たちの神々を、強いが全能ではない、賢いが全知ではない、古いが永遠ではない、偉大だが遍在ではない、と表現するかもしれない（...）
  15. ^ ab トリガー, ブルース・G. (2003). 『初期文明の理解：比較研究』（第1版）. ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局. pp. 441–42. ISBN 978-0-521-82245-9[歴史的に…]人々は、現代の一神教の信者と比べて、自分と神々の間にはるかに少ない違いを感じていました。神々は全知全能とは考えられておらず、不変または永遠であると信じる人もほとんどいませんでした。
  16. ^ abc マードック、ジョン（1861年）。インドで出版された選集の英訳：序文付き。各言語の選集リスト付き。グレイブス。141  ～ 42ページ。私たち（一神教徒）は理性と啓示によって、神は全知全能、至聖などであると理解していますが、ヒンドゥー教の神々はこれらの属性を全く備えていません。ヒンドゥー教のシャーストラには、彼らの神々は天界で戦っていたアスール族に打ち負かされ、アスール族を恐れて住処を去ったと記されています。これは、彼らが全能ではないことを明白に示しています。
  17. ^ クラマラエ, チェリス; スペンダー, デール (2004). ラウトレッジ国際女性百科事典: 世界の女性問題と知識. ラウトレッジ. 655ページ. ISBN 978-1-135-96315-6. 2017年6月28日閲覧。
  18. ^ abcdefg オブライエン、ジュリア・M. (2014). オックスフォード聖書・ジェンダー研究百科事典. オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-983699-4. 2017年6月22日閲覧。
  19. ^ ボネフォワ, イヴ (1992). 『ローマとヨーロッパの神話』. シカゴ: シカゴ大学出版局. pp.  274–75 . ISBN 978-0-226-06455-0. 2017年6月28日閲覧。
  20. ^ ピンチマン、トレイシー（2014年）『マハデヴィを探して：ヒンドゥー教の偉大な女神のアイデンティティの構築』SUNY Press、pp.  1-2 , 19-20 . ISBN 978-0-7914-9049-5. 2017年6月28日閲覧。
  21. ^ ロバーツ、ナサニエル (2016). 『ケアされるために：インドのスラムにおける改宗の力と帰属意識の異質性』カリフォルニア大学出版局. p. xv. ISBN 978-0-520-96363-4. 2017年6月28日閲覧。
  22. ^ ab マランドラ, ウィリアム・W. (1983). 『古代イラン宗教入門：アヴェスターとアケメネス朝碑文の読み方』 ミネアポリス：ミネソタ大学出版局. pp.  9– 10. ISBN 978-0-8166-1115-7. 2017年6月28日閲覧。
  23. ^ ab Fløistad、Guttorm (2010).第 10 巻: 宗教哲学 (第 1 版)。ドルドレヒト: Springer Science & Business Media BV、  19 ～ 20ページ。ISBN 978-90-481-3527-1. 2017年6月28日閲覧。
  24. ^ ポッツ、ダニエル・T. (1997). 『メソポタミア文明：物質的基盤』（初版）. イサカ、ニューヨーク州: コーネル大学出版局. pp.  272– 274. ISBN 978-0-8014-3339-9. 2018年1月22日閲覧。
  25. ^ ポッター、カール・H. (2014). 『インド哲学百科事典 第3巻：アドヴァイタ・ヴェーダーンタ、サンカラとその弟子まで』 プリンストン大学出版局. pp.  272– 74. ISBN 978-1-4008-5651-0. 2017年6月28日閲覧。
  26. ^ オリーヴェル、パトリック（2006年）『サムニャーサ・ウパニシャッド：禁欲と放棄に関するヒンドゥー教聖典』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、p. 47. ISBN 978-0-19-536137-7. 2017年6月28日閲覧。
  27. ^ クッシュ、デニス、ロビンソン、キャサリン、ヨーク、マイケル (2008). ヒンドゥー教百科事典. ロンドン: ラウトレッジ. pp.  899– 900. ISBN 978-1-135-18979-2. 2017年6月28日閲覧。
  28. ^ Hoad, TF (2008). 『オックスフォード英語語源辞典』（コンサイス・オックスフォード）. Paw Prints. ISBN 978-1-4395-0571-7. 2017年6月28日閲覧。
  29. ^ 「オンライン語源辞典 – Deity」Etymonline.com。2017年8月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月6日閲覧。
  30. ^ 「オンライン語源辞典 – Deva」Etymonline.com。2017年8月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月6日閲覧。
  31. ^ ab 「オンライン語源辞典 – Zeus」Etymonline.com。2017年8月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月6日閲覧。
  32. ^ abcdef マロリー, JP; アダムズ, DQ (1997). インド・ヨーロッパ文化百科事典（第1版）. ロンドン: フィッツロイ・ディアボーン. ISBN 978-1-884964-98-5. 2023年2月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月22日閲覧。
  33. ^ abcde Monier-Williams, Monier; Leumann, Ernst; Cappeller, Carl (2005). A Sanskrit-English Dictionary: Etymological and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages (Corrected ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-3105-6. 2021年8月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月28日閲覧。
  34. ^ ホーリー、ジョン・ストラットン; ウルフ、ドナ・M. (1998). 『デヴィー：インドの女神たち』（第1版）. モティラル・バナルシダス. pp. 2, 18– 21. ISBN 978-81-208-1491-2。
  35. ^ abc クロスターマイヤー、クラウス・K. (2010). 『ヒンドゥー教概論 A：第3版』（第3版）. SUNY Press. pp.  101– 102. ISBN 978-0-7914-8011-3。
  36. ^ ab Mallory, JP; Adams, DQ (2006). 『オックスフォード祖語入門と祖語世界』（復刻版）. オックスフォード: オックスフォード大学出版局. pp.  418–23 . ISBN 978-0-19-928791-8. 2017年6月28日閲覧。
  37. ^ abcd 「オンライン語源辞典 –\ God」。2017年7月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月6日閲覧。
  38. ^ ab ピアソール, ジュディ (1998). 『新オックスフォード英語辞典』（第1版）. オックスフォード: クラレンドン・プレス. p. 1341. ISBN 978-0-19-861263-6。
  39. ^ ab エドワーズ、ポール (1967). 『哲学百科事典』 ニューヨーク: マクミラン. p. 34.
  40. ^ ab Strazny, Philipp (2013). 言語学百科事典. Routledge. p. 1046. ISBN 978-1-135-45522-4. 2020年6月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月28日閲覧。
  41. ^ abcdef オーウェン、ヒュー・パリ (1971).神の概念。スプリンガー。ISBN 978-1-349-00093-7. 2017年6月28日閲覧。
  42. ^ グプタ、ビナ；グプタ、哲学教授、南アジア言語圏センター所長（ビナ、2012年）。『インド哲学入門：現実、知識、自由への視点』ラウトレッジ、pp.  21– 25. ISBN 978-1-136-65310-0。
  43. ^ グプタ、ビナ（2012年）『インド哲学入門：現実、知識、自由への視点』テイラー＆フランシス、pp.  88– 96. ISBN 978-1-136-65309-4。
  44. ^ コーエン、シグネ（2008年）『古期ウパニシャッドのテキストと権威』ブリル社、40、219～220、243～244頁。ISBN 978-90-474-3363-7。
  45. ^ ファウラー、ジーニーン（1997年）『ヒンドゥー教：信仰と実践』ブライトン：サセックス・アカデミック・プレス、pp. 10, 17– 18, 114– 118, 132– 133, 149. ISBN 978-1-898723-60-8. 2017年6月28日閲覧。[永久リンク切れ]
  46. ^ キム・ヨン・チュン、デイヴィッド・H・フリーマン（1981年）『東洋思想：アジアの哲学・宗教思想入門』ニュージャージー州トトワ：リトルフィールド・アダムズ・アンド・カンパニー、pp.  15– 19. ISBN 978-0-8226-0365-8. 2017年6月28日閲覧。
  47. ^ 「有神論の定義」Dictionary.com . 2021年12月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年1月22日閲覧。
  48. ^ “theism”. Merriam-Webster . 2011年5月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年1月22日閲覧。
  49. ^ abc Libbrecht, Ulrich (2007). 『四つの海の中で：比較哲学入門』 Peeters Publishers. p. 42. ISBN 978-90-429-1812-2。
  50. ^ Monotheism Archived 29 December 2017 at the Wayback Machine and Polytheism Archived 11 November 2020 at the Wayback Machine , Encyclopædia Britannica; Louis Shores (1963). Collier's Encyclopedia: With Bibliography and Index. Crowell-Collier Publishing. p. 179. 2021年8月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年1月29日閲覧。
    引用：「一神教は複数の神を認めながらも、同時に、ある一つの神原理の至上性を主張する。」
  51. ^ ランガー・クライン（2011年）『古代の天使：ローマ帝国におけるアンジェロイの概念化』ブリル・アカデミック、pp.  40– 41. ISBN 978-90-04-19453-3. 2021年4月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年1月29日閲覧。
  52. ^ イーキン、フランク・ジュニア（1971年）『イスラエルの宗教と文化』ボストン：アリン・アンド・ベーコン社、70頁。引用：「一神崇拝：多くの神々の存在を認めながらも、一貫して一つの神を崇拝すること」
  53. ^ マッコンキー, ブルース・R. (1979). 『モルモン教の教義』（第2版）. ソルトレイクシティ, ユタ州: ブッククラフト. p. 351.
  54. ^ 一神教。ハッチンソン百科事典（第12版）。644ページ。
  55. ^ Cross, FL; Livingstone, EA編 (1974). 「一神教」. オックスフォード・キリスト教会辞典（第2版）. オックスフォード:オックスフォード大学出版局.
  56. ^ ウェインライト、ウィリアム (2013). 「一神教」.スタンフォード哲学百科事典. スタンフォード大学形而上学研究室. 2019年4月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年1月22日閲覧。
  57. ^ ヴァン・バーレン、テオドルス・P.「一神教」。ブリタニカ百科事典。 2017 年 12 月 29 日のオリジナルからアーカイブ。2018 年1 月 22 日に取得。
  58. ^ 「一神教」オックスフォード辞書。2017年9月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年1月22日閲覧。
  59. ^ “monotheism”. Merriam-Webster . 2017年11月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年1月22日閲覧。
  60. ^ “monotheism”. Cambridge English Dictionary . 2018年1月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年1月22日閲覧。
  61. ^ スウィンバーン, RG「神」、ホンデリッチ, テッド（編著）『オックスフォード哲学要覧』オックスフォード大学出版局、1995年。
  62. ^ ab Beck, Guy L. (2005). Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity . Albany: State University of New York Press. p. 169, note 11. ISBN 978-0-7914-6415-1。
  63. ^ ウィリアムズ、ジョージ・M. (2008). 『ヒンドゥー神話ハンドブック』（復刻版）. オックスフォード：オックスフォード大学出版局. pp.  24– 35. ISBN 978-0-19-533261-2。
  64. ^ マヌエル・フランク・エドワード; ペイリン・デイビッド・A. (1999). 「理神論」.ブリタニカ百科事典. 2015年5月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年1月22日閲覧。一般的に、理神論とは自然宗教とも呼ばれるもの、すなわち、すべての人に生来備わっている、あるいは理性によって獲得できる一定の宗教的知識を受け入れ、啓示や教会の教えによって獲得された宗教的知識を拒絶することを指す。
  65. ^ コーラー、カウフマン; ヒルシュ、エミール・G. (1906). 「自然神論」.ユダヤ百科事典. 2018年1月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年1月22日閲覧。自然神論：神の存在を万物の原因とし、神の完全性を認める一方で、神の啓示と統治を否定し、自然法則の完全性を主張する信仰体系。
  66. ^ クリアン、ジョージ・トーマス (2008)。キリスト教文明百科事典。マサチューセッツ州モールデン：ブラックウェル。ISBN 978-0-470-67060-6理神論は、自然神学に重点を置いた、有神論に対する合理主義的かつ批判的なアプローチです。理神論者は、宗教を、彼らがその最も根底的かつ合理的に正当化できる要素とみなすものに還元しようとしました。理神論は、厳密に言えば、神が世界を時計のように巻き上げ、勝手に動かすという教えではありませんが、この運動の一部にはそのような教えが受け入れられていました。
  67. ^ トムセット、マイケル・C. (2011). 『ローマ・カトリック教会における異端の歴史』 ジェファーソン：マクファーランド社 p. 222. ISBN 978-0-7864-8539-0. 2018年1月22日閲覧。
  68. ^ ウィルソン、エレン・ジュディ; レイル、ピーター・ハンズ (2004). 『啓蒙百科事典（改訂版）』 ニューヨーク: Facts On File. pp.  146– 158. ISBN 978-0-8160-5335-3. 2018年1月22日閲覧。
  69. ^ サル・レスティボ(2021). 「神の終焉と探究の始まり」『社会と神の死』ラウトレッジ、 123ページ。ISBN 978-0-3676-3764-4. 2021年4月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年4月25日閲覧。汎神論の議論では、全能かつ全知全能の神が宇宙を創造し、その過程で宇宙そのものとなり、人類の営みに介入する力を失うとされる。
  70. ^ ファルブッシュ, アーウィン; ブロミリー, ジェフリー・ウィリアム (2005). 『キリスト教百科事典』. グランドラピッズ, ミシガン州:ウィリアム・B・アーダムズ出版社. p. 21. ISBN 978-0-8028-2416-5. 2018年1月22日閲覧。
  71. ^ ボルヒャート、ドナルド・M. (2006). 『哲学百科事典』（第2版）. デトロイト: マクミラン・リファレンス. p. 92. ISBN 978-0-02-865780-6最も一般的な用法では、不可知論とは、神が存在するかどうかは分からないという見解を指します。
  72. ^ クレイグ、エドワード、フロリディ、ルチアーノ (1998). ラウトレッジ哲学百科事典. ロンドン: ラウトレッジ. p. 112. ISBN 978-0-415-07310-32018年1月22日閲覧。一般的な意味では、不可知論者とは神を信じも信じない人もいれば、無神論者とは神を信じない人を指します。しかし、厳密な意味では、不可知論とは、人間の理性では神の存在を信じること、あるいは神が存在しないという信念を正当化するのに十分な合理的根拠を提供できないという見解です。私たちの信念は人間の理性によって十分に裏付けられている場合にのみ合理的であると考える限りにおいて、不可知論の哲学的立場を受け入れる人は、神の存在を信じることも、神が存在しないという信念も合理的ではないと考えるでしょう。
  73. ^ "agnostic, agnosticism". OED Online, 3rd ed . Oxford University Press. 2012. agnostic . : A . 名詞。:# 非物質的なもの、特に神の存在や性質については何も知られていない、あるいは知ることができないと信じる人。:# 拡張用法：特定の見解に納得していない、あるいはそれに傾倒していない人。懐疑論者。また、不明確なイデオロギーや信念を持つ人。二重表現を使う人。: B.形容詞。:# 物質的現象を超えた、あるいはその背後にある何かの存在は未知であり（判断できる限り）知ることができないという信念に関連する、あるいはその信念に関連する。また、この信念を抱いている。:# a. 拡張用法：特定の見解に傾倒していない、あるいはそれに傾倒していない。懐疑的な。また、政治的またはイデオロギー的に中立である、無党派である、二重表現を使う人。agnosticism n .物質的現象を超えた、あるいはその背後にある何かの存在、あるいは第一原因や神についての知識に関する不可知論者の教義または信条。
  74. ^ Draper, Paul (2017). 「無神論と不可知論」.スタンフォード哲学百科事典（2017年秋版）. スタンフォード大学形而上学研究所. 2016年12月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年1月22日閲覧。
  75. ^ ジェームズ・メラアート (1967). Catal Huyuk: アナトリアの新石器時代の町。マグロウヒル。 p. 181.
  76. ^ 典型的な評価：「チャタル・ヒュユク出土の、ヒョウかパンサーの頭に両手を置いて出産する座位の（母なる）女神のテラコッタ像（紀元前6000年頃のものとされる）」（Sarolta A. Takács、「Cybele and Catullus' Attis」、Eugene N. Lane著『 Cybele, Attis and related cults: essays in memory of MJ Vermaseren 1996』376ページ。
  77. ^ ブルックス、フィリップ（2012年）『先史時代の人々の物語』ニューヨーク：ローゼン・セントラル、pp.  22– 23. ISBN 978-1-4488-4790-7. 2017年6月28日閲覧。
  78. ^ ab ルーサー、ローズマリー・ラドフォード (2006). 『女神と神聖な女性性：西洋宗教史』（第1版）バークレー、カリフォルニア州：カリフォルニア大学出版局、p. 3. ISBN 978-0-520-25005-5. 2017年6月28日閲覧。
  79. ^ abcdef Lesure, Richard G. (2017). Insoll, Timothy (ed.). The Oxford Handbook of Prehistoric Figurines. Oxford: Oxford University Press. pp.  54– 58. ISBN 978-0-19-967561-6. 2021年8月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月16日閲覧。
  80. ^ abcd マーフィー、ジョセフ・M.; サンフォード、メイメイ (2002). 『水を渡るオシュン：アフリカとアメリカ大陸のヨルバの女神』 ブルーミントン：インディアナ大学出版局. pp.  1– 8. ISBN 978-0-253-10863-0. 2017年6月28日閲覧。
  81. ^ ab バーンズ、サンドラ T. (1997)。アフリカのオグン: 古い世界と新しい (第 2 版)。インディアナ州ブルーミントン：インディアナ大学出版局。 pp.  ix – x、1 – 3、59、132 – 134、199 – 200。ISBN 978-0-253-21083-8. 2017年6月28日閲覧。
  82. ^ Juang, Richard M.; Morrissette, Noelle (2007). 『アフリカとアメリカ大陸：文化、政治、歴史』サンタバーバラ、カリフォルニア州: ABC-CLIO. pp.  843–44 . ISBN 978-1-85109-441-7. 2017年6月28日閲覧。
  83. ^ アンドリュース、タムラ（2000年）『自然神話辞典：大地、海、空の伝説』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、pp.  6– 7. ISBN 978-0-19-513677-7. 2017年6月28日閲覧。
  84. ^ バーナード、アラン (2001). 『南アフリカの狩猟民と牧畜民：コイサン人の比較民族誌』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局. pp.  87– 88, 153– 155, 252– 256. ISBN 978-0-521-42865-1. 2017年6月28日閲覧。
  85. ^ ab リンチ、パトリシア・アン; ロバーツ、ジェレミー (2010). 『アフリカ神話 A to Z』（第2版）. ニューヨーク: チェルシーハウス. ISBN 978-1-4381-3133-7. 2017年6月22日閲覧。
  86. ^ マクワード、エドリス、リレレット、マーク、セイバー、アハメド（2004年）。『大陸およびディアスポラ・アフリカ文学における南北のつながりと繋がり』トレントン、ニュージャージー：アフリカ・ワールド、pp.  302–04、ISBN 978-1-59221-157-9. 2017年6月28日閲覧。
  87. ^ abc ピンチ、ジェラルディン（2003年）『エジプト神話：古代エジプトの神々、女神、伝統へのガイド』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-517024-5. 2017年6月22日閲覧。
  88. ^ ウィルキンソン、リチャード・H. (2003). 『古代エジプトの神々と女神全集』ロンドン：テムズ・アンド・ハドソン. ISBN 978-0-500-05120-7。
  89. ^ アレン、ジェームズ・P.（1999年7～8月）「一神教：エジプトのルーツ」『考古学オデッセイ』2 (3): 44-54 , 59.
  90. ^ ab ジョンストン、サラ・アイルズ (2004). 『古代世界の宗教：ガイド』ケンブリッジ: ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス. ISBN 978-0-674-01517-3。
  91. ^ ab ベインズ、ジョン (1996). 『エジプトにおける神の概念：一と多（改訂版）』 イサカ、ニューヨーク：コーネル大学出版局. ISBN 978-0-8014-1223-3。
  92. ^ ab Assmann, Jan ; Lorton, David (2001). The Search for God in Ancient Egypt (第1版). Ithaca, NY: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-3786-1。
  93. ^ アレン、ジェームズ・P. (2001). 『中期エジプト語：ヒエログリフの言語と文化入門』 ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局. pp.  43– 45. ISBN 978-0-521-77483-3。
  94. ^ フランソワーズ・デュナン;ジヴィ＝コシュ、クリスティアーヌ。デビッド・ロートン (2004)。エジプトの神と人間: 紀元前 3000 年から西暦 395 年まで。ニューヨーク州イサカ：コーネル大学出版局。 p. 26.ISBN​ 978-0-8014-8853-5。
  95. ^ ab ハート、ジョージ (2005).ラウトレッジエジプト神・女神辞典（第2版）. ホーボーケン: テイラー＆フランシス. ISBN 978-0-203-02362-4。
  96. ^ ウィルキンソン、トビー AH (1999). 『初期王朝時代のエジプト』（第1版）. ニューヨーク: ラウトレッジ. pp.  261– 262. ISBN 978-0-415-18633-9。
  97. ^ トラウネッカー、クロード、ロートン、デイヴィッド (2001). 『エジプトの神々』（第1版）. イサカ、ニューヨーク: コーネル大学出版局. p. 29. ISBN 978-0-8014-3834-9。
  98. ^ シェーファー, バイロン E.; ベインズ, ジョン; レスコ, レナード H.; シルバーマン, デイビッド P. (1991). 『古代エジプトの宗教：神々、神話、そして個人の実践』 ニューヨーク州イサカ：コーネル大学出版局. p. 58. ISBN 978-0-8014-9786-5。
  99. ^ abcdefghijkl デイ、ジョン（2002）[2000]. ヤハウェとカナンの神々と女神たち. シェフィールド、イギリス：シェフィールド・アカデミック・プレス. ISBN 978-0-8264-6830-7。
  100. ^ ab クーガン, マイケル・D.; スミス, マーク・S. (2012). 『古代カナンの物語』（第2版）. プレスビテリアン出版. p. 8. ISBN 978-90-5356-503-2。
  101. ^ abc スミス、マーク・S. (2002). 『神の初期の歴史：古代イスラエルにおけるヤハウェとその他の神々』（第2版）. アーダムス社. ISBN 978-0-8028-3972-5。
  102. ^ アルバーツ、ライナー（1994年）『イスラエル宗教史 第1巻：君主制の始まりから終焉まで』ウェストミンスター・ジョン・ノックス、61頁。ISBN 978-0-664-22719-7。
  103. ^ ミラー、パトリック・D（1986年）『古代イスラエルとユダヤの歴史』ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版社、110ページ。ISBN 978-0-664-21262-9。
  104. ^ グラッベ、レスター・L. (2010). 『第二神殿時代ユダヤ教入門』A&Cブラック. 184ページ. ISBN 978-0-567-55248-8。
  105. ^ ニーア、ハーバート（1995年）「ユダヤ教とイスラエルの宗教におけるヤハウェの台頭」エデルマン、ダイアナ・ヴィカンダー編『エロヒムの勝利：ヤハウェ教からユダヤ教へ』ピーターズ出版社、ISBN 978-90-5356-503-2。
  106. ^ ベッツ、アーノルド・ゴットフリード (2000). 「一神教」. フリードマン、デイビッド・ノエル; マイヤー、アレン・C. (編).アードマンズ聖書辞典. アードマンズ. 917ページ. ISBN 978-90-5356-503-2。
  107. ^ abcdefghi ブラック, ジェレミー; グリーン, アンソニー; リッカーズ, テッサ (1998). 『古代メソポタミアの神々、悪魔、シンボル：図解辞典（第2版）』ロンドン: 大英博物館出版局. ISBN 978-0-7141-1705-8. 2020年11月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月16日閲覧。
  108. ^ マッソン、ヴァディム・ミハイロヴィッチ (1988). アルティン・デペ. フィラデルフィア: ペンシルバニア大学大学博物館. pp.  77– 78. ISBN 978-0-934718-54-7. 2017年2月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月28日閲覧。
  109. ^ abcd ネメト・ネジャット、カレン・レア（1998年）『古代メソポタミアの日常生活』ウェストポート、コネチカット州：グリーンウッド・プレス、p. 179、ISBN 978-0-313-29497-6。
  110. ^ ab クレイマー、サミュエル・ノア (1963). 『シュメール人：その歴史、文化、そして性格』シカゴ：シカゴ大学出版局. pp. 122–123. ISBN 978-0-226-45238-8。 {{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  111. ^ ライク、グウェンドリン（1998年）『古代近東神話辞典』（第1版）ロンドン：ラウトレッジ、p.87、ISBN 978-0-415-19811-0. 2018年1月22日閲覧。
  112. ^ ウォルクスタイン、ダイアン、クレイマー、サミュエル・ノア（1983年）『天地の女王イナンナ：シュメールの物語と賛歌』（第1版）ニューヨーク：ハーパー＆ロウ社、ISBN 978-0-06-090854-6。
  113. ^ ハリス、リブカ（1991年2月）「イナンナ＝イシュタル：パラドックスと正反対の偶然の一致」宗教史30 (3): 261–78 . doi :10.1086/463228. S2CID  162322517.
  114. ^ 「古代メソポタミアの神々と女神 – アンサルとキサル（神と女神）」. Oracc. 2018年11月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年6月6日閲覧。
  115. ^ リーミング、デイヴィッド（2005年）『オックスフォード世界神話大系』オックスフォード大学出版局、  122～ 124頁。ISBN 978-0-19-028888-4. 2017年6月28日閲覧。
  116. ^ 「古代メソポタミアの神々と女神 - マルドゥク（神）」. Oracc. 2016年11月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年6月6日閲覧。
  117. ^ ファン・デル・トゥールン、カレル;ベッキング、ボブ。ファン・デル・ホルスト、ピーター・W. (1999)。聖書の神と悪魔の辞典(第 2 版)。ライデン: 素晴らしい。ページ 543–549。ISBN​​ 978-0-8028-2491-2。
  118. ^ ビエンコフスキー, ピオトル; ミラード, アラン (2000). 『古代近東辞典』. フィラデルフィア, ペンシルバニア大学出版局. p. 246. ISBN 978-0-8122-2115-2. 2017年6月28日閲覧。
  119. ^ “Reconstruction:Proto-Germanic/gudą”. Wiktionary . 2020年10月24日. 2022年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年7月3日閲覧。
  120. ^ “áss”. Wiktionary . 2022年7月3日. 2022年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年7月3日閲覧。
  121. ^ “ásynja”. Wiktionary . 2021年2月26日. 2022年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年7月3日閲覧。
  122. ^ ab リンドウ、ジョン（2002年）『北欧神話：神々、英雄、儀式、信仰へのガイド』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-983969-8. 2017年6月22日閲覧。
  123. ^ abcdワーナー 、マリーナ（2003年）。『神話の世界』テキサス大学出版局。ISBN 978-0-292-70204-2. 2017年6月28日閲覧。
  124. ^ ギンブタス、マリヤ、デクスター、ミリアム・ロビンス (2001). 『生きた女神たち』（第1版）. バークレー: カリフォルニア大学出版局. pp.  191– 196. ISBN 978-0-520-22915-0。
  125. ^ クリステンセン、リスベス・ブレッドホルト、ハンマー、オラフ、ウォーバートン、デイヴィッド (2014). 『古代ヨーロッパの宗教ハンドブック』ラウトレッジ、pp.  328– 329. ISBN 978-1-317-54453-1. 2017年6月28日閲覧。
  126. ^ オーステン、ヤリッチ・G. (2015). 『神々の戦い（RLE神話）: インド・ヨーロッパ神話における社会規範』ラウトレッジ、36ページ。ISBN 978-1-317-55584-1. 2017年6月28日閲覧。
  127. ^ Horrell, Thad N. (2012). 「ポストコロニアル運動としての異教」『宗教・アイデンティティ・政治ジャーナル』1 (1):1.
  128. ^ ab マーティン、トーマス・R. (2013). 『古代ギリシャ：先史時代からヘレニズム時代まで』（第2版）. ニューヘイブン：イェール大学出版局. pp.  39– 40. ISBN 978-0-300-16005-5. 2017年6月28日閲覧。
  129. ^ abcdefghijk ガガーリン、マイケル（2009年）『古代ギリシャ・ローマ』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-517072-6. 2017年6月22日閲覧。
  130. ^ abcdef ブルケルト、ウォルター (1985). 『ギリシャ宗教』（第11版）. マサチューセッツ州ケンブリッジ: ハーバード大学出版局. ISBN 978-0-674-36281-9. 2017年6月28日閲覧。
  131. ^ ウェスト、マーティン・リッチフィールド（2007年）『インド・ヨーロッパの詩と神話』（第1版）オックスフォード：オックスフォード大学出版局、pp.  166– 173. ISBN 978-0-19-928075-9。
  132. ^ ブライテンバーガー、バーバラ（2005年）『アフロディーテとエロス：ギリシア神話のエロティックな展開』ニューヨーク：ラウトレッジ、pp.  8– 12. ISBN 978-0-415-96823-2. 2018年1月22日閲覧。
  133. ^ シリノ、モニカ・S. (2010). 『アフロディーテ』 ニューヨーク: ラウトレッジ. pp.  59– 52. ISBN 978-0-415-77523-6. 2018年1月22日閲覧。[永久リンク切れ]
  134. ^ プフベル、ヤーン（1989年）『比較神話学』（第2版）メリーランド州ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、p. 27。ISBN 978-0-8018-3938-2。
  135. ^ マルコヴィッチ、ミロスラフ (1996)。 「イシュタルからアフロディーテへ」。美的教育ジャーナル。39 (2): 43–59。土井:10.2307/3333191。JSTOR  3333191。
  136. ^ Flensted-Jensen、Pernille (2000)。古代ギリシャのポリスに関するさらなる研究。シュトゥットガルト：シュタイナー。ページ 9–12。ISBN​​ 978-3-515-07607-4. 2017年6月28日閲覧。
  137. ^ ab Pollard, John Ricard Thornhill; Adkins, AWH (1998年9月19日). 「ギリシャの宗教」.ブリタニカ百科事典. 2018年3月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年1月22日閲覧。
  138. ^ ab キャンベル、ケネス・L. (2014). 『西洋文明：グローバル比較アプローチ 第1巻：1715年まで』ラウトレッジ. ISBN 978-1-317-45227-0. 2017年6月22日閲覧。
  139. ^ ストール、ハインリヒ・ヴィルヘルム (1852). 『ギリシアの宗教と神話ハンドブック』p. 3. 2017年6月28日閲覧。
  140. ^ ガーランド、ロバート（1992年）『新しい神の紹介：アテネ宗教の政治学』イサカ、ニューヨーク州：コーネル大学出版局、pp.  1-9、ISBN 978-0-8014-2766-4. 2017年6月28日閲覧。
  141. ^ ロング、シャーロット・R. (1987). 『ギリシャ・ローマの十二神』ブリル・アーカイブ. pp.  232– 243. ISBN 978-90-04-07716-4. 2017年6月28日閲覧。
  142. ^ ウッダード、ロジャー（2013年）『ローマ・インド・ヨーロッパ古代における神話、儀式、そして戦士』（第1版）ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。25  ～ 26頁、93～ 96頁、194～ 196頁。ISBN 978-1-107-02240-9. 2017年6月28日閲覧。
  143. ^ ルイス、エンジェル（2013年）『ギリシャ・ローマの詩的言語と宗教』ニューカッスル・アポン・タイン：ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング、  90～ 91頁。ISBN 978-1-4438-5565-5. 2017年6月28日閲覧。
  144. ^ ミスリヴィエツ、カロル、ロートン、デイヴィッド (2000). 『古代エジプトの黄昏：紀元前1千年紀』（第1版）. イサカ、ニューヨーク州: コーネル大学出版局. p. 188. ISBN 978-0-8014-8630-2。
  145. ^ トッド、マルコム (2004). 『初期ドイツ人』（第2版）. オックスフォード: ジョン・ワイリー・アンド・サンズ. pp.  103– 105. ISBN 978-1-4051-3756-0. 2023年4月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月28日閲覧。
  146. ^ ab Kristensen, f. (1960). 『宗教の意味：宗教現象学講義』 ドルドレヒト：Springer Netherlands. p. 138. ISBN 978-94-017-6580-0. 2023年4月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月28日閲覧。 {{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  147. ^ abc Walsh, PG (1997). 『神々の本質』オックスフォード: オックスフォード大学出版局. p. xxvi. ISBN 978-0-19-162314-1. 2017年6月28日閲覧。
  148. ^ ab バーフィールド、レイモンド (2011). 『哲学と詩の古代の争い』ケンブリッジ大学出版局. pp.  75– 76. ISBN 978-1-139-49709-1. 2017年6月28日閲覧。
  149. ^ abcde ローザ、グレッグ (2007). インカ神話とアンデスのその他の神話（第1版）. ニューヨーク: ローゼン出版グループ. pp.  27– 30. ISBN 978-1-4042-0739-4. 2017年6月22日閲覧。
  150. ^ abcdef リトルトン、C. スコット (2005). 『神々、女神、そして神話：第6巻』 ニューヨーク州タリータウン: マーシャル・キャベンディッシュ社. ISBN 978-0-7614-7565-1. 2017年6月22日閲覧。
  151. ^ コラタ、アラン・L. (2013). 古代インカ. ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局. p. 164. ISBN 978-0-521-86900-3. 2017年6月28日閲覧。
  152. ^ ab シャーマン、ジョセファ (2015). 『ストーリーテリング：神話と民話の百科事典』ラウトレッジ、p. 238. ISBN 978-1-317-45938-5. 2017年6月28日閲覧。
  153. ^ パーカー、ジャネット、スタントン、ジュリー (2006). 『神話学：神話、伝説、そして幻想』 ケープタウン、南アフリカ: ストルイク、p. 501. ISBN 978-1-77007-453-8. 2017年6月28日閲覧。[永久リンク切れ]
  154. ^ メルトン、J. ゴードン、バウマン、マーティン (2010). 『世界の宗教：信仰と実践の包括的百科事典』（第2版）サンタバーバラ、カリフォルニア州：ABC-CLIO、pp.  2243– 2244. ISBN 978-1-59884-204-3. 2017年6月28日閲覧。
  155. ^ コショルケ, クラウス; ルートヴィヒ, フリーダー; デルガド, マリアーノ; スプリースガルト, ローランド (2007). 『アジア、アフリカ、ラテンアメリカにおけるキリスト教史 1450–1990: 文書資料集』グランドラピッズ, ミシガン州: WB Eerdmans. pp.  323– 325. ISBN 978-0-8028-2889-7. 2017年6月28日閲覧。
  156. ^ ab クズナー、ローレンス・A. (2001). 『南アメリカ・アンデスの民族考古学：考古学的方法と理論への貢献』アナーバー、ミシガン州：国際先史学モノグラフ、pp.  45– 47. ISBN 978-1-879621-29-9. 2017年6月28日閲覧。
  157. ^ ab フェイガン, ブライアン・M.; ベック, シャーロット (2006). 『オックスフォード考古学コンパニオン』, ニューヨーク: オックスフォード大学出版局, p. 345. ISBN 978-0-19-507618-9. 2017年6月28日閲覧。
  158. ^ abc インソル、ティモシー (2011). 『オックスフォード儀式と宗教の考古学ハンドブック』オックスフォード: オックスフォード大学出版局. pp.  563– 567. ISBN 978-0-19-923244-4. 2017年6月28日閲覧。
  159. ^イシット、ミカ・リー、メイン、カーリン （2014年）。『隠された宗教：世界の宗教的信念の最大の謎と象徴』ABC-CLIO、  373-375頁。ISBN 978-1-61069-478-0. 2017年6月28日閲覧。
  160. ^ ファウスト、キャサリン・A.、リヒター、キム・N. (2015). 『ワステカ：文化、歴史、そして地域間交流』オクラホマ大学出版局. pp.  162– 163. ISBN 978-0-8061-4957-8. 2017年6月28日閲覧。
  161. ^ abc ウィリアムソン、ロバート・W.（2013年）『中央ポリネシアの宗教と社会組織』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-1-107-62569-3. 2017年6月22日閲覧。
  162. ^ abc Coulter, Charles Russel (2013). Encyclopedia of Ancient Deities. Hoboken: Taylor and Francis. ISBN 978-1-135-96390-3. 2017年6月22日閲覧。
  163. ^ abcde エメリー、ジル; レヴァリング、マシュー (2011). オックスフォード・ハンドブック・オブ・ザ・トリニティ. オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-95578​​1-3. 2017年6月22日閲覧。
  164. ^ ab La Due, William J. (2003). Trinity Guide to the Trinity. Harrisburg, PA: Trinity Press International. p. 38. ISBN 978-1-56338-395-3. 2021年8月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月16日閲覧。
  165. ^ ab バドック、ゲイリー・D. (1997). 『真理の光と愛の炎：聖霊の神学』グランドラピッズ、ミシガン州: Wm. B. Eerdmans Publishing Company. p. 43. ISBN 978-0-8028-4288-6. 2021年8月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月16日閲覧。
  166. ^ オルソン、ロジャー・E. (1999). 『キリスト教神学の歴史：20世紀の伝統と改革』 ダウナーズ・グローブ、イリノイ州：インターヴァーシティ・プレス、p. 25. ISBN 978-0-8308-1505-0. 2021年8月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月16日閲覧。
  167. ^ グレッグス、トム（2009年）『バルト、オリゲネス、そして普遍的救済：特殊性の回復』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、161頁。ISBN 978-0-19-956048-6. 2021年8月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月16日閲覧。
  168. ^ ラーセン、ティモシー、トレイアー、ダニエル・J. (2007). 『ケンブリッジ福音主義神学コンパニオン』ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-1-139-82750-8. 2017年6月28日閲覧。
  169. ^ アスラノフ、キャサリン（1995年）『受肉した神：祝祭とイエス・キリストの生涯』クレストウッド、ニューヨーク州：セント・ウラジミール神学校出版局、ISBN 978-0-88141-130-0. 2017年6月28日閲覧。
  170. ^ インボディ、タイロン（2005年）『キリスト教教会の信仰：神学入門』グランドラピッズ、ミシガン州：ウィリアム・B・アードマンズ出版、pp.  205– 232. ISBN 978-0-8028-4151-3. 2017年6月28日閲覧。
  171. ^ ab ゼキ・サリトプラク (2006)。 「アッラー」。オリバー・リーマン編著。コーラン: 百科事典。ラウトレッジ。 p. 34.ISBN​ 978-0-4153-2639-1. 2021年10月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月16日閲覧。
  172. ^ ab Vincent J. Cornell (2005). 「神：イスラム教における神」. リンゼイ・ジョーンズ編. 『宗教百科事典』第5巻（第2版）. マクミラン・リファレンス. p. 724.
  173. ^ 「神」.イスラム教：信仰の帝国. PBS. 2014年3月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年12月18日閲覧。
  174. ^ 「イスラム教とキリスト教」、キリスト教百科事典（2001年）：アラビア語を話すキリスト教徒とユダヤ教徒も神をアッラーと呼ぶ。
  175. ^ Gardet, L. 「アッラー」。Bearman, P.、Bianquis, Th.、Bosworth, CE、van Donzel, E.、Heinrichs, WP（編）著。Encyclopaedia of Islam Online。Brill Online。2019年4月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年5月2日閲覧。
  176. ^ ab Hammer, Juliane; Safi, Omid (2013). The Cambridge Companion to American Islam (第1版). New York: Cambridge University Press. p. 213. ISBN 978-1-107-00241-8. 2017年6月28日閲覧。
  177. ^ ab ユスト、カレン・マリー（2006年）『子どもと青年のスピリチュアリティを育む：世界の宗教的伝統からの視点』ロウマン＆リトルフィールド出版社、300ページ。ISBN 978-1-4616-6590-8. 2017年6月28日閲覧。
  178. ^ ピアメンタ、モシェ（1983年）「イスラム教における神と人間の福祉の概念：日常アラビア語会話に反映されたもの」ブリルアーカイブ、  16～ 17頁。 2017年6月28日閲覧。
  179. ^ abc テリー、マイケル (2013). 『ユダヤ教への読者ガイド』ラウトレッジ. pp.  287– 288. ISBN 978-1-135-94150-5. 2017年6月28日閲覧。
  180. ^ コチャン、ライオネル（1990年）『ユダヤ人、偶像、そして救世主：歴史からの挑戦』オックスフォード：B・ブラックウェル、ISBN 978-0-631-15477-8. 2017年6月28日閲覧。
  181. ^ カプラン、アリエ（1983年）『アリエ・カプラン読本：彼が残した贈り物：著名な作家・思想家によるユダヤ教テーマに関するエッセイ集』（第1版）ブルックリン、ニューヨーク州：メソラ・パブリケーションズ、pp.  144– 145. ISBN 978-0-89906-173-3. 2017年6月28日閲覧。
  182. ^ Nashmi, Yuhana (2013年4月24日). 「マンダ教信仰の現代的課題」. Mandaean Associations Union . 2021年10月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年10月8日閲覧。
  183. ^ Buckley, Jorunn Jacobsen (2002). The Mandaeans: ancient texts and modern people . New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-515385-5. OCLC  65198443。
  184. ^ Al-Saadi, Qais (2014年9月27日). 「Ginza Rabba "The Great Treasure" The Holy Book of the Mandaeans in English」. Mandaean Associations Union . 2020年7月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年10月8日閲覧。
  185. ^ ハニッシュ、シャク（2019年）『イラクのマンダ教徒』ポール・S・ロウ（2019年）『ラウトレッジ中東少数民族ハンドブック』ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、163頁。ISBN 978-1-3172-3379-4. 2022年7月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年5月20日閲覧。
  186. ^ ab アニティズム：フィリピン固有の宗教的信念の概説、SKヒスロップ – アジア研究、1971年[ ISBN欠落]
  187. ^ F. ランダ・ジョカノ：フィリピン神話の概要（1969年）
  188. ^ 『パンパンガンの民間伝承』、アルフレド・ニクダオ、(1917)
  189. ^ ジャン・カール・ガヴェルザ『フィリピンの神話』（2014年） [ ISBN欠落]
  190. ^ メイベル・クック・コール『フィリピン民話』（シカゴ：ACマクルーグ・アンド・カンパニー、1916年）、141-142頁。
  191. ^ ジョン・モーリス・ミラーの1904年のコレクション『フィリピンの民話』より
  192. ^ abc マクレランド、ノーマン・C. (2010). 『輪廻とカルマ百科事典』ジェファーソン、ノースカロライナ州:マクファーランド・アンド・カンパニー136頁. ISBN 978-0-7864-5675-8。
  193. ^ abcde ケビン・トレイナー（2004年）『仏教：図解ガイド』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、p. 62. ISBN 978-0-19-517398-7. 2023年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月4日閲覧。
  194. ^ ファウラー、マーヴ（1999年）『仏教：信仰と実践』ブライトン：サセックス・アカデミック・プレス、p.65、ISBN 978-1-898723-66-02017年6月28日閲覧。しかし、上座部仏教諸国の仏教徒の大多数にとって、僧侶の修行は、より良い生まれ変わりのために善行を積むことを願って最大の功徳を得る手段と在家仏教徒から見られています。[永久リンク切れ]
  195. ^ ゴーワンズ、クリストファー（2004年）『ブッダの哲学入門』ラウトレッジ、169頁。ISBN 978-1-134-46973-4. 2023年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月28日閲覧。
  196. ^ リプナー、ジュリアス（ 2010年）『ヒンズー教徒：その宗教的信念と実践』（第2版）アビンドン、オックスフォード：ラウトレッジ、p.8。ISBN 978-0-415-45677-7（中略）ヒンドゥー教徒にヒンドゥー教徒として受け入れられるためには、ここで述べた最低限の意味で宗教的である必要はなく、また、自分自身をヒンドゥー教徒であると完全に正当に表現する必要もありません。多神教徒でも一神教徒でも、一元論者でも汎神論者でも、あるいは不可知論者でも人道主義者でも無神論者でも、ヒンドゥー教徒とみなされるのです。
  197. ^ Chakravarti、Sitansu S. (1992)。ヒンドゥー教、生き方 (第 1 版)。デリー: Motilal Banarsidass Publishing。 p. 71.ISBN​ 978-81-208-0899-7. 2017年6月28日閲覧。
  198. ^ ab ヘイル、ウォッシュ・エドワード (1986)。初期ヴェーダ宗教におけるアースラ(第 1 版)。デリー：モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-0061-8。
  199. ^ ギア、ニコラス・F. (2000). 『スピリチュアル・タイタニズム：インド、中国、西洋の視点』ニューヨーク州立大学出版局、ニューヨーク州立出版、pp.  59– 76. ISBN 978-0-7914-4528-0。
  200. ^ ab ビリントン、レイ（2002年）『東洋哲学を理解する』ラウトレッジ、p.42、ISBN 978-1-134-79348-8. 2023年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年6月28日閲覧。
  201. ^ リトルトン 2002、23ページ；カリ＆ダギル 2013、13ページ。
  202. ^ ボッキング 1997、p. 70;ハーデカー 2017、p. 31.
  203. ^ ボイド＆ウィリアムズ 2005、35ページ；カリ＆ダギル 2013、13ページ。
  204. ^ イアハート 2004、8ページ。
  205. ^ イアハート 2004、2ページ；カリ＆ダギル 2013、13ページ。
  206. ^ 北川、1987、p. 36.
  207. ^ オフナー1979、194ページ；ボッキング1997、84ページ。
  208. ^ ネルソン1996、29ページ；リトルトン2002、24ページ。
  209. ^ ハードエーカー 2017、1ページ。
  210. ^ ボイド＆ウィリアムズ2005、35ページ；ハードエーカー2017、52ページ。
  211. ^ 武当山道教协会、武当山道教协会。 道教神仙分类。 2024 年 1 月 26 日のオリジナルからアーカイブ。2024 年1 月 28 日に取得。
  212. ^ Wiley, Kristi L. (2004). The A to Z of Jainism. Scarecrow Press. p. 186. ISBN 978-0-8108-6337-8. 2017年6月28日閲覧。
  213. ^ ケルティング、M. ホイットニー (2009). 『英雄的妻たちの儀式、物語、そしてジャイナ教の妻としての美徳』オックスフォード: オックスフォード大学出版局. pp.  44– 48. ISBN 978-0-19-973679-9. 2017年6月28日閲覧。
  214. ^ “Ahura Mazda”. Merriam-Webster. 2018年7月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年6月11日閲覧。
  215. ^ abcd ボイス、メアリー (1983). 「アフラ・マズダー」.イラン百科事典第1巻. ニューヨーク: ラウトレッジ＆キーガン・ポール. pp.  684– 687.
  216. ^ abcdef アンドレア・アルフレッド、ジェームズ・H・オーバーフィールド (2000). 『人類の記録：世界史の源泉：1700年まで』第4巻（イラスト版）. ホートン・ミフリン・ハーコート. p. 86. ISBN 978-0-618-04245-6. 2021年8月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月16日閲覧。
  217. ^ ブロミリー、ジェフリー（1995年）『国際標準聖書百科事典：QZ』ウィリアム・B・アードマンズ出版、ISBN 978-0-8028-3784-4. 2021年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月16日閲覧。
  218. ^ コッペン、ヤスミン（2024年6月17日）[2022年]「4.2：表象の再構成」東アジアの景観と正統化：中国とベトナムの聖地を通じた権威のローカライズ。ベルリン：フランク＆ティメ社。176頁。ISBN  9783732909438. 2025年11月5日閲覧。
  219. ^ ポール・ロビショー（2021年10月13日）。 「ミシックパン」。パン: 偉大なる神の現代への帰還。ロンドン：リアクションブックス。 p. 13.ISBN​  9781789144772. 2025年11月5日閲覧。ゼウスを筆頭とする喧嘩好きな一族、オリンポス十二神の一人ではなかった彼は、もともとアルカディアで崇拝されていたが、その信仰は最終的にギリシャ南部全域に広まった。
  220. ^ オーリン、エリック（2010年8月27日）『ローマにおける外国カルト：ローマ帝国の創造』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、3ページ。ISBN  9780199780204. 2025年11月6日閲覧。ローマ人が自らの宗教体系に新たな宗教や外国の伝統を取り入れようとした姿勢は、ローマの宗教において最も頻繁に注目される側面の一つとなった。
  221. ^ ケルケスラガー、アレン (1998). 「ヘレニズム時代および初期ローマ帝国におけるユダヤ人の巡礼とユダヤ人のアイデンティティ」フランクフルター、デイヴィッド (編). 『古代後期エジプトにおける巡礼と聖域』ギリシャ・ローマ世界の宗教, ISSN 0927-7633, 第134巻. ライデン: ブリル社, p. 151. ISBN  9789004111271. 2025年11月6日閲覧。[...] ヤハウェに関する最も古い既知の言及（紀元前14世紀のエジプトのテキスト）は、[...] ヤハウェをアラビア北西部のミディアン領土のどこかの山と関連付けています。
  222. ^ ウィニアルチク、マレク (2013).メッセネのエウヘメルスの「神聖な歴史」。ズビロホフスキ＝コシシア、ヴィトルド訳。ベルリン：ヴァルター・デ・グルイテル。27 ～ 68ページ 。ISBN 978-3-11-029488-0. 2021年8月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月16日閲覧。
  223. ^ abc Barrett, Justin L.; Keil, Frank C. (1996年12月). 「非自然的存在の概念化：神概念における擬人化」(PDF) .認知心理学. 31 (3): 219– 247. CiteSeerX 10.1.1.397.5026 . doi :10.1006/cogp.1996.0017. PMID  8975683. S2CID 7646340. 2016年3月27日時点のオリジナルより アーカイブ(PDF) . 2017年6月28日閲覧。 
  224. ^ abcdef Atran, Scott; Norensayan, Ara (2005). 「宗教の進化的ランドスケープ：反直感、コミットメント、思いやり、交わり」（PDF） .行動・脳科学. 27 (6). Cambridge: Cambridge University Press: 713– 770. doi :10.1017/S0140525X04000172. PMID  16035401. S2CID 1177255. 2018年1月31日時点のオリジナルより アーカイブ（PDF） . 2018年1月24日閲覧。
  225. ^ Spiegel, Alex (2010年8月30日). 「神を信じるということは進化的に有利か？」NPR . National Public Radio, Inc. National Public Radio. 2018年1月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年1月24日閲覧。
  226. ^ リチャード・アリーン（2009年9月7日）「人間は神を信じるようになるまで進化した：人間は神と迷信を信じるよう進化したかもしれない。それは集団行動をより良く調整するのに役立つからだ、と科学者は主張する」デイリー​​・テレグラフ。デイリー・テレグラフ。2009年9月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  227. ^ abcd バレット、ジャスティン・L. (2012). 『Born Believers: The Science of Children's Religious Belief』ニューヨーク市: フリープレス. p. 15. ISBN 978-1-4391-9657-1. 2021年8月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月16日閲覧。
  228. ^ ab ガスリー、スチュワート・エリオット（1995年）『雲の中の顔：宗教の新理論』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-506901-3。
  229. ^ ab Keleman, Deborah (1999). 「就学前児童における目的論的思考の範囲」(PDF) .認知. 70 (3): 241– 272. doi :10.1016/S0010-0277(99)00010-4. PMID  10384737. S2CID 29785222. 2018年3月24日時点のオリジナルより アーカイブ(PDF) . 2018年1月25日閲覧.
  230. ^ Boyer, Pascal . 「宗教概念の機能的起源」。2009年10月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年12月19日閲覧。
  231. ^ ab ボイヤー、パスカル（2001年）。『宗教の解説：宗教思想の進化論的起源』ベーシックブックス。ISBN 978-0-465-00695-3。
  232. ^ Rossano, Matt (2007). 「社会生活の超自然化：宗教と人間の協力の進化」（PDF） . Human Nature (Hawthorne, NY) . 18 (3): 272– 294. doi :10.1007/s12110-007-9002-4. PMID  26181064. S2CID 1585551. 2012年3月3日時点のオリジナルより アーカイブ（PDF） . 2009年6月21日閲覧。

出典

  • ボッキング、ブライアン（1997年）『神道大衆辞典』（改訂版）リッチモンド：カーゾン社、ISBN 978-0-7007-1051-5。
  • ボイド, ジェームズ・W.; ウィリアムズ, ロン・G. (2005). 「日本の神道：僧侶の視点からの解釈」.東西哲学. 55 (1): 33– 63. doi :10.1353/pew.2004.0039. S2CID  144550475.
  • カリ、ジョセフ、ダギル、ジョン（2013年）『神社：日本古代宗教の聖地ガイド』ホノルル：ハワイ大学出版局、ISBN 978-0-8248-3713-6。
  • イアハート、H・バイロン（2004年）『日本の宗教：統一と多様性』（第4版）ベルモント、カリフォルニア州：ワズワース。ISBN 978-0-534-17694-5。
  • ハードエーカー、ヘレン（2017年）『神道：歴史』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-062171-1。
  • 北川, ジョセフ・M. (1987). 『日本の宗教を理解する』プリンストン大学出版局, ニュージャージー州, プリンストン. ISBN 978-0-691-10229-0。
  • リトルトン、C・スコット（2002年）『神道：起源、儀式、祭り、精霊、聖地』オックスフォード大学出版局（ニューヨーク州オックスフォード）ISBN 978-0-19-521886-2. OCLC  49664424。
  • ネルソン、ジョン・K.（1996年）『神社の一年』シアトルおよびロンドン：ワシントン大学出版局。ISBN 978-0-295-97500-9。
  • オフナー、クラーク・B. (1979). 「神道」. ノーマン・アンダーソン編著『世界の宗教』（第4版）. レスター：インター・ヴァーシティ・プレス. pp.  191– 218.

さらに読む