ギリシャ人ムスリム（ギリシャ語圏ムスリムとも呼ばれる）[1] [2] [3] [4] [5] [6]はギリシャ民族の起源を持つムスリムで、イスラム教（および近年ではトルコ語とトルコのアイデンティティー）の採用は、初期のイスラム教カリフ制とビザンチン帝国との接触、または南バルカン半島とアナトリア地方のオスマン帝国支配の時代にまで遡る。より近年では、彼らは主にオスマン帝国時代にギリシャ領マケドニア（ヴァッラハデスなど）、クレタ島（クレタ島ムスリム）、北東アナトリア地方（特にトラブゾン、ギュミュシュハネ、スィヴァス、エルズィンジャン、エルズルム、カルス地方）からイスラム教に改宗した人々の子孫で構成されている。

現代のトルコのギリシャ語圏ムスリムは、民族的にはギリシャ系であるにもかかわらず、トルコ語圏のムスリム人口に着実に同化してきた。ギリシャ語圏ムスリムの多くは、年長者だけでなく若者にも、クレタ島やポントス方言といったギリシャ語の方言を習得している。[1]ギリシャ化が徐々に進んでいること、ギリシャおよびギリシャ人が正教と密接な関係にあること、そしてトルコ共和国に対する歴史的、軍事的脅威とみなされていることなどから、自らをギリシャ人ムスリムと呼ぶ人はほとんどいないだろう。ギリシャでは、ギリシャ語圏ムスリムは通常、ギリシャ国民の一部とはみなされていない。[7]

オスマン帝国後期、特に希土戦争（1897年）後、クレタ島やギリシャ南部のギリシャ系ムスリムのいくつかのコミュニティもリビア、レバノン、シリアに移住させられた。アル・ハミディヤなどの町では、年配世代の一部がギリシャ語を話し続けている。[8]歴史的に、ギリシャ正教はロミオ（つまりギリシャ人）であることと、イスラム教は民族や言語にかかわらずトルコ人であることと結び付けられてきた。[9]

ギリシャに住んでいたギリシャ語を話すムスリムの多くは、1920年代のギリシャ・トルコ人交換条約に基づく住民交換の際にトルコへ移住した（交換対象はカラマンリド人などのトルコ語を話すキリスト教徒であった）。[10]ミレット制度の歴史的役割により、住民交換においては民族や言語ではなく宗教が主な要素として考慮された。[10]ギリシャを離れたすべてのムスリムは「トルコ人」とみなされたが、トルコを離れたすべての正教徒は、民族や言語に関わらず「ギリシャ人」とみなされた。[10]ギリシャ北部の東マケドニア・トラキア、ネストス川東側に住む先住民ムスリムのポマク人と西トラキア・トルコ人は例外とされ、ギリシャ政府によって宗教的少数派として公式に認められている。[11]

ギリシャ語を話すイスラム教徒の大半が住むトルコには、ギリシャ語を話すイスラム教徒の様々なグループが存在し、その中には土着の人々もいれば、現在のギリシャとキプロスの一部から人口交換や移民によってトルコに移住してきた人々もいる。

イスラム教への改宗の動機

課税

ズィンミーは、ムスリムのザカートよりも重いジズヤという税金を課せられました。その他の主要な税金には、デフテルとイスペンチェ、そしてより重いハラチがありました。ハラチには、「この証明書の所持者は、今年のハラチ税を支払ったため、安心して暮らせる」という内容の文書が発行されました。これらの税金はすべて、イスラム教に改宗すれば免除されました。[12] [13] [14]

デヴシルメ

ギリシャの非ムスリムは、デヴシルメ（血税）のような慣習にも従わされました。これは、オスマン帝国がキリスト教徒の少年を家族から連れ出し、後にイスラム教に改宗させたものです。オスマン帝国社会の指導的地位に就くために、最も優秀な者を選抜し、訓練することが目的でした。しかし、デヴシルメはギリシャ人キリスト教徒の改宗の唯一の手段ではありませんでした。多くの男女の孤児が、養子縁組されたり、近隣のトルコ人家庭で奉仕したりするために、自発的にイスラム教に改宗しました。[15]

改宗者が得たもう一つの恩恵は、より強固な法的保護でした。オスマン帝国にはイスラム法廷と非イスラム法廷という二つの独立した裁判制度があり、前者の判決が後者の判決に優先しました。非ムスリムはイスラム法廷への出廷を禁じられていたため、彼らは自らの訴訟を弁護することができず、毎回敗訴する運命にありました。[要出典]

キャリアチャンス

改宗はオスマン帝国の官僚機構や軍隊において、より大きな雇用機会と昇進の可能性をもたらした。その後、これらの人々はイスラム教の宗教的規範と密接に結びついたミレト制度のムスリム共同体の一員となった。当時、人々は民族的起源ではなく、宗教的所属（あるいは宗派共同体）によってミレトに縛られていた。 [16]ムスリム共同体はオスマン帝国下で繁栄し、オスマン帝国の法律では民族性という概念が認められていなかったため、あらゆる民族的背景を持つムスリムは全く同じ権利と特権を享受していた。[17]

奴隷制の回避

ギリシャ独立戦争中、エジプトのイブラヒム・パシャ率いるオスマン帝国エジプト軍はクレタ島とモレア地方のギリシャ地方を荒廃させ、そこでイスラム教徒のエジプト兵が膨大な数のキリスト教徒のギリシャ人の子供や女性を奴隷にした。イブラヒムは奴隷となったギリシャ人の子供たちが強制的にイスラム教に改宗するよう手配した。 [ 18]奴隷となったギリシャ人はその後エジプトに移送され、そこで売られた。数十年後の1843年、イギリスの旅行家で作家のジョン・ガードナー・ウィルキンソン卿は、エジプトでイスラム教に改宗した奴隷となったギリシャ人の状態を次のように描写している 。

白人奴隷 - エジプトには白人奴隷と有色人種奴隷がいます。[...] [例えば] 独立戦争で捕らえられたギリシャ人もいます。[...] エジプトでは、高官のほとんどは公民権を与えられた奴隷です。私はカイロの市場で、祖国がまさに自由を獲得しようとしていた時に国から引き離されたギリシャ人奴隷たちを見ました。その後、彼らが文民および軍のほぼすべての重要な階級に就いているのを見ました。迫害のない宗教と再生した国を彼らに残そうと願っていた時代に、彼らが連れ去られるのを見て悲嘆した両親のことを忘れることができれば、彼らの奴隷状態は不幸ではなかったと考えたくなるかもしれません。

—  [19]

多くのギリシャ人とスラヴ人が、こうした苦難を避けるためにイスラム教徒になった。イスラム教への改宗は容易であり、オスマン帝国は個々の被支配者の宗教に関する詳細な文書を保管していなかった。唯一の条件は、トルコ語を話せること、イスラム教徒であることを表明すること、そして場合によっては割礼を受けることだった。改宗者は、帝国のキリスト教徒やユダヤ教徒が好んでいた地味な服装ではなく、イスラム教徒が好んでいた明るい色の服を着ることで、改宗の意思を示すこともあった。[20]

ギリシャ語には「トルコ人になる」という意味の動詞τουρκεύω（tourkevo ）がある。 [21]セルビア語や他の南スラブ語では、同義語はturčiti（未完了形）またはpoturčiti（完了形）である。[22]

ポントゥスとコーカサスのギリシャ人イスラム教徒

地理的分散

ポントス語（ポントスではΡωμαίικα / Roméikaと呼ばれ、ギリシャのΠοντιακά / Pontiakáではない）は、黒海南部沿岸に広がるポントス系ギリシャ人ムスリムの大規模なコミュニティによって話されている。ポントス系ギリシャ人ムスリムは、トラブゾン県内の以下の地域に居住している。 [23] [24]

今日、ギリシャ語を話すムスリム[27]は、自らをトルコ人とみなし、トルコ人であると認識しています。[26] [28]しかしながら、ギリシャ語の知識を保持し、または流暢に話す者も非常に多く、ギリシャ語は若いポントス系ムスリムにとっても母国語となっています。 [29]男性は通常、トルコ語とポントス系ギリシャ語のバイリンガルですが、多くの女性はポントス系ギリシャ語のみを話します。[29]

歴史

オスマン帝国によるこの地域の征服後最初の2世紀の間に、多くのポントゥス原住民がイスラム教に改宗した。帝国の軍事・宗教の要職に就き、彼らのエリート層は帝国社会の支配階級に統合された。[30]改宗した人々はオスマン帝国のアイデンティティを受け入れたが、多くの場合、人々はそれぞれの土地の母語を保持した。[30] 1914年、コンスタンティノープル総主教庁の公式推計によると、ポントゥスだけで約19万人のギリシャ系ムスリムがいた。[31]長年にわたり、トラブゾン地方からイスタンブール、サカリヤ、ゾングルダク、ブルサ、アダパザルなどトルコの他の地域への大規模な移住が起こった。[25] 1960年代には、ドイツへの出稼ぎ労働者としてのように、トルコから国外への移住も起こった。[25]

用語語

トルコでは、ポントス・ギリシャ系ムスリムのコミュニティは、時にルムと呼ばれる。しかし、トルコ語で「ギリシャ人」を意味するユナン（Yunan）や英語の「Greek」と同様に、この用語はトルコではギリシャやキリスト教と結び付けられており、多くのポントス・ギリシャ系ムスリムはそのような同一視を拒否している。[32] [33]ポントス・ギリシャ語のエンドニムはロメイカ（Romeyka）であり、ルムカ（ Rumca ）やルムチカ（Rumcika）はトルコで話されているすべてのギリシャ語方言のトルコ語外称である。 [34]どちらもρωμαίικα（文字通り「ローマの」）に由来し、ビザンチン帝国を指す。[35]現代ギリシャ人は自らの言語をギリシャ語を意味するελληνικά（ヘレニカ）と呼んでいるが、この呼称は19世紀初頭に以前の用語であるロメイカに取って代わった。 [35]トルコでは、標準的な現代ギリシャ語はユナンカ（Yunanca）と呼ばれ、古代ギリシャ語はエスキ・ユナンカ（Eski Yunanca）またはグレクチェ（Grekçe）と呼ばれる。[35]

宗教的実践

ヒース・W・ローリー[36]のオスマン帝国の租税帳に関する先駆的な著作[37]（タハリール・デフテリ、ハリル・イナルチュクとの共著）によると、トレビゾンドとアナトリア北東部のポントス・アルプス地方に住む「トルコ人」のほとんどはポントス系ギリシャ人である。ポントス系ギリシャ人ムスリムはトルコにおいて、ハナフィー派スンニ派イスラム教の保守的な信仰で知られ、多くのクルアーン教師を輩出していることでも知られる[29] 。カディリー派やナクシュバンディー派といったスーフィー教団も大きな影響力を持っている。

クレタ島のイスラム教徒

19～20 世紀のクレタ島のイスラム教徒。

「クレタ島ムスリム」（トルコ語：Girit Müslümanları）または「クレタ島トルコ人」（ギリシャ語：Τουρκοκρητικοί、トルコ語：Girit Türkleri）という用語は、 1908年にギリシャがクレタ島を支配し始めた直後、あるいはその少し前に、特に1923年のギリシャ・トルコ人住民交換協定の文脈でトルコに移住したギリシャ語を話すムスリム[ 2 ] [38] [39]を指す。彼らがトルコに再定住する以前は、クレタ島のギリシャ人キリスト教徒とクレタ島のギリシャ人ムスリムとの間の共同体関係が悪化していたため、後者はオスマン帝国、そして後にトルコのアイデンティティを抱くようになった。[40]

地理的分散

クレタ島のムスリムは主にチャナッカレからイスケンデルンに至る海岸沿いに定住した。[41] 1898年にクレタ島自治政府が樹立された後、オスマン帝国によって東地中海周辺の他のオスマン帝国支配地域に相当数のムスリムが移住させられた。その多くはシリアとレバノンの沿岸部、特にシリアのアル・ハミディヤ（彼らを定住させたオスマン帝国のスルタンにちなんで名付けられた）とレバノンのトリポリに定住し、そこでは多くが母語としてギリシャ語を話している。その他の者はオスマン帝国のトリポリタニア、特にスーサやベンガジのような東部の都市に定住し、そこではギリシャ語の姓で区別されている。この最後のコミュニティの年配のメンバーの多くは、今でも自宅でクレタ島ギリシャ語を話している。[41]

クレタ島出身のギリシャ系ムスリムの小さなコミュニティは、今もギリシャのドデカネス諸島のロドス島とコス島に居住している。[42]これらのコミュニティは、1948年にこの地域がギリシャの一部となる前に、彼らの祖先がクレタ島から移住した際に形成されたもので、今日ではトルコ人として地元のムスリム人口に溶け込んでいる。[42]

言語

クレタ島のギリシャ語圏のイスラム教徒の中には、自分たちのコミュニティのためにギリシャ語で歌などの文学作品を作った者もいたが、それをアラビア文字で書いた者もいた。[43]しかし、そのほとんどは研究されていない。[39]

今日、エーゲ海沿岸の様々な集落では、高齢のギリシャ語話者クレタ島ムスリムが依然としてクレタ島ギリシャ語に精通しています。[41]若い世代の多くはギリシャ語に堪能です。[44]

多くの場合、イスラム教徒のクレタ人コミュニティのメンバーは、自分たちが話している言語がギリシャ語であることに気づいていません。[2]彼らはしばしば、自分たちの母国語をギリシャ語ではなく クレタ語（Kritika ΚρητικάまたはGiritçe ）と呼びます。

宗教的実践

クレタ島のギリシャ系イスラム教徒はハナフィー 学派のスンニ派であり、コミュニティ全体の 民間イスラム教と宗教的寛容の形成に貢献した非常に影響力のあるベクタシ少数派を擁している。

エピロスのギリシャ人イスラム教徒

トルコ語でヤンヤリラル（単数形はヤンヤリ、「ヨアニナ出身の人」の意）、ギリシャ語でトルコヤニュテス（単数形はトルコヤニュティス、 「ヨアニナ出身のトルコ人」の意）として総称される、エピロス地方出身のイスラム教徒は、1912年と1923年以降の2度の移住の波でトルコに到着した。住民の交換後、ギリシャ語圏のエピロスのイスラム教徒は、以前は裕福なギリシャ正教徒が住んでいたエレンキョイからカルタルまでの地区を中心に、イスタンブールのアナトリア地方に定住した。[45]エピロスのムスリム人口の大部分はアルバニア系であったが、ギリシャ語圏のムスリムコミュニティはソウリ[46]、マルガリティ（どちらもムスリムが多数派）[47] 、 [48]、ヨアニナ、プレヴェザ、ロウロス、パラミティア、コニツァ、そしてピンドス山地の他の地域に存在していた。[49]ヨアニナとパラミティアで多数派を占め、パルガとおそらくプレヴェザにも相当数のギリシャ語圏ムスリム[3] [43]は、「アイデンティティ構築の経路を共有しており、アルバニア語圏の同居者との間に明らかな違いはなかった」[3] [45] 。

18世紀にヨアニナ出身のギリシャ語を話すムスリム、ホジャ・サデディン・エフェンディは、アリストテレスをトルコ語に翻訳した最初の人物である。[50]ヨアニナのギリシャ語を話すムスリムの中には、アラビア文字を使って詩などギリシャ語で文学を創作した者もいる。[43]現在、このコミュニティはトルコ文化に完全に溶け込んでいる。[要検証]最後に、主にアルバニア系であったエピロス出身のムスリムは、チャム・アルバニア人として説明されている。

マケドニアのギリシャ人イスラム教徒

西マケドニアのハリアクモン[53]に住んでいたギリシャ語を話すムスリム[4] [7] [38] [51] [52]は、総称してヴァッラハデス人として知られていました。彼らはおそらく1700年代後半に集団でイスラム教に改宗したのでしょう。ヴァッラハデス人はギリシャ文化と言語を多く保持していました。これは、ギリシャ領マケドニア、マケドニアの他の地域、そして南バルカン半島の他の地域からイスラム教に改宗したギリシャ人のほとんどとは対照的です。彼らは一般的にトルコ語とアイデンティティを採用し、オスマン帝国の支配層に完全に同化しました。トドル・シモフスキーの評価（1972年）によると、1912年には13,753人のギリシャ人ムスリムがギリシャ領マケドニアに住んでいました。[54]

20世紀には、ヴァッラハデス人は他のギリシャ人からトルコ人になったとみなされ、1922年から1923年にかけて行われたギリシャとトルコ間の住民交換から逃れることはできませんでした。ヴァッラハデス人は、クムブルガズ、ビュユクチェクメジェ、チャタルジャなどの小アジア西部の町や、デニズリ近郊のホナズなどの村に移住しました。[4]多くのヴァッラハデス人は今でもロメイカと呼ばれるギリシャ語を話し、[4]トルコ人としてトルコ系イスラム教徒の主流に完全に同化しています。[55]

テッサリアのギリシャ人イスラム教徒

ギリシャ語を話すイスラム教徒はテッサリアに住んでおり、[56]主にラリサ、トリカラ、カルディツァ、アルミロス、ヴォロスなどの都市とその周辺に集中していました。

ギリシャ語圏のムスリムコミュニティは、エラソナ、ティルノヴォス、アルミロスの町や村に存在していた。ランプロス・クツォニカスによると、エラソナのカザのムスリムは、町自体に加えて、ステファノヴォノ、ロフォス、ガラノヴリシ、ドメニコなど6つの村に住んでおり、ヴァッラハデス族に属していた。[57] 1660年代にこの地域を訪れた エヴリヤ・チェレビも、著書『セヤハトナーメ』の中で、彼らがギリシャ語を話していたと述べている。[58]彼は著書『セヤハトナーメ』第8巻で、テッサリアのムスリムの多くはギリシャ出身の改宗者であったと述べている。[59]特に、彼はティルノヴォスのムスリムは改宗者であり、ドモコスのムスリムがどの宗派に属しているか理解できず、彼らは「異教徒」と混ざっているためハラチ税の支払いを免除されていると主張している。[59]さらに、チェレビは、18世紀のトゥラハン・ベイのメナクブナーメに記載されている、リガリア、ファラニ、イテア、ゴンノイ、クロキオ、ロディアなど、オスマン帝国の記録官が1506年、1521年、および1570年の年鑑で言及している、いわゆるコニャルのトルコ人村12か所について全く言及していない。これは、テッサリアのムスリムが実際にはほとんどが改宗者であることを示しています。[60]アルギロプーリ村のような、これらのコミュニティに同化したヴラフ人系のムスリムも存在した。 1881年のコンスタンティノープル条約後、これらのムスリムは、エラソナ村を含む、現在もトルコの統治下にある地域への移住を開始した。[61]

ウィリアム・マーティン・リーク砲兵大尉は、著書『北ギリシャ旅行』（1835年）の中で、ベクタシのシェイクとトリカラのヴェジール（聖職者）とギリシャ語で会話したと記している。実際、リークはシェイクが男性を定義する際に「ἄνθρωπος」という言葉を使ったと明言し、ヴェジールの言葉として「καί έγώ εϊμαι προφήτης στά Ιωάννινα」を引用している。[62] 19世紀最後の四半世紀、英国総領事ジョン・イライジャ・ブラントは、「ギリシャ語はトルコ系住民の間でも一般的に話されており、トルコ人とキリスト教徒の共通言語となっているようだ」と述べている。

1882年から1898年、つまり併合直後にアガタゲロス・イオアニディスの公証文書館に登録された財産や商品の購入に関する調査から、ギリシャ市民となったテッサリアのムスリムの大多数がギリシャ語を話し、書くことができたという結論が出ている。通訳が必要だったのは取引のわずか15％で、その半数は女性が関わっていたことから、テッサリアのムスリム女性のほとんどが単一言語しか話せず、おそらくは文盲であったことを示しているのかもしれない。[63]しかし、19世紀後半には、相当数のチェルケス人とタタール人が、イェニシェヒル（ラリサ）、ヴェレスティーノ、エルミエ（アルミロス）などの町や、カルディツァのバラバンリ（アシモホリ）とロクサダ村にテッサリアに定住した。 [64]彼らとアルバニアのムスリムがギリシャ語を完全に理解していなかった可能性がある。さらに、一部のイスラム教徒はこれらの取引において通訳を務めた。

ギリシャのモレア/ペレポネソスイスラム教徒

ギリシャ語を話すムスリムは、パトラ、リオ、トリポリツァ、コロニ、ナヴァリノ、メトニといったペレポネソス半島の要塞集落に近い都市、城塞、町、そしていくつかの村に住んでいた。エヴリヤ・チェレビも著書『セヤハトナーメ』の中で、モレアのムスリムの言語はウルムシャ語、つまりギリシャ語のデモティックであったと述べている。特に、ゲルデュス城のムスリムの妻たちは非ムスリムであったと述べている。ガストゥニの人々はウルムシャ語を話すが、それでも敬虔で友好的であったと彼は述べている。また、ロンガニコスのムスリムは改宗したギリシャ人、つまりアフリヤンであったと明言している。[58]

ギリシャ系キプロス人イスラム教徒

1878年、キプロス島の人口12万人のうち、イスラム教徒は約3分の1を占めていました。彼らはトルコ系と「ネオ・ムスリム」に分類されていました。後者はギリシャ系で、イスラム化しつつもギリシャ語を話し、地元のキリスト教徒と似た性格を持っていました。こうしたグループの最後の集団は1936年にアンタルヤに到着したと報告されています。これらのコミュニティは、統合の過程でギリシャ語を放棄したと考えられています。[65] 1950年代には、キプロスにはラピティウ、プラタニソス、アイオス・シメオン、ガリノポルニという4つのギリシャ語を話すイスラム教徒の居住地がまだ存在し、彼らはトルコ人と自認していました。[5] 2017年に行われたトルコ系キプロス人の遺伝学に関する研究では、同じ正教会系キプロス人であるギリシャ系キプロス人と強い遺伝的つながりがあることが示されています。[66] [67]

ギリシャのイスラム教徒エーゲ海諸島

オスマン帝国時代にはいかなる時期もイスラム教徒が人口の大多数を占めていなかったにもかかわらず、[68]キオス島、レスボス島、コス島、ロドス島、リムノス島、テネドス島などのエーゲ海の島々やカステロリゾ島には、ギリシャ出身のイスラム教徒が相当数住んでいた。[69]ギリシャ革命前には、エヴィア島にもイスラム教徒がいたが、キクラデス諸島とスポラデス諸島にはイスラム教徒はいなかった。エヴリヤ・チェレビは、 1660年代のアイギナ島には100軒のイスラム教徒の家があったと述べている。 [59]ほとんどの島では、イスラム教徒は島の中心地とその周辺にのみ住んでいた。今日では、コス島とロドス島に約5,000～5,500人のギリシャ語を話すイスラム教徒（ドデカネス諸島のトルコ人と呼ばれる）が住んでいる。これは、ギリシャ・トルコ間の住民交換の際にドデカネス諸島がイタリアの統治下にあったため、これらの住民は免除されていたためです。しかし、 1947年のパリ平和条約締結後、多くの住民が移住しました。

クリミア

中世、クリミア半島のギリシャ人は、地元のクリミア・タタール人による言語的同化を受けていたにもかかわらず、伝統的に東方正教会のキリスト教を信仰していた。1777年から1778年にかけて、ロシアのエカチェリーナ2世がオスマン帝国からクリミア半島を征服すると、地元の正教徒は強制的に追放され、アゾフ海の北に定住した。追放を避けるため、一部のギリシャ人はイスラム教に改宗することを選んだ。ケルメンチク村（1945年にヴィソコエ [ru]に改名）のクリミア・タタール語を話すイスラム教徒は、ギリシャ人としてのアイデンティティを保ち、しばらくの間、ひそかにキリスト教を実践していた。19世紀には、ケルメンチク村の下半分にはトルコから来たキリスト教徒のギリシャ人が住み、上半分はイスラム教徒のままであった。1944年の追放の時点では、ケルメンチクのイスラム教徒はすでにクリミア・タタール人であるとみなされており、クリミアの他の少数民族とともに中央アジアに強制的に追放された。[70]

レバノンとシリア

レバノンのトリポリには約7,000人のギリシャ語を話すムスリムがおり、シリアのアル・ハミディヤには約8,000人が住んでいます。[71]彼らの大半はクレタ島出身のムスリムです。記録によると、このコミュニティは1866年から1897年の間に、オスマン帝国に対する最後のクレタ反乱（この反乱により1897年の希土戦争は終結しました）の勃発時にクレタ島を去りました。[71]スルタン・アブドゥル・ハミト2世は、島から逃れたクレタ島のムスリム家族にレヴァント海岸の避難所を提供しました。新しい居住地はスルタンにちなんでハミディエと名付けられました。

レバノンのギリシャ語圏ムスリムの多くは、クレタ島出身のムスリムとしてのアイデンティティとギリシャ語を何とか保持している。[72]近隣のコミュニティとは異なり、彼らは一夫一婦制を貫き、離婚は恥ずべきことだと考えている。レバノン内戦までは、彼らのコミュニティは緊密で、完全に同族婚制であった。しかし、15年間の内戦中に、彼らの多くがレバノンを去った。[71]

ギリシャ語を話すムスリム[6]は、アル・ハミディヤの人口の60%を占めています。この割合は実際にはさらに高い可能性がありますが、家族内の交雑関係のため、確定的なものではありません。このコミュニティは文化の維持に非常に力を入れています。ギリシャ語の話し言葉の知識は驚くほど豊富で、衛星テレビや親戚を通じて、歴史的に故郷と交流してきました。また、彼らは一夫一婦制であることでも知られています。[71]現在、ギリシャ語を話すハミディヤの住民は自らをクレタ島ムスリムと認識していますが、クレタ島トルコ人と認識している人もいます。[73]

1988年までに、レバノンとシリア出身の多くのギリシャ語圏ムスリムが、宗教的所属を理由にギリシャ大使館から差別を受けていると報告していました。彼らは無関心、時には敵意さえも向けられ、ビザの発給やギリシャへの渡航によるギリシャ語習得の機会を拒否されました。[71]

中央アジア

中世、セルジューク朝がビザンツ帝国皇帝ロマヌス4世に勝利した後、多くのビザンツ・ギリシャ人が奴隷として中央アジアへ連れて行かれました。その中で最も有名なのは、当時ペルシアのホラーサーン地方、現在はトルクメニスタンにあるメルヴへ連れて行かれたビザンツ・ギリシャ人奴隷のアル＝ハジニです。彼は後に解放され、著名なイスラム科学者となりました。[74]

他のギリシャのイスラム教徒

  • カッパドキアのギリシャ語を話すイスラム教徒、カッパドキア
  • ギリシャ語を話すアナトリアのイスラム教徒
  • トラキアのギリシャ語を話すイスラム教徒
  • 北アフリカのギリシャ語を話すイスラム教徒

ギリシャ系イスラム教徒（非改宗者）

ギリシャ系イスラム教徒（非改宗者）

フセイン・ヒルミ・パシャ（1855年 - 1922年 - 1923年）は、レスボス島のギリシャ系イスラム教徒の家庭に生まれました。
アフメド・ヴェフィク・パシャ（1823年 - 1891年）ギリシャ系オスマン帝国の政治家、外交官、劇作家。最初のトルコ議会を主宰した。

ギリシャ人がイスラム教に改宗

イブラヒム・エドム・パシャ（1819-1893）はギリシャ出身のオスマン帝国の政治家であった。[121]
ムスタファ・カズナダール（1817年頃-1878年）はチュニスの首相を務めたギリシャのイスラム教徒であった。[122]
ラギブ・パシャ（1819年頃 - 1884年）は、イスラム教に改宗したギリシャ人で、エジプトの首相を務めた。
  • ナフィ・イブン・アル・アズラク、イブン・カイス・アル・ハナフィ・アル・バクリ（アラビア語: نافع بن الأزرق بن قيس الحنفي البكري、ローマ字: Nāfiʿ ibn al-Azraq ibn Qaysアル・ハナフィー・アル・バクリー、685 年に死亡）は、第二次フィトナ時代のアザリーカのハリジ派の指導者でした。彼の民族的起源は定かではないが、歴史家のベンジャミン・ヨキシュによれば、彼の父親はおそらくギリシャ系の自由民であり、アラブ人の間では珍しい彼の名前によってさらに裏付けられているという。ハリジット派の詩人アブ・アルワジに活動的になるよう勧められるまでは、彼は沈黙主義者だったと言われている。683年の第一次メッカ包囲戦では、ウマイヤ朝の包囲軍から都市を守るためアブドゥッラー・イブン・アル＝ズバイルに味方したが、包囲戦終結後、第3代カリフ・ウスマーン（在位644-656）の暗殺をめぐる意見の相違からズバイルを離れ、部族間の争いで既に内戦状態にあったバスラへと向かった。彼は副総督を殺害することでバスラの支配権を掌握し、牢獄を破壊して仲間のハワーズ派を解放した。後にズバイル朝の新総督によって追放され、部下と共にアフワーズへ逃亡した。そこからイラク南部の集落を数回襲撃した後、685年に政府軍によって殺害された。
  • ナルジス、イスラム教シーア派の12代目かつ最後のイマームであるムハンマド・アル・マフディの母、ビザンチン帝国の王女、イエスの代理人であった弟子シモン・ペテロの子孫と伝えられる。
  • ニリュフェル・ハトゥン（オスマン・トルコ語: نیلوفر خاتون、出生名はホリフェレ（ホロフィラ）/オリヴェラ、別名バヤルン、ベイルン、ベヤルン、ビルン、スユン、スイルン）は、ヴァリデ・ハトゥンであり、オスマン帝国第2代スルタンであるオルハンの妻である。彼女は次のスルタン、ムラト1世の母である。15世紀に遡る彼女の出自に関する伝統的な説では、彼女はビレジクのビザンチン君主（テクフル）の娘で、ホロフィラと呼ばれていたとされている。いくつかの説によると、オルハンの父オスマンは、ホロフィラの結婚式の時にビレジクを襲撃し、豪華な贈り物と変装して身を隠した兵士を連れて到着した。ホロフィラは略奪品の中にあり、オルハンに与えられた。しかし、現代の研究者はこの話に疑問を呈しており、実際の出来事に基づいている可能性があると認めている。疑念は、様々な二次的証拠と、当時の直接的な文書証拠の欠如に基づいています。特に、彼女のオスマン帝国名であるニルフェル（ペルシア語で睡蓮を意味する）は、ヤルヒサル公の娘、あるいはギリシャ系ビザンチン帝国の王女ヘレネ（ニルフェル）の娘であると考える歴史家もいます。ブルサ県イズニクにあるニルフェル・ハトゥン・イマレティ（トルコ語で「ニルフェル・ハトゥン・スープキッチン」の意）は、修道院付属の托鉢修道士のためのホスピスで、現在はイズニク博物館として利用されています。オルハン・ガーズィが遠征に出ていた間、ニルフェルは摂政を務めました。オスマン帝国史上、このような権力を与えられた唯一の女性です。ムラト1世の治世中、彼女はヴァリデ・スルタン（王妃）として認められ、オスマン帝国史上初めてこの称号を持ちました。彼女は死後、ブルサでオルハン・ガーズィとその父オスマン・ガーズィの隣に埋葬されました。 1330年代にイズニックを訪れたイスラム教徒の旅行家イブン・バットゥータは、ニリュフェル・ハトゥンの客人であり、彼女を「信心深く優れた女性」と評した。
  • ヌール・フェレク・カディネフェンディ（1863年 - 1914年）は、エジプトのイスマーイール・パシャの最初の妃であった。1837年、ギリシャ生まれ。旧姓はタチアナ。幼い頃、襲撃の際に捕らえられ、奴隷として売られた。 1852年、エジプトのワーリーであるサイードのハーレムに側室として預けられた。しかし、当時まだエジプトのヘディーヴではなかったイスマーイール・パシャは、タチアナを側室として迎えた。1853年、彼女はフセイン・カメル・パシャ王子を出産した。後にイスラム教に改宗し、名前をヌール・フェレクに改めた。1863年、イスマーイール・パシャが即位すると、彼女は第一カディネフェンディ（文字通り、最初の妃、妻を意味する）の位に昇格した。
  • オスマン・サキズリ（トルコ語：サキズリ・オスマン・パシャ、文字通り「キオスのオスマン・パシャ」）（1672年没）、在位1649年～1672年）は、オスマン帝国時代のリビアにおけるトリポリのデイ兼パシャであった。彼はキオス島（オスマン・トルコ語ではサキズと呼ばれ、そこから「サキズリ」という称号がついた）のギリシャ系キリスト教徒の家庭に生まれ、イスラム教に改宗した。[144]
  • パルガリ・イブラヒム・パシャ（1536年没）、オスマン帝国のスレイマン大帝（在位1520年～1566年）によって任命された最初の大宰相。
  • フォティオス (クレタ王国) – フォティオス (ギリシャ語: Φώτιος、872/3 年頃活躍) はビザンチン帝国の反逆者でありイスラム教に改宗した人物で、870 年代にクレタ王国の海軍司令官を務めた。
  • カラーティスは、ウンム・ハルーン（アラビア語: أم هارون）あるいはウンム・アル＝ワスィク（アラビア語: أم الواثق）としても知られ、アッバース朝第8代カリフ、アル＝ムターシムのウム・ワラド（後宮）であり、その後継者アル＝ワスィクの母である。カラーティスはビザンチン・ギリシャ人女性であった。彼女はおそらく811年にカリフのハーレムに入った。彼女はアッバース朝の若い王子、アブ・イスハーク・ムハンマド・イブン・ハールーンの側室として与えられるまで、アッバース朝の家庭で育てられた。彼女がイスラム教に改宗したのはハーレムに入る前か後かは不明である。カラーティスはアブ・イスハーク・ムハンマドより少し年下であった。彼女は2人の息子、アブ・ジャアファル・ハールーン（後のアル＝ワスィク）とムハンマドを産んだ。アブー・ジャアファル・ハールーンは812年4月17日（様々な史料では811年から813年のやや早いあるいは遅い日付を記している）、メッカへの道中で生まれた。カラティスの長男はムタシムにより後継者に指名された。842年1月5日にムタシムが死去した後、彼女の息子は兄弟の反対を受けることなく順調に王位に就いた。カラティスはアッバース朝の当主にもなった。アル・ワーティークが王位を継承して間もなく、カラティスはハッジに行くことを決意した。彼女はアル・ワーティークの異母兄弟ジャアファル（後のカリフ、アル・ムタワッキル）に同行して842年のハッジに参加したが、842年8月16日（ヒラヒラ紀元227年）、その途中のアル・ヒラで亡くなった。彼女はクーファに埋葬された。
  • ラギブ・パシャ（1819–1884）はエジプトの首相でした。[153]彼はギリシャ系で[154] [155][156 ] [157] 、1819年8月18日にギリシャで生まれました[158]キオス島での大虐殺[159]後か、クレタ島のカンディア[160] で生まれたようです。アナトリアに誘拐された後、 1830年にイブラヒム・パシャによって奴隷としてエジプトに連れてこられ[161] 、イスラム教に改宗しました。ラギブ・パシャは最終的に財務大臣（1858–1860）、次いで陸軍大臣（1860–1861）として重要な地位に昇進しました。 1862年に沿海州監察官となり、後にイスマーイール・パシャ総督（1863～1865年）の補佐官（アラビア語：باشمعاون ）となった。ベイレルベイの称号を授かり、1868年には枢密院議長に任命された。代議院議長（1866～1867年）、1867年には内務大臣、1875年には農業貿易大臣を務めた。イスマーイール・ラゲブは1882年にエジプト首相に就任した。
  • レシド・メフメト・パシャ（ギリシャ語: Μεχμέτ Ρεσίτ πασάς Κιουταχής、1780年 - 1836年[要出典] ）は、オスマン帝国の著名な政治家、将軍であり、19世紀前半には大宰相にまで上り詰め、ギリシャ独立戦争で重要な役割を果たした。レシド・メフメトは、ジョージアでギリシャ正教会の司祭の息子として生まれた。幼少期にトルコ軍に奴隷として捕らえられ、当時のカプダン・フスレフ・パシャに仕えることになった。彼の知性と能力は主君に強い印象を与え、急速に昇進した。
  • ルーム・メフメト・パシャはオスマン帝国の政治家であり、1466年から1469年までオスマン帝国の大宰相を務めた。
  • サリーハ・スルタン（オスマントルコ語: صالحه سلطان、1680年頃 - 1739年9月21日）は、オスマン帝国のスルタン・ムスタファ2世の妃であり、その息子スルタン・マフムト1世のヴァリデ・スルタンであった。サリーハ・スルタンは1680年、イスタンブールのアザプカプでギリシャ人家庭に生まれたとされている。
  • トゥルグト・レイス(1485–1565) はオスマン帝国の悪名高いバルバリ海賊であった。彼はギリシャ系[162] [163] [164] [165] [166] [167]として小アジアのエーゲ海沿岸にあるボドルム近くの村に生まれた。若い頃にイスラム教に改宗した後[166]提督および私掠船長を務め、アルジェのベイ、地中海のベイレルベイ、トリポリのベイ(後にパシャ) を歴任した。彼の海軍指揮下でオスマン帝国は北アフリカ全土に拡大した[168] 。トゥルグトがトリポリのパシャを務めていたとき、彼は街を装飾し建設し、北アフリカ沿岸で最も印象的な街の 1 つにした[169]。[170]
  • ヤクトゥ・アル・ハマウィ（ヤクトゥ・イブン・アブドゥッラー・アル・ルミ・アル・ハマウィ）（1179年 - 1229年）（アラビア語: ياقوت الحموي الرومي）は、イスラム世界に関する百科事典的な著書で有名なイスラム伝記作家、地理学者である。彼はコンスタンティノープルで生まれ、彼のニスバ「アル・ルーミ」（「ラム出身」）が示すように、彼はビザンツ系ギリシャ人の祖先を持っていました。
  • ヤクート・アル＝ムスタスィミ（ヤクート＝イ・ムスタスィミとも）（1298年没）は、アッバース朝最後のカリフの書記官であり、著名な書道家でした。ギリシャ系でアマセイアに生まれ、幼い頃に娶られました。彼はアラビア文字の6つの基本的な書体を体系化しました。ナスフ体は、書写者に幻視によって啓示され、教えられたと言われています。彼はヤクティーという書体を考案し、その名にちなんで名付けられました。これは「特に優雅で美しい書体」のトゥルース（書写体）と評されています。彼はクルアーンを1000回以上書き写したと伝えられています。
  • キプロス・ギリシャ系の有名な歌手、ユスフ・イスラム（本名：スティーヴン・デメトレ・ゲオルギウ、1948年7月21日、別名：キャット・スティーブンス）は、1977年12月に名声の絶頂期にイスラム教に改宗し[171]、翌年イスラム教徒の名前であるユスフ・イスラムを採用した。

参照

参考文献

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  5. ^ ab ベッキンガム、チャールズ・フレイザー (1957). 「キプロスのトルコ人」英国・アイルランド人類学研究所誌87 ( 2): 170–171.多くのトルコ人は日常的にトルコ語を話しますが、「トルコ人」、つまりギリシャ語を母語とするムスリムの村も存在します。ラピトゥ村、プラタニソ村、アイオス・シメオン村、ガリノポルニ村などがその例です。この事実はまだ十分に調査されていません。国民感情の高まりと教育の普及に伴い、この現象は稀になるだけでなく、発見も困難になっています。ムスリムの村では、学校の教師はトルコ人で、子供たちにトルコ語を教えます。彼らは既に自らをトルコ人と考えており、一度トルコ語を習得すると、訪問者との会話ではギリシャ語よりもトルコ語を使うことがあります。これは単に国民的誇りのためでしょう。これらのギリシャ語を話すムスリムは、トルコ語を話す移民の子孫ではないかと考えられています。彼らは信仰は保持していましたが、ギリシャ語の柔軟性と商業的有用性に惹かれてトルコ語を放棄しました。これらの村は島の奥地、西部の山岳地帯、そしてカルパス半島に位置しており、住民のほとんどが貧しい農民であるという反論もあります。キプロス人は1571年以降にイスラム教に改宗し、宗教は変えたものの言語は保持したという説のほうが有力である。これはメナルドス（1905、415ページ）の見解であり、クレタ島の類似の事例によって裏付けられている。クレタ島では多くのクレタ人がイスラム教に改宗したことはよく知られており、クレタ島の村々ではどちらのコミュニティでもギリシャ語がほぼ唯一の言語であったという十分な証拠がある。パシュリー（1837、第1巻、415ページ）は、この説を裏付けている。 8) 「クレタ島の農村部に住む人々は皆、ギリシャ語しか理解できないことがすぐに分かった。主要都市に住むアガー族はトルコ語も話せるが、彼らにとってさえ、ギリシャ語が母語であるのは事実である。」
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  9. ^ ホジソン・マーシャル (2009).『イスラムの冒険 第3巻：銃火力帝国と現代』シカゴ大学出版局. シカゴ. pp. 262–263.確かにイスラム教は存続したが、それは主にトルコ人の性格に織り込まれたものであった。この点においては、ケマル自身も非信仰者であったにもかかわらず、イスラム教コミュニティそのものに忠誠を誓っていた。ケマルはイスラム教徒として生まれた娘が異教徒と結婚することを決して許さなかった。特に初期の頃（ギリシャとの人口移動が示すように）は、トルコ人であることは言語よりも宗教によって定義されていた。ギリシャ語を話すイスラム教徒はトルコ人であり（実際、彼らはギリシャ語をトルコ文字で表記した）、トルコ語を話すキリスト教徒はギリシャ人であった（彼らはトルコ語をギリシャ文字で表記した）。言語はコミュニティの究極の基準であったが、民族宗教は非常に重要であり、地域的な文脈において、基本的な文化的忠誠を決定する上で、言語さえも重視されることがあった。
  10. ^ abc Poulton, Hugh (2000). 「バルカン諸国におけるイスラム教徒の経験、1919‐1991」Nationalities Papers . 28 . (1): 46. 「これらの交流においては、ミレト制度（下記参照）の影響により、民族や言語ではなく宗教が重要な要素となり、ギリシャから追放されたすべてのイスラム教徒は「トルコ人」、トルコから追放されたすべての正教徒は、母語や民族に関係なく「ギリシャ人」と見なされた。」
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  33. ^ ハカン著『ムスリムが話すポントス語ギリシャ語』2013年、137-138頁。「トラブゾンは頑固な民族主義者でよく知られている。ベシュコイも例外ではない。自国の言語と文化に固執するギリシャ人（ルーム）とみなされる危険性、あるいはさらに悪いことに「失われたポントス王国」を求めるポントス人（これはトルコの民族主義者たちが口にする曖昧な非難である）とみなされる危険性があるため、MP語を話す人々がアイデンティティの問題に特に敏感であることは驚くべきことではない。ここで明確にしておかなければならないのは、英語の「ギリシャ人」はトルコのギリシャ語話者を意味するトルコ語の「ルーム」と同じではないということだ。ベシュコイでは、ギリシャ語のすべてがギリシャ（T. Yunanistan ）から来たことを意味する「ユナン」を自称する人はいない。しかし、ルームはトルコでは、ギリシャ語はギリシャや正教会と何らかの形で結びついていると認識されているため、ギリシャ語を話すムスリムは、ラズ人など黒海地域の他の少数民族のように、自らの言語を自らの言語として容易に提示することができない。上述の理由に加え、ベシュコイの国会議員の多くは、最高のトルコ人、そして最も敬虔なムスリムであろうと努めている。国会議員と接するたびに、彼らの言語と結びついたアイデンティティの問題が必ず話題に上った。しばらくすると、国会議員自身もこの非常にデリケートな話題について語り始める。まさにこの問題が遍在し、かつ重要であるがゆえに、私はこの序論において言及せずにはいられない。しかしながら、私は事前に用意された質問票を用いて、人々のアイデンティティや言語に対する態度、すなわちMP語を話すのが好きか、意識的に子供たちにMP語を伝えたいか、MP語を話すことで困難に直面したか、トルコ系かギリシャ系か、トルコ人とギリシャ人の両方であることができるか、ギリシャとそこに住むポンティア人をどのように見ているかなどについて、体系的に質問したわけではありません。これらの非常に重要な社会言語学的問いへの適切な答えは、トルコ当局の承認を得た大規模なフィールドワークと、相当な規模の論文、あるいはモノグラフによるデータの詳細な分析を通してのみ得られるものです。それでもなお、私は、情報提供者の言語とアイデンティティに対する態度に関する証言に基づいて観察した、いくつかの一般的な傾向について述べたいと思います。もちろん、これらの見解がMP語話者全般を代表するものであると主張するつもりはありませんが、この地域でのフィールドワーク中に私が受けた圧倒的な印象を反映しています。したがって、ここで彼らの意見を表明することは必要かつ価値があると考えています。私が会ったMP語話者の多くは、標準現代ギリシャ語（SMG）の多くの単語がMP語の単語と一致することは知っているものの、自らの言語がギリシャ語由来であることを否定しています。言語学者として、私はしばしば、MP語の独自性を支持する彼らの見解に賛同するよう求められました。私は嘘をつくことなく、MP語がギリシャ語の方言であるという明白な事実と、MP語とSMG語は、イタリア語とスペイン語が全く異なる言語であるように、ある特徴は非常に似ている一方で、他の特徴は全く異なるという、同様に真実である二つの異なる言語であるという主張を調和させようと努めました。ほとんどの場合、彼らはこの答えに満足しました。
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  43. ^ abc Kotzageorgis, Phokion (2010). Gruber, Christiane J.; Colby, Frederick Stephen (編). The Prophet's Ascension: Cross-cultural Encounters with the Islamic Mi'rāj Tales. Indiana University Press. p. 297. ISBN 978-0-253-35361-0このテキストが唯一無二のものである理由は、ギリシア文字で書かれていることである。オスマン帝国では、表記に用いるアルファベットを選ぶ第一の基準は宗教であった。そのため、自らの宗教の公用語を話さない、あるいは知らない人々も、その宗教の聖典が書かれているアルファベットを用いて、知っている言語で宗教文書を記していた。例えば、キオス島のギリシア語圏カトリック教徒はラテンアルファベットを用いてギリシア語で記し（フランゴキオティカ）、カッパドキアのトルコ語圏正教徒はギリシア語アルファベットを用いてトルコ語で記し（カラマンリディカ）、ギリシャ半島のギリシア語圏イスラム教徒はアラビア文字を用いてギリシア語で記した（トゥルコギアニオティカ、トゥルコクレティカ）。本稿のケースは、この種の文学としては極めて初期の例であり、また宗教的なテーマを多く扱っているという点で、はるかに奇妙である。（306ページ）ギリシャ語ミラジュナーマの読者は、間違いなくギリシャ語を話すムスリム、特にいわゆるトゥルコギアニオテス（文字通り「ヤンニナのトルコ人」）であった。未だに発見例はほとんどないが、彼らは主に詩の形式で構成された宗教文学を発展させたようである。この文学形式は、17世紀半ばから1923年のギリシャとトルコ間の人口交換まで、ギリシャのアルジャミアード文学の主流を構成していた。トゥルコギアニオテスはおそらくキリスト教起源で、17世紀のある時期にイスラム教化した。彼らはギリシャ語以外の言語を話さなかった。そのため、モスクの礼拝に頻繁に出席していたとしても、信仰に関する必要な知識を得ることはできなかった。彼らの識字率の低さを考えると、信仰について学ぶ重要な方法の一つは、ギリシャ語のような宗教的に啓発的なテキストを聴くことだった。ミラージュナーマ。
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  156. ^ イズ・アル・アラブ、アブドゥル・アジーズ（2002年）。「ヨーロッパの支配とエジプトの伝統的エリート：エリート経済ナショナリズムの事例研究」メレン経済学研究第15巻、エドウィン・メレン出版社、59頁。ISBN 0-7734-6936-2イスマーイール・パシャ・ラギブとアル＝シャイフ・アル＝バクリー。ラギブはギリシャ出身で、国家行政機構において確固たる地位を築いた人物であり、財政部門で様々な役職を歴任し、1866年には第1回マジュリス・シューラ・アル＝ヌワブの議長を務めた。
  157. ^ ブラント、ウィルフリッド・スコーウェン（1980年）。『エジプトにおけるイギリス占領の秘史：出来事の個人的な物語』アラブ革命100周年記念第2巻（1881-1981年）。アラブ研究出版センター。OCLC 7840850。ラゲブ・パシャは（ニネットの記述によると）ギリシャ系だが、イスラム教徒である 。
  158. ^ アレクサンダー・ショルヒ（1981年）『エジプトはエジプト人のために！：1878年から1882年にかけてのエジプトの社会政治的危機』イサカ・プレス、326頁。ISBN 0-903729-82-2イスマイル・ラギブは1819年にギリシャで生まれました。彼の出身地については、史料によって様々な説があります。まずアナトリアに誘拐された後、1246年（1830年/1831年）にイブラヒム・パシャによって奴隷としてエジプトに連れてこられ、そこでキリスト教から「改宗」しました。
  159. ^ McCoan, James Carlile (1898). エジプト. PF Collier. p. 102. OCLC  5663869.新大臣のラギブ・パシャは、生まれはギリシャ系で、1822年の虐殺後にエジプトに売られたが、有能な行政官であり、高い人格を誇っていたと言われている。
  160. ^ 『19世紀』第13巻、ヘンリー・S・キング社、1883年、121ページ。OCLC 30055032。 私が最初に知ったラゲブ・ベイは、カンディオテ、つまりギリシャ系イスラム教徒でした。
  161. ^ アレクサンダー・ショルヒ（1981年）『エジプトはエジプト人のために！：1878年から1882年にかけてのエジプトの社会政治的危機』イサカ・プレス、326頁。ISBN 0-903729-82-2イスマイル・ラギブ…アナトリアに誘拐された後、1246年（1830年/1831年）にイブラヒム・パシャによってエジプトに奴隷として連れてこられ、そこでキリスト教から「改宗」した。
  162. ^ ネイラー、フィリップ・チヴィゲス（2009年）『北アフリカ：古代から現代までの歴史』テキサス大学出版局、120～121頁。ISBN 978-0-292-71922-4。最も有名な海賊の一人は、ギリシャ系でハイル・アッディーンに弟子入りしたトゥルグート（ドラグート）（?-1565）でした。彼は1551年、マルタの聖ヨハネ騎士団を相手にオスマン帝国によるトリポリ攻撃を成功させました。
  163. ^ ビーチング、ジャック (1983). レパントのガレー船：ジャック・ビーチング. スクリブナー. pp. 72–73. ISBN 978-0-684-17918-6。海賊たちの偉大なリーダー、ドラグートもまた、ジェノバのガレー船の櫂で刑期を務めた経験がありました。ドラグートはギリシャ人の両親と正教徒のもと、小アジア沿岸のカラブラクで生まれましたが、トルコの統治者が彼のことを気に入り、エジプトへ連れ去りました。
  164. ^ チェンバース、イアン（2008年）『地中海横断：中断された近代性の政治』デューク大学出版局、38～39頁。ISBN 978-0-8223-4126-0。「1540年代にチュニジア海岸に存在し、5年前にトルコによって追放されたマルタ騎士団の代わりに1561年にバルバリアのトリポリに就任したもう一人のギリシャ人、ドラグートの経歴も同様であった。
  165. ^ ポールズ、マイケル; ファカロス、ダナ (2000). トルコ. ニューホランド出版社. pp. 286–287. ISBN 978-1-86011-078-8。この島は、ギリシャ人の両親のもとこの地で生まれた16世紀の提督トゥルグト（ドラグート）にちなんで名づけられた。彼の師であるもう一人のギリシャ人、トルコに改宗したバルバロッサは、珍しく謙虚な態度で、ドラグートは「漁業においても勇敢さにおいても」自分より優れていると宣言した。
  166. ^ ab Lewis, Dominic Bevan Wyndham (1931). Charles of Europe . Coward-McCann. pp.  174– 175. OCLC  485792029.海賊界に新たな星が昇りつつあった。バルバロッサの副官ドラグート＝レイスである。彼は若い頃に海賊の捕虜となり、イスラム教徒に転向したギリシャ人であった。
  167. ^ ブローデル、フェルナン（1995年）『フィリップ2世時代の地中海と地中海世界』第2巻、カリフォルニア大学出版局、  908～ 909頁。ISBN 978-0-520-20330-3。シチリアの小麦を捕食した海賊の中で、ドラグート（トゥルグート）は最も危険だった。ギリシャ生まれの彼は当時50歳ほどで、ジェノバのガレー船で4年間を過ごしたなど、長く冒険に満ちた人生を歩んでいた。
  168. ^ レイノルズ、クラーク・G. (1974). 『制海権：海洋帝国の歴史と戦略』モロー社. pp.  120– 121. ISBN 978-0-688-00267-1。「オスマン帝国は、1546年にバルバロッサが死去した後、後を継いだもう一人のギリシャ系イスラム教徒トルグード（またはドラグート）の海軍指揮の下、北アフリカにかけて西の海上国境を拡大した。
  169. ^ ネイラー、フィリップ・チヴィゲス（2009年）『北アフリカ：古代から現代までの歴史』テキサス大学出版局、120～121頁。ISBN 978-0-292-71922-4。最も有名な海賊の一人は、ギリシャ系でハイル・アッディーンの後継者であったトゥルグート（ドラグート）（？-1565）でした。…パシャ時代に彼はトリポリを築き上げ、装飾を施し、北アフリカ沿岸で最も印象的な都市の一つにしました。
  170. ^ カッソーラ、アーノルド（2018年10月21日）。「スレイマン大帝とその他のオスマン帝国大包囲戦の主人公たち…マルタ島以降」
  171. ^ ミック・フィッツシモンズ、ボブ・ハリス（2001年1月5日）「キャット・スティーブンス ― 音楽の旅」。録画されたドキュメンタリー・インタビューの概要。BBC2 。 2008年12月20日閲覧。

さらに読む

  • Pekesen, Berna (2011)「バルカン半島からのイスラム教徒の追放と移住」EGO – European History Online、マインツ：ヨーロッパ史研究所、2021年3月25日閲覧（pdf）。