
迫害とは、個人または集団が別の個人または集団によって組織的に虐待されることである。最も一般的な形態は、宗教的迫害、人種差別、政治的迫害であるが、当然ながらこれらの用語の間には重複する部分もある。[要出典]苦痛、嫌がらせ、投獄、抑留、恐怖、苦痛を与えることはすべて迫害を立証する要因となり得るが、すべての苦痛が必ずしも迫害を立証するわけではない。迫害の深刻さの基準については、多くの議論がなされてきた。[1]
ニュルンベルク原則の一部として、人道に対する罪は国際法の一部である。ニュルンベルク原則の第6原則は次のように規定している。
以下に記載する犯罪は、国際法上の犯罪として処罰される。...
(c)人道に対する罪:
- 殺人、皆殺し、奴隷化、追放、および民間人に対するその他の非人道的行為、または政治的、人種的、宗教的理由による迫害であって、平和に対する罪または戦争犯罪の遂行またはこれに関連して、そのような行為が行われ、またはそのような迫害が継続されている場合。
ニュルンベルク裁判で検察側弁護士を務めたテルフォード・テイラーは、「ニュルンベルク戦争犯罪裁判において、法廷は検察側による『国内』残虐行為を『人道に対する罪』として国際法の範疇に収めようとする数々の試みを拒絶した」と記している。[2]その後のいくつかの国際条約はこの原則を組み込んでいるが、ニュルンベルク原則にある「平和に対する罪または戦争犯罪に関連する」という制限を削除した条約もある。
111カ国を拘束する国際刑事裁判所ローマ規程は、第7条1項で人道に対する罪を定義しています。同条は、「民間人に対する広範かつ組織的な攻撃の一環として、当該攻撃を知りながら行われた」特定の行為を犯罪としています。具体的には以下の行為が含まれます。
(h)政治的、人種的、国民的、民族的、文化的、宗教的、性別に基づく、特定可能なグループまたは集団に対する迫害。[3] ..または国際法の下で許容されないと普遍的に認められているその他の根拠に基づく、このパラグラフで言及されている行為(例:殺人、絶滅、奴隷化、追放、投獄、拷問、性的暴力、アパルトヘイト、その他の非人道的行為)または裁判所の管轄権内の犯罪に関連して。
宗教迫害とは、宗教的所属を理由に個人または集団が組織的に虐待されることです。宗教迫害は過去のものと考えるのは、世俗化論者(一般的に宗教性の衰退を想定する)だけではありません[要出典] 。しかし、原理主義や宗教関連テロの台頭により、この前提はさらに議論を呼ぶようになりました[要出典]。実際、今日、世界の多くの国々において、宗教迫害は人権問題となっています。
無神論者は歴史を通じて迫害を受けてきました。迫害とは、不当な逮捕、投獄、暴行、拷問、処刑などを指します。また、財産の没収や破壊を指す場合もあります。
バハイ教徒の迫害とは、様々な国、特にイランにおけるバハイ教徒に対する宗教的迫害を指します。[4]イランのバハイ教徒の人口は世界で7番目に多く、2010年の時点で251,100人を超えています。[5]バハイ教はイランで発祥し、同国で最大の宗教的少数派を占めています。
仏教徒への迫害は仏教の歴史を通じて広く見られ、今日も続いています。早くも西暦3世紀には、ササン朝のゾロアスター教の高僧キルダーによって仏教徒が迫害されました。[要出典]
5世紀から10世紀にかけての中国帝国における反仏感情は、中国における四度の仏法迫害につながり、その中で845年の大反仏迫害はおそらく最も厳しいものだった。仏教は中国で生き残ったものの、大きく衰退した。 1926年の北伐の際、広西チワン族自治区では、国民党のイスラム教徒の将軍、白崇熙が軍隊を率いて仏教寺院を破壊し、偶像を粉砕した。寺院は学校や国民党の党本部に転用された。[6]国民党の青海平定の際、イスラム教徒の将軍、馬歩芳とその軍隊は青海省北東部と東部で多くのチベット仏教徒を一掃し、チベット仏教寺院を破壊した。[7]
インド亜大陸へのイスラム教徒の侵略は、インド亜大陸における最初の大規模な偶像破壊的侵略であった。[8]ウィリアム・ジョンストンによると、12世紀から13世紀にかけて、インド・ガンジス平原では何百もの仏教寺院や神社が破壊され、仏典がイスラム教徒の軍隊によって焼かれ、僧侶や尼僧が殺害された。 [9]ナーランダの仏教大学は、キャンパスが城壁で囲まれていたため、砦と間違われた。ミンハジ・イ・シラジによると、虐殺された仏教僧侶はバラモンと間違われたという。[10]城壁で囲まれた町、オダンタプリの僧院も彼の軍によって破壊された。スンパは、1200年にマガダにいたシャーキャシリバドラの記述を基にして、オダンタプリとビクラムシラの仏教大学施設も破壊され、僧侶が虐殺されたと述べている。[11]イスラム勢力はインド亜大陸の北西部を何度も攻撃した。[12]多くの場所が破壊され、名前が変更された。たとえば、オダンタプリの僧院は1197年にムハンマド・ビン・バフティヤル・ヒルジーによって破壊され、町の名前も変更された。[13]同様に、ビクラマシラは1200年頃にムハンマド・ビン・バフティヤル・ヒルジーの軍によって破壊された。 [14]神聖なマハーボディ寺院はイスラム教徒の侵略者によってほぼ完全に破壊された。[15] [16]多くの仏教僧侶が戦争の影響を避けるためにネパール、チベット、南インドに逃れた。 [17] 1234年にインドに到着したチベットの巡礼者チョジェパル(1179-1264)は、[18]仏教遺跡を略奪していたイスラム軍の進軍から何度も逃げなければならなかった。[19]
日本において、廃仏毀釈(はいぶつきしゃく)は、明治維新(1868年)の際、神仏分離政策(神仏分離)がきっかけとなって起こった出来事です。この政策は日本の仏教に大きな破壊をもたらし、全国各地で仏教寺院、仏像、経典の大規模な破壊が行われ、僧侶たちは還俗を余儀なくされました。[要出典]
2012年にバングラデシュで発生したラムー暴動では、2万5000人のイスラム教徒の暴徒が、地元の仏教徒であるウッタム・バルア氏がフェイスブックに投稿したとされる冒涜されたコーランの写真を見た後、町中と周辺の村全体で少なくとも5つの仏教寺院と数十軒の家屋に放火した。[20] [21]

キリスト教徒迫害とは、歴史的にも現代においても、キリスト教徒が信仰を告白した結果として受ける宗教的迫害のことである。 初期のキリスト教徒は、キリスト教の起源となったユダヤ人と、初期キリスト教が広まっていた領土の大部分を支配していたローマ帝国の両方から、その信仰ゆえに迫害された。4世紀初頭、この宗教はミラノ勅令によって合法化され、最終的にローマ帝国の国教会となった。
キリスト教の宣教師たちも、彼らにキリスト教に改宗させられた人々も、迫害の対象となり、信仰のために殉教することさえ多かった。
また、キリスト教の各宗派が異端の罪で他のキリスト教徒から迫害を受けた歴史もあり、特に16世紀の宗教改革の時代や中世を通じて異端とみなされた様々なキリスト教団体が教皇によって迫害された時代がそうでした。
20世紀には、キリスト教徒は様々な団体や、ソ連や北朝鮮といった無神論国家から迫害を受けました。第二次世界大戦中は、ナチスのイデオロギー に抵抗したとして、ドイツで多くのキリスト教会の信者が迫害を受けました。
最近では、キリスト教宣教団体オープン・ドアーズ(英国)は、特にパキスタンやサウジアラビアなどのイスラム教が支配的な国で、1億人のキリスト教徒が迫害に直面していると推定している。[22] [23]国際人権協会によると、迫害行為の最大80%はキリスト教徒に向けられている。[24]
ミズーリ州の絶滅命令により、モルモン教徒はイリノイ州への移住を余儀なくされました。これは、シドニー・リグドンが7月4日の演説で、モルモン教徒は自らの生命と財産を守ると宣言した後のことでした。この演説は州政府から批判的に受け止められました。ミズーリ州民兵隊は、ハウンズミルの虐殺として知られる事件でモルモン教徒を虐殺しました。州からの強制的な追放により、寒さ、飢餓、そしてそれに伴う病気で100人以上が死亡しました。教会の創設者ジョセフ・スミスは、イリノイ州カーセージで約200人の暴徒に殺害されましたが、そのほとんどはイリノイ州民兵隊員であり、中には彼の警護を任されていた民兵隊員も含まれていました。モルモン教徒たちは、タール塗りや羽根付け、土地や財産の度重なる剥奪、暴徒の襲撃、不当な投獄、そしてユタ戦争における「モルモン問題」に対処するために米国がユタに軍隊を派遣し、その結果ジョン・D・リー率いるモルモン教徒の集団がマウンテン・メドウズの虐殺で入植者を虐殺するなどの苦しみを味わった。
エホバの証人の歴史を通じて、彼らの信仰、教義、実践は地方自治体、地域社会、主流キリスト教団体からの 論争や反対を引き起こしてきました。
コプト教徒への迫害は、エジプトにおけるコプト正教会とその信者に対する歴史的かつ継続的な問題です。これはまた、中東地域に固有の宗教であるにもかかわらず、キリスト教徒の劣悪な地位を示す顕著な例でもあります。コプト教徒はエジプトのキリスト教徒であり、通常は東方正教会に属し、現在エジプト人口の約10%を占め、同国最大の宗教的少数派となっています。[a]コプト教徒は歴史を通じて迫害の事例を挙げており、ヒューマン・ライツ・ウォッチは近年、コプト教徒に対する「宗教的不寛容の増大」と宗派間の暴力、そしてエジプト政府による適切な捜査と責任者の訴追の失敗を指摘しています。[29] [30]
イスラム教徒によるエジプト征服はビザンチン帝国時代の639年に起こった。政治的激動にもかかわらず、エジプトではキリスト教徒が大多数を占めたままだったが、14世紀以降は断続的な迫害とキリスト教会の破壊の結果、コプト教徒は多数派の地位を失った。 [31]また、改宗を拒む者には重税が課された。 [32]イスラム教徒によるエジプト征服以降、コプト教徒はウマイヤ朝[33]、[34]、[35] 、[36]、 [37]、 [38]、[ 39 ] 、[40 ]、 [41]、 [42]、[ 43 ] 、オスマン帝国など、様々なイスラム政権により迫害された。コプト教徒への迫害には教会の閉鎖や破壊、イスラム教への強制改宗が含まれていた。[44] [45] [46]
2011年以降、数百人ものエジプトのコプト教徒が宗派間の衝突で殺害され、多くの家屋、教会、事業所が破壊されました。ミニヤ県だけでも、2011年から2016年の間にコプト教徒に対する宗派間の攻撃が77件発生しており、エジプト人権イニシアチブによって記録されています。[47]コプト教徒の女性や少女の誘拐や失踪も依然として深刻な問題となっています。[48] [49] [50]
ほぼ1000年の間、[51]マリの古代部族であるドゴン族[52]は 、支配的なイスラム教コミュニティによるジハードを通じて、宗教的および民族的な迫害に直面してきました。[51]これらのジハード遠征は、ドゴン族に伝統的な宗教的信仰を放棄させ、イスラム教に改宗させることを目的としていました。 こうしたジハードにより、ドゴン族は元々住んでいた村を放棄し、防御を強化し、迫害から逃れるためにバンディアガラの崖の上に移動し、小さな隅や割れ目に住居を構えることになりました。[51] [53]マリにおけるフランス植民地 時代初期、フランス当局は、その地域が何世紀にもわたってドゴン族の地域であったにもかかわらず、エル・ハッジ・ウマル・タルのイスラム教徒の親族をバンディアガラの族長に任命しました。 [54]
1864年、19世紀のセネガンビアのジハード主義者でありイスラム教指導者であったエル・ハッジ・ウマル・タルの甥であり後継者であるティディアニ・タルは、トゥクルール帝国の首都としてバンディアガラを選び、宗教間・民族間の紛争を激化させました。近年、ドゴン族はフーラニ族がドゴン族の領土でアルカイダなどのイスラム過激派組織を支援し、かくまっていると非難し、2016年にはドゴン族を組織的な攻撃から守ることを目的としたドゴン民兵組織「ダン・ナ・アンバサゴウ」が結成されました。その結果、 2019年3月にはオゴサゴウ族によるフーラニ族の虐殺が、同年6月にはフーラ族によるソバネ・ダ虐殺という報復が起こりました。オゴサゴウ虐殺事件を受けて、マリのイブラヒム・ブバカール・ケイタ大統領と政府は、襲撃事件に一部関与しているとしてダン・ナ・アンバサゴウの解散を命じた。ドゴン族民兵組織は虐殺への関与を否定し、解散要求を拒否した。[55]
歴史的に、ドゥルーズ派とイスラム教徒の関係は激しい迫害によって特徴づけられてきた。[57] [58] [59]ドゥルーズ派の信仰はしばしばイスマーイール派の一派として分類される。信仰はもともとイスマーイール派イスラム教から発展したが、ほとんどのドゥルーズ派はイスラム教徒であるとは認識しておらず、[60] [61] [62]イスラムの五行を受け入れていない。[63]ドゥルーズ派は、シーア派 ファーティマ朝、[64] マムルーク朝、[65] スンニ派 オスマン帝国、[66]エジプト・アヤレットなど、さまざまなイスラム政権による迫害を頻繁に経験してきた。[67] [68]ドゥルーズ派の迫害には虐殺、ドゥルーズ派の祈祷所や聖地の破壊、イスラム教への強制改宗が含まれていた。[69]これらはドゥルーズ派の語りによれば普通の殺害ではなく、コミュニティ全体を根絶やしにすることを意図したものでした。[70]最近では、 2011年に始まったシリア内戦で、イスラム過激派によるドゥルーズ派の迫害が見られました。[71] [72]
著名なイスラム 学者 ムハッディースであるイブン・タイミーヤは、ドゥルーズ派を非ムスリムとして退け[73]、彼のファトワ(布告)には次のように記されている。「彼らは啓典の民(アフル・アル=キターブ)のレベルにも、多神教徒(ムシュリキン)のレベルにも達していない。むしろ、彼らは最も逸脱したクッファー(異教徒)である。…彼らの女性は奴隷にされ、財産は没収される。…彼らは発見され次第殺害され、彼らの言葉通り呪われる。…彼らの学者や宗教指導者は、他者を誤った方向に導かないように殺害される義務がある」[74]。これは当時の状況下では、彼らを背教者として暴力を振るうことを正当化していたであろう。[75] [76] オスマン帝国は、ドゥルーズ派迫害を正当化するために、しばしばイブン・タイミーヤの宗教的裁定に依拠してきた。[77]
法輪功は1992年、中国の長春で李洪志によって一般大衆に紹介されました。その後数年間、法輪功は中国史上最も急速に普及した気功法となり、1999年までに数百万人の実践者を抱えるまでになりました。7年間の広範な普及の後、1999年7月20日、中華人民共和国政府は香港とマカオの特別行政区を除く全土において、法輪功実践者に対する迫害キャンペーンを開始しました。[78] [79] 1999年後半には、「異端宗教」を違法とする法律が制定され、法輪功にも遡及的に適用されました。[80]アムネスティ・インターナショナルは、この迫害は「政治的動機によるもの」であり、「政治的な動機に基づく罪で人々を有罪とするために遡及的に法律が利用され、基本的自由をさらに制限するための新たな規制が導入されている」と述べています。[81]
ヒンズー教徒への迫害とは、歴史的にも現代においても、 ヒンズー教徒が信仰を告白した結果として受ける可能性のある宗教的迫害を指します。ヒンズー教徒は、インド亜大陸におけるイスラム支配時代[82] [より詳細な情報源が必要]、そしてポルトガルによるゴア支配時代に、残酷な迫害を受けました。
現代においても、パキスタンとバングラデシュのヒンドゥー教徒は迫害を受けています。最近では、パキスタンのシンド州から数千人のヒンドゥー教徒が、身の安全を懸念してインドへ逃亡しています。1947年のインド分割後、1951年にはパキスタン(バングラデシュを除く)のヒンドゥー教徒は880万人に達しました。1951年当時、ヒンドゥー教徒はパキスタン人口の1.58%を占めていました。[83]今日、ヒンドゥー教徒の少数派はパキスタン人口の1.7%を占めています。[84]
バングラデシュ解放戦争(1971年)は、20世紀最大級のジェノサイドの一つとなりました。犠牲者は300万人と推定されていますが、パキスタン軍による東パキスタンのベンガル人への猛攻撃において、ヒンドゥー教徒が不釣り合いなほど大きな被害を受けたことはほぼ確実です。 1971年8月2日付のタイム誌の記事は、「難民の4分の3を占め、死者の過半数を占めるヒンドゥー教徒は、イスラム教徒軍の憎悪の矢面に立たされてきた」と述べています。[85]エドワード・ケネディ上院議員は、1971年11月1日付の米国上院外交委員会の証言報告書の中で、「最も大きな打撃を受けたのはヒンドゥー教徒であり、彼らは土地や商店を奪われ、組織的に虐殺され、集団レイプされ、場所によっては『H』と記された黄色いワッペンを塗られた。これらすべてはイスラマバードの戒厳令の下で正式に認可、命令され、実行された」と記している。同報告書の中で、ケネディ上院議員は、インドに逃れた難民の80%がヒンドゥー教徒であり、ユネスコや世界保健機関などの多くの国際救援機関によると、インドに逃れた東パキスタン難民の数はピーク時には1,000万人近くに上ったと報告している。ピューリッツァー賞受賞ジャーナリストのシドニー・シャンバーグは、シンジケートコラム「ニクソンが無視したパキスタンの虐殺」の中で、 1972年に解放されたバングラデシュに帰国した際のことを書いている。「もう一つの思い出は、パキスタン人がヒンズー教徒の家に描いた黄色い「H」の文字だった。彼らは特にイスラム軍の標的だったのだ」(「イスラム軍」とはパキスタン軍のことで、ベンガルのイスラム教徒も標的にしていた)(ニューズデイ紙、1994年4月29日)。
バングラデシュでは、2013年2月28日、国際刑事裁判所が、 1971年のバングラデシュ解放戦争中に犯した戦争犯罪の罪で、ジャマート・エ・イスラミ副議長デルワール・ホセイン・サイーディに死刑を宣告した。判決を受けて、ジャマート・エ・イスラミとその学生組織イスラミ・チャトラ・シビールの活動家は、国内のさまざまな場所でヒンズー教徒を攻撃した。ヒンズー教徒の財産が略奪され、ヒンズー教徒の家が焼き払われ、ヒンズー教徒の寺院が冒涜され放火された。[86] [追加出典が必要]暴力行為には、ヒンズー教徒の財産や商店の略奪、ヒンズー教徒の家屋の焼き討ち、ヒンズー教徒の女性のレイプ[出典が必要]、コミュニティのリーダーによれば、50以上のヒンズー教寺院の冒涜と破壊が含まれた。 20地区で1,500軒のヒンドゥー教徒の家屋が破壊された。[87] [88]政府は少数民族への攻撃についてジャマート・エ・イスラミの責任を問うているが、ジャマート・エ・イスラミ指導部はいかなる関与も否定している。少数民族指導者たちは攻撃に抗議し、正義の裁きを求めている。バングラデシュ最高裁判所は、法執行機関に対し、攻撃に関する捜査を自らの職権で開始するよう指示した。駐バングラデシュ米国大使は、ジャマートによるベンガル系ヒンドゥー教徒コミュニティへの攻撃について懸念を表明した。[89] [90]

ユダヤ人の迫害は、ユダヤの歴史を通じて繰り返されてきた現象である。それは、大きく異なる地理的場所で何度も起こってきた。迫害には、ポグロム、略奪、ユダヤ人の私有財産および公共財産の破壊(例えば、水晶の夜)、不当な逮捕、投獄、拷問、殺害、さらには大量処刑(第二次世界大戦だけで、約600万人がユダヤ人であるという理由で意図的に殺された)が含まれる。彼らは故郷や国から追放され、他の政体に安全な避難場所を見つけることを望んでいる。近年、反ユダヤ主義はしばしば反シオニズムとして現れており、[91] [92]ここで反シオニズムは、ユダヤ人の自決運動およびイスラエル国に祖国を持つ権利に対する偏見である。反シオニズムには、イスラエル国家を破壊する(あるいはそのユダヤ人としての性格を消滅させる)という脅迫、世界におけるイスラエルの力に関する根拠のない不正確な描写、そしてイスラエルを他の国とは異なる基準で評価する言葉や行動などが含まれる。[93]

イスラム教徒への迫害は、イスラム教の歴史を通じて繰り返し起こってきた現象です。迫害とは、不当な逮捕、投獄、殴打、拷問、処刑などを指します。また、財産の没収や破壊、あるいはイスラム教徒への憎悪を煽動することを指す場合もあります。
迫害は、自らをイスラム教徒と認識している人だけでなく、他者からイスラム教徒と認識されている人、あるいは同胞のイスラム教徒から非イスラム教徒とみなされているイスラム教徒にも及ぶ可能性がある。アフマディーヤは自らをイスラム教徒と認識しているが、他の多くのイスラム教徒からは非イスラム教徒であり「異端者」と見なされている。1984年、パキスタン政府はジアウルハク将軍率いる政府によって、アフマディーヤによる布教活動と、アフマディーヤが自らをイスラム教徒と呼ぶことを禁じる法令XX [ 94]を可決した。この法令によれば、口頭または書面による言葉、あるいは視覚的な表現によって直接的または間接的に自らをイスラム教徒と呼んだり、他のイスラム教徒と同様に礼拝の呼びかけを行ったりしたアフマディーヤは、最長3年の懲役刑に処せられる。こうした困難のため、ミルザ・タヒル・アフマドはロンドンに移住した。[要出典]
異教徒の迫害とは、異教や多神教の信者に対する歴史的かつ現在も続く宗教的不寛容、暴力、抑圧の行為を指す。この迫害は歴史を通じて、キリスト教徒、イスラム教徒、政府など、様々な宗教・政治団体によって行われてきた。ローマ帝国後期にキリスト教が国教となったことで、新たな信仰に対する脅威とみなされた異教徒の迫害が始まり、ローマ帝国崩壊後のヨーロッパ、アラビア、北アフリカでも異教徒の迫害が続いている。ローマ帝国のキリスト教化の時代、そして後にイスラム教が中東や北アフリカに広まった時代には、異教の寺院を破壊して教会やモスクなどの建造物に改築することがよく行われていた。これは異教を根絶し、キリスト教とイスラム教の優位性を主張するためであった。大航海時代、多くのヨーロッパ人はアメリカ先住民、アフリカの部族、ポリネシア人、オーストラリア先住民の宗教の側面を異教徒とみなし、それが大量虐殺や強制改宗の原因であるとしました。注目すべき例としては、後期ローマ帝国における異教徒の迫害、ゲルマン民族のキリスト教化、スーダン地域のイスラム化、テオドシウス1世下での異教徒の迫害、コンスタンティウス2世下での異教徒の迫害、アフリカ分割、オーストラリアの植民地化、アメリカ大陸の植民地化などが挙げられます。さまざまな形の異教を実践する現代の異教徒は、存在するすべての国で宗教的少数派です。彼らは宗教的差別や宗教的迫害の対象となってきました。現代の異教徒コミュニティで最大のものは北米と英国にあり、これらの地域では差別の問題が最も注目されています。ここ数世紀で異教徒の迫害は減少しましたが、世界の一部の地域ではまだ存在しています。異教徒やウィッカ教徒のコミュニティは、特に米国においてキリスト教徒による迫害を受け続けており、悪魔パニックの際に永続化されたような否定的な固定観念や誤解に頻繁にさらされている。
哲学の歴史を通して、哲学者たちは様々な罪で法廷に召喚されてきました。多くの場合、それは哲学活動の結果としてのものであり、中には死刑に処された者もいます。哲学者が裁判にかけられた最も有名な例はソクラテスです。彼は、青少年の堕落や不敬虔といった罪で裁かれました。[95]他にも以下のような例があります。
セネガル、ガンビア、モーリタニアのセレール族に対する迫害は多面的であり、宗教的要素と民族的要素の両方が含まれている。セレール族に対する宗教的・民族的迫害は、1030年にワル・ジャービー王がテクルール(現在のセネガルの一部)の王位を簒奪し、1035年までにシャリーア法を導入して国民にイスラム教への服従を強制した11世紀にまで遡る。[102]彼の息子(レブ)や彼らの同盟者であるムラーヴィド朝、そしてイスラム教に改宗した他のアフリカ民族の支援を受けて、イスラム教徒連合軍は、セレールの宗教を捨ててイスラム教に従うことを拒否したテクルールのセレール族に対してジハードを開始した。[103] [104] [105] [106] セレール族の死者数は不明であるが、敗北後テクルールのセレール族は南方へと脱出し、ラマネスによって庇護を受けた。[106]セレール族への迫害は中世から19世紀まで続き、ファンダン・ティウティオンの戦いに至った。20世紀から21世紀にかけて、セレール族への迫害はそれほど目立たなくなったものの、彼らは軽蔑と偏見の対象となっている。[107] [108]
1984年の反シク教徒暴動、または1984年のシク教徒虐殺は、インディラ・ガンディーが1984年10月31日に軍事作戦「ブルースター作戦」を認可した行動に対する報復として、彼女のシク教徒ボディーガード2名により暗殺されたことへの反応として、反シク教徒の暴徒がインドでシク教徒に対して行った一連のポグロム[109] [110] [111] [112]であった。8,000人以上[113]が死亡し、デリーでは3,000人が死亡した[111] 。1984年6月、「ブルースター作戦」の最中、インディラ・ガンディーはインド軍に黄金寺院を攻撃し、武器を備蓄していたシク教徒分離主義者に占拠されていた反乱分子を排除するよう命じた。その後、インドの準軍事組織による作戦がパンジャブ州の田舎から分離主義者を一掃するために開始された。[114]
インド政府は、その後の混乱で2,700人が死亡したと報告した。暴動後、インド政府は2万人が市から避難したと報告したが、市民自由人民連合は「少なくとも」1,000人の避難民を報告した。[115]最も被害を受けた地域はデリーのシク教徒居住地域であった。インドの主要捜査機関である中央捜査局は、これらの暴力行為は当時のデリー警察当局と、インディラ・ガンディーの息子であるラジブ・ガンディーが率いる中央政府の支援を受けて計画されたとの見解を示している。[116]ラジブ・ガンディーは母親の死後、首相に就任したが、暴動について問われた際、「大きな木が倒れると大地が揺れる」と述べ、宗派間の争いを正当化しようとした。[117]
政府が証拠を隠蔽し、有罪者を庇ったという疑惑がある。アジアン・エイジ紙の一面記事は、政府の行動を「あらゆる隠蔽工作の母」と呼んだ[118] [119]。暴動の間、暴力行為はインド国民会議の活動家や支持者によって主導され、しばしば実行されたという疑惑もある[120] 。暴徒が使用した主な武器である灯油は、ガソリンスタンドを経営するインド国民会議党幹部のグループによって供給された[121] 。
ヤジディ教徒への迫害は少なくとも10世紀から続いている。[122] [123]ヤジディ教徒の宗教はイスラム教徒によって悪魔崇拝とみなされている。[124]ヤジディ教徒は10世紀からイスラム教徒のクルド人部族によって迫害され、[ 122 ] 17世紀から20世紀にかけてはオスマン帝国によっても迫害されてきた。 [125] 2014年にイラク・レバントのイスラム国によってシンジャルで数千人のヤジディ教徒が虐殺された後も、ヤジディ教徒はトルコ軍とその同盟国であるシリア国民軍からの暴力、およびクルディスタン地域政府からの差別に直面している。ヤジディ教徒の伝承(口承と民謡に基づく)によると、過去800年間にヤジディ教徒に対する74件の大量虐殺が行われたと推定されている。[126] [127] [128] [129]
ゾロアスター教徒への迫害とは、ゾロアスター教徒の信者に対する宗教的迫害である。ゾロアスター教徒への迫害は、この宗教の歴史を通じて行われてきた。差別と嫌がらせは、散発的な暴力と強制的な改宗という形で始まった。イスラム教徒が火の神殿を破壊したという記録もある。イスラム教の支配下で暮らすゾロアスター教徒は、ジズヤと呼ばれる税金の支払いを義務付けられていた。[130]
ゾロアスター教の礼拝所は冒涜され、火焔神殿は破壊され、その場所にモスクが建てられました。多くの図書館が焼かれ、彼らの文化遺産の多くは失われました。徐々に、ゾロアスター教徒の行動を規制し、社会参加を制限する法律が制定されるようになりました。時が経つにつれ、ゾロアスター教徒への迫害はより一般的かつ広範囲に及ぶようになり、信者の数は大幅に減少しました。[130]
彼らの多くは、イスラム教信者による組織的な虐待と差別のために改宗を余儀なくされました。ゾロアスター教徒の家族がイスラム教に改宗を強要されると、子供たちはアラビア語とイスラム教の教えを学ぶためにイスラム学校に送られました。その結果、ゾロアスター教の信仰を失った人もいました。しかし、ゾロアスター教徒からイスラム教に改宗したサーマーン朝の統治下では、ペルシア語が繁栄しました。ゾロアスター教の聖職者は、時に、彼らがゾロアスター教徒の異端者とみなした人々に対するイスラム教徒の攻撃を支援しました。[130]
ゾロアスター教徒の占星術師、ムッラー・グシュタスプは、ザンド王朝がケルマーンでガージャール朝軍に滅ぼされると予言した。グシュタスプの予言のおかげで、ケルマーンのゾロアスター教徒は、アガ・モハンマド・ハーン・ガージャールの征服軍から逃れることができた。前述の幸運にも、ガージャール朝時代のゾロアスター教徒は苦難から逃れられず、人口は減少し続けた。王朝の創始者であるアガ・モハンマド・ハーンの統治下でも、多くのゾロアスター教徒が殺害され、一部はアゼルバイジャンに捕虜として連れて行かれた。[131]ゾロアスター教徒はガージャール朝時代を最悪の時代の一つとみなしている。[132]ガージャール朝時代 、ゾロアスター教徒に対する宗教的迫害は激しかった。マネクジ・リムジ・ハタリア のような 影響力のあるパールシーの慈善家との交流が深まったため 、多くのゾロアスター教徒がイランを離れ、インドへ移住した。彼らはそこで、イラニスとして知られるインドで二番目に大きなゾロアスター教徒コミュニティを形成した 。[133]
民族迫害とは、民族性に基づく迫害と認識されることを指します。その意味は、人種に基づく人種差別と類似しています。ルワンダ虐殺は、先住民族のフツ族とツチ族が今もなお許しがたい残虐行為として認識しています。日本軍による中国占領は、第二次世界大戦初期のドーリットル空襲後に殺害された農民を中心に、数百万人の死をもたらしました。[要出典]
アフリカ系アメリカ人は奴隷制度、法的差別、人種差別の形で迫害を受けてきた。
アッシリア人はキリスト教の信仰と民族的背景から、キリスト教導入以来迫害を受けてきた。ヤズデギルド1世の治世下、ペルシアのキリスト教徒はローマの潜在的な反逆者として疑われ、迫害を受けた。同時に、彼らはローマ教会とペルシア教会の間の緩衝材としてネストリウス派キリスト教を推進した。迫害とゾロアスター教の押し付けは、ヤズデギルド2世の治世下でも続いた。[134] [135]
チンギス・ハーンとティムールによるモンゴル支配の時代には、数万人のアッシリア人が無差別に虐殺され、イラン北西部、中部および北部のアッシリア人が絶滅した。[136]
19 世紀以降のより最近の迫害としては、バドル・ハーンの虐殺、ディヤルバクルの虐殺 (1895 年)、アダナの虐殺、アッシリア人による大量虐殺、シメレの虐殺、アル・アンファル作戦などがある。
アフガニスタン中部のハザラ人は、歴史上様々な時期にアフガニスタンの支配者から迫害を受けてきました。9.11の悲劇以降、スンニ派イスラム教テロリストは、隣国アフガニスタンからの迫害を逃れてきた約50万人のハザラ人が暮らすパキスタン南西部の町クエッタのハザラ人コミュニティを攻撃しています。約2,400人の男女と子供が死傷し、ラシュカレト・ジャングヴィはハザラ人コミュニティへの攻撃の大部分について犯行声明を出しています。その結果、数千人もの人々がアフガニスタンを脱出し、オーストラリアへの亡命を求めています。[要出典]
反ロマ主義とは、民族集団としての ロマ人、またはロマの血統であるとみなされる人々に対する敵意、偏見、差別、人種差別のことである。
ポライモス(Porajmos)とは、第二次世界大戦中、ナチス・ドイツとその同盟国がヨーロッパのロマ(ジプシー)を根絶するために計画し、試みた虐殺のことであり、しばしばジェノサイド(大量虐殺)と称される。アドルフ・ヒトラーの統治下、1935年11月26日にはニュルンベルク法の補足法令が公布され、ジプシーはユダヤ人と同じ「人種国家の敵」と定義された。こうして、ヨーロッパにおけるロマの運命は、ある意味でユダヤ人の運命と重なった。[137]歴史家たちは、ナチスとその協力者によって22万人から50万人のロマが殺害されたと推定している。これは、当時ヨーロッパにいた100万人弱のロマの25%以上にあたる。[137]イアン・ハンコックは、死者数を150万人と推定している。[138]
国連人権高等弁務官は、ミャンマーによるロヒンギャ少数民族への「組織的攻撃」を強く非難し、「民族浄化」が進行中である可能性があると警告した。ミャンマーのラカイン州で治安部隊から逃れたロヒンギャ族のムスリムたちは、村々で起きた殺害、砲撃、放火は「民族浄化」作戦のあらゆる特徴を示しているとヒューマン・ライツ・ウォッチは述べた。「ロヒンギャ難民は、ビルマ軍の攻撃から逃れ、村々が破壊されるのを目の当たりにしたという悲惨な体験を語っている」と、南アジア局長のミーナクシ・ガングリーは述べた。「武装集団に対する合法的な作戦には、地元住民を家から焼き払う行為は含まれない。」[139]
スリランカのタミル人に対する広範な攻撃は、1958年の反タミル人虐殺や黒い7月の暴動など、島全体にわたる民族暴動の形で起こりました。殺人、標的を絞ったレイプ、誘拐といったさらなる迫害も発生しました。以前はタミル人の大多数が独立国家の樹立を要求していましたが、1983年までにシンハラ人過激派に対する武装闘争が高まり始め、タミル・イーラム解放の虎の結成に至りました。[要出典]
現在の新疆ウイグル自治区(独立運動家からは東トルキスタンと呼ばれている)のウイグル族とその他のトルコ系民族は、20世紀に2つの短命な独立東トルキスタン共和国を宣言した。 [140] [141] 1949年後半、この地域と中国の残りの地域は中華人民共和国の支配下に入った。[140]
ウイグル族の活動家グループは、中国政府に対する怒りは長年にわたる国家による抑圧と差別によって煽られていると述べている。[140] 2017年、中国は新疆ウイグル自治区での散発的なテロ攻撃を受けて、対テロ作戦として正当化し、新疆地域で大規模な弾圧を開始した。[140]学者たちは、中国政府が100万人以上のウイグル人を強制収容所(再教育キャンプとも呼ばれる)に拘留し、宗教から遠ざけ、中国化(中国文化への同化)を図っていると推定している。[140] [141]この政策を批判する人々は、これを新疆の中国化と呼び、民族虐殺や文化的ジェノサイドと呼んでいる。[142] [143] [144]一方、一部の政府、活動家、独立系NGO、人権団体、学者、政府関係者、東トルキスタン亡命政府はこれをジェノサイドと呼んでいる。[145] [146]
アルビノを理由とする迫害は、しばしば、アルビノは皮膚のメラニン濃度が高い人々よりも劣っているという信念に基づいています。その結果、アルビノは迫害され、殺害され、遺体をバラバラにされ、墓は掘り返され、冒涜されてきました。また、一部の地域では不吉をもたらすと考えられているため、アルビノは追放され、殺害されることさえあります。ハイチにもアルビノの人々を呪われた者として扱う長い歴史があり、フランソワ・「パパ・ドク」・デュヴァリエの影響下では、その頻度が最も高くなりました。[要出典]
自閉症スペクトラム障害を持つ人々は、歴史を通して、そして現代においても、しばしば迫害の犠牲者となってきました。カメルーンでは、自閉症の子どもたちはしばしば魔術の罪で告発され、拷問や死刑の対象にされることさえあります。[147] [148]
さらに、ナチスドイツのT4作戦中に殺害された障害児の多くは自閉症であったと推測されており、[149]自閉症の人々はホロコーストの最初の犠牲者の一人となった。
多くの国々、特に西側諸国では、性的マイノリティに対する差別を軽減するための措置が制定されており、これには反同性愛 ヘイトクライムや職場における差別を禁じる法律などが含まれます。また、同性カップルにも異性カップルと同様の保護と利益を与えるため、同性婚やシビルユニオンを合法化した国もあります。2011年には、国連がLGBTの権利を認める初の決議を採択し、2015年にはアメリカ合衆国全州で同性婚が合法化されました。[要出典]
ウマルは「イスラム教徒になろうとしないすべての男性から人頭税を徴収すべきである」と命じたと描写されている。
アル・ハキム・ビアムル・アッラー(在位996-1021)は、コプト教徒に対する最大の迫害者となった。教会内では、イスラム教への強制的な急速な改宗の時期とも一致しているようだ。
1012年後半には、教会の破壊やキリスト教徒の強制改宗など、迫害は激化しました。
イスラム教の統治者や法学者の中には、1022年の第7代ファティミ派カリフ、アル=ザーヒルの治世以降、ドゥルーズ派の信者に対する迫害を主張する者もいた。その後数世紀にわたり、迫害は繰り返され、彼らの信仰や慣習が明らかにされなかったため、イスラム教徒とドゥルーズ派の曖昧な関係がさらに深まった。
イスラム教はキリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒を「啓典の民」として保護し、人頭税の支払い義務を負う二次的な地位としていました。しかし、ゾロアスター教徒は深刻な迫害を受けました。アラウィー派、アレヴィー派、ドゥルーズ派といった他の宗教は、しばしばより大きな迫害を受けました。
ドルーズ派はシーア派の極端派であるイスマーイール派に起源を持つが、イスラム教から完全に離脱したため、イスラム教による迫害の時代を経験した。
歴史的に彼らは多くの迫害を受けており、宗教的信仰を秘密にしています。
ドゥルーズ派においては意味と解釈が異なります。この宗教はイスマーイール派だけでなく、他のイスラム教徒の信仰や慣習とも異なると考えられています。…ほとんどのドゥルーズ派は、アメリカ社会に完全に同化していると考えており、必ずしもイスラム教徒であるとは考えていません。
ドゥルーズ派はイスラム教徒ではないと結論せざるを得ないでしょう。彼らはイスラム教の五行を受け入れていません。これらの原則の代わりに、ドゥルーズ派は前述の七つの戒律を制定しました。
アル=ザーヒルがファーティマ朝のカリフに即位すると、
ムワヒドゥーンに対する大規模な迫害(ドゥルーズ派によって
ミナの時代として知られる)が扇動された...
そのため、これらの学者の多くは、14世紀初頭のイブン・タイミーヤのファトワ(イスラム教外の異端者とドゥルーズ派およびアラウィー派を断罪する)に従っています。
ドゥルーズ派に反対するイスラム教徒は、ドゥルーズ派に対する態度や行動を正当化するために、イブン・タイミーヤの宗教的判決にしばしば依拠してきた...
イスラム教徒によるインド征服は、おそらく歴史上最も血なまぐさい物語だろう。その明白な教訓は、文明とは不安定なもので、秩序と自由、文化と平和から成る繊細な複合体は、外部からの侵略者や内部で増殖する蛮族によっていつでも覆される可能性があるということであり、これは非常に落胆させられる物語である。ヒンズー教徒は内部分裂と戦争で力を浪費し、仏教やジャイナ教といった生活に支障をきたす宗教を受け入れた。また、インド国境付近にうろつき、国家の弱体化に乗じて侵入を待つスキタイ人、フン族、アフガン人、トルコ人の大群から国境と首都、富と自由を守るための軍勢を組織できなかった。400年間(西暦600~1000年)、インドは征服を招き入れた。そしてついにそれが来た。
インディラ・ガンディー暗殺25周年は、彼女の暗殺後に起きた秩序だった虐殺で約3,000人のシク教徒が残酷に殺害されたという、生々しい記憶を呼び起こす。
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