ヨハネの第一の手紙
ヨハネの手紙一第4章11～12節、パピルス9（表側、西暦 250年頃）[ 1 ]

ヨハネの第一の手紙[ a ]は、新約聖書のヨハネによる福音書の最初の書簡であり、カトリックの書簡の中では4番目の書簡です。ヨハネによる福音書の著者については、学問的なコンセンサスがありません。多くの学者は、ヨハネによる福音書の3通の書簡は同一著者によるものだと考えていますが[ 4 ] 、この著者がヨハネによる福音書の著者でもあるかどうかについてはコンセンサスがありません。

この書簡は、おそらく西暦95年から110年の間にエフェソスで書かれたと考えられています。 [ 5 ]著者はキリスト教徒に対し、真の教師を見分ける方法を、倫理、肉体を持ったイエスの宣教、そして愛によって示しています。[ 5 ]原文はコイネーギリシャ語で書かれており、5章に分かれています。

コンテンツ

この書簡の主なテーマは、神への愛と交わりです。[ 6 ] [ 7 ]著者は、読者が神との交わりが本物かどうかを確かめるための様々なテストを説明し、霊的再生の証拠は積極的な正義の生活であると教えています。[ 8 ]また、（悪に満ち、サタンの支配下にある）世界と（世界から隔離された）神の子供たちを区別しています。[ 9 ]

スタイル

この手紙は、他の聖書の書簡とは形式が異なり、書簡の冒頭や結論がない。[ 10 ]この手紙は、統語的な装飾のないシンプルなスタイルで書かれており[ 10 ] 、関連する考えが接続詞なしで互いに隣り合って配置される無連結法が頻繁に使用されている。 [ 11 ]パウロの手紙で使用されている直線的なスタイルとは対照的に、聖書学者アーネスト・デウィット・バートンは、ヨハネの考えは「循環して」おり、ゆっくりと進む思考の連鎖を形成していると示唆している。[ 9 ]これは、ヘブライ詩の並列構造に似ており、対句の2番目の詩は1番目の詩と同じ意味を持つことが多いが、この手紙では、すでに表現された考えが頻繁に要約されているため、以前に述べられたことに付け加える役割も果たしている。[ 12 ]要約すると、この書簡は「個人的な訴えかけ、善と悪、真実と虚偽の対比、そして時折の修辞的な疑問」を特徴とするパラエネティックなスタイルを示していると言えるだろう。[ 10 ]

本文中では、筆者の読者は「幼子たち」（古代ギリシャ語：Τεκνία、テクニア）と何度も呼ばれています。[ 13 ]この愛情のこもった呼称は、この手紙の中で7回登場し、そのうち1回は「わたしの幼子たち」（ヨハネの手紙一 2:1）と呼ばれています。また、この表現はヨハネの手紙 13:33にも見られます。[ 14 ]パウロはガラテヤの信徒への手紙 4:19で、ガラテヤの教会に語りかける際にも「わたしの幼子たち」という表現を用いています。[ 15 ]

一部の学者は、この手紙は実際には伝統的な対句集に対するヨハネの注釈であると主張しています。エルンスト・フォン・ドプシュッツとルドルフ・ブルトマンによって初めて提唱されたこの説は、広く受け入れられているわけではありませんが、エイモス・ワイルダーは次のように述べています。「少なくとも、この手紙には、詩的構造と統語的用法の両面において、作者のそれとは異なる様式を持つ、相当数の、そして時には連続した要素が含まれていることは明らかである。」[ 16 ]

著作

この手紙は、福音記者ヨハネがエフェソスで、高齢の頃に書いたと伝統的に考えられています。 [ 17 ]この手紙の内容、言語、そして概念的なスタイルは、ヨハネによる福音書、ヨハネの手紙二、ヨハネの手紙三と非常に類似しています。[ 5 ]そのため、19世紀末の学者アーネスト・デウィット・バートンは、ヨハネの手紙一とこの福音書が同一著者によって書かれたことに「合理的な疑いの余地はない」と記しました。[ 18 ]今日、ほとんどの学者はヨハネによる福音書三通は同一著者によるものだと考えています。[ 19 ]

しかし、20世紀初頭、ハインリヒ・ユリウス・ホルツマンやC・H・ドッドといった批判的な学者たちは、ヨハネ福音書とヨハネ第一の手紙は異なる著者の著作であると特定しました。この見解を裏付けるのは、両文書の言語的特徴です。例えば、ヨハネ第一の手紙では、文頭に指示代名詞が用いられ、その後に助詞または接続詞が用いられ、文末に指示代名詞の説明または定義が続くという、福音書では用いられていない文体上の技法が用いられています。[ 10 ]また、ヨハネ第一の手紙の著者は「福音書では用いられていない様々な修辞技法を用いて条件文を用いている」と記されています。これは、少なくとも言語的特徴が時代とともに変化したことを示しています。[ 20 ]ヨハネ共同体という概念はますます疑問視されており、今日でも学者の間でコンセンサスが得られていません。[ 21 ] [ 22 ]

第一の手紙の著者は、福音記者ヨハネと呼ばれることもあります。キリスト教徒は伝統的に、彼を使徒ヨハネ、パトモスのヨハネ、長老ヨハネと同一視してきましたが[ 23 ]、これらのうち実際にどれが同一人物であるかについては意見の一致がありません。[ 24 ]批判的な学者の多くは、使徒ヨハネがこれらの著作を書いたわけではないと結論付けています。[ 25 ] [ 26 ]

目的

「第四福音書は、イエスを父なる神から遣わされた先在の子とするヨハネ福音書共同体の見解を否定したユダヤ教やヨハネ福音書以外の人々から提起された挑戦に取り組んでいる。」新ジェローム聖書注解は、ヨハネ福音書の3通の手紙は「ヨハネ福音書共同体自体の分裂を描いている」と示唆している。[ 27 ]

著者はこの手紙を、聴衆の喜びが「満ちあふれる」（1:4）、彼らが「罪を犯さない」（2:1）、偽教師に惑わされない（2:26 ）、そして「神の子の名を信じるあなたがたが永遠の命を持っていることを常に知るように」（5:13）ために書きました。この手紙の全体的な目的を理解するには、主に二つのアプローチがあります。一つは人生の試練（ロバート・ローによって普及された）であり、もう一つは交わりの試練（ジョン・ミッチェルとゼイン・ホッジスによって普及された）です。ヨハネによる福音書は未信者のために書かれましたが（ヨハネ20:31）、この手紙は既に信者である人々に宛てられました（5:13）。[ 28 ]アーネスト・デウィット・バートンは、この手紙には旧約聖書からの引用やユダヤ教特有の表現がほとんど含まれていないことから、聴衆はユダヤ人ではなく、主に異邦人であった可能性が高いと結論付けました。[ 17 ]

この書簡は、イエスの本質をめぐる論争、すなわち「肉体」か受肉かという論争にも触れています。初期キリスト教には、ドケティズム（キリストの地上における姿は単なる幻想（つまり肉体ではない）であったとする見解）を唱える者もいました。特に注目すべきは、後にグノーシス派となる集団がドケティズム的であったことです。ヨハネの手紙一は、この見解を激しく非難し、イエスが地上に「肉体をもって」実際に現れたという見解を支持しています。第4章は「イエス・キリストが肉体をもって来られたことを告白する霊はすべて神から出たものである」（NRSV）と記し[ 29 ]、他の箇所ではイエスが血を流したと述べており、もし血を流せなかったならば、その死は無意味であったとしています。第2章には、かつて教会に所属していたものの、後に教会を離れ、人間としてのイエスが霊的なキリストでもあることを否定する、原グノーシス派の一派に言及する箇所もあります。著者はこれらの分離主義者を「反キリスト」と非難している。序文でもこの問題に触れている可能性がある。特に著者がヨハネであると特定されている、あるいは弟子であったという偽典的な主張を前提とすれば、その可能性は高い。第1章では、目と触覚を通して真実の証拠を得たと記されている。したがって、著者はイエスの肉体を直接知っていたと主張し、霊や幻影ではなく、生身の人間としてのイエスの肉体性を強調しているのかもしれない。[ 30 ]

現存する初期の写本

アレクサンドリア写本（西暦400～440年）の同じページにある、ペトロの第二の手紙の終わりの部分（3:16～18）とヨハネの第一の手紙の冒頭（1:1～2:9 ）

この書簡の最も古い版は失われていますが、現存する最も古い写本には次のようなものがあります。

ギリシャ語
ラテン語

ムラトリ断片は西暦170年に遡り、ヨハネによる福音書の議論の中で第1章1-3節を引用している。 [ 33 ] 3世紀のパピルス9には第4章11-12節と14-17節が残っている。[ 34 ]

ギリシャ語写本の異なるバージョンでは、いくつかの節の表現が異なります。

プロローグ

第一章の1節から4節は、受肉した言葉に関する序文または紹介文を構成しています。[ 35 ]ヨハネによる福音書の序文と同様に、この序文は、著者が書こうとしているのは命である言葉であると述べています。[ 36 ]英国国教会の注釈者アルフレッド・プラマーは、「福音書の冒頭との類似性は明白である」と指摘していますが、重要な違いがあります。福音書は、創造以前の古代ギリシャ語のλόγος（ロゴス、言葉）の存在に言及しているのに対し、ここでは、言葉が受肉以前から存在していたという点が重要です。[ 36 ]

ヨハネのコンマ

モンフォルティアヌス写本（1520年）434ページの表題にヨハネの手紙一第5章コンマ・ヨハネウムがある。

ヨハネコンマとして知られる三位一体論の注釈（欄外注）は、4世紀にこの書簡のラテン語訳に加えられたが、[ 37 ]中世を通じて、ヨハネの手紙一5:7–8の代わりに本文に挿入された。[ 37 ] 15世紀以前のギリシャ語写本にはこの一節が含まれていなかったが、エラスムスは1522年以降の新約聖書版にこれを加えた。[ 38 ]彼の版から翻訳された聖書にはこの一節が組み込まれており、ジェームズ王訳聖書（1611年）ではこの一節を次のように訳している（斜体）。

7天において証しをするものが三つある。父と言葉と聖霊である。そして、この三つは一つである。8また、地上において証しをするものが三つある。御霊と水と血である。そして、この三つは一つに一致している。[ 39 ]

18世紀以降に行われた、批評版に基づく翻訳では、この箇所は含まれていないか、脚注として記載されています。この追加部分は三位一体論の教義を支持するものであるため、近世初期にはプロテスタントとカトリックの間でこの主題をめぐる議論の的となりました。

最後の詩

子どもたちよ、偶像崇拝から身を守りなさい。アーメン。[ 40 ]

プラマーは、ここで「[ヨハネによる]福音書[ 41 ]と第二の手紙[ 42 ]の終わりと同様に、『アーメン』は写字生による追加である」と示唆している。[ 36 ] Textus Receptus版では末尾に「Ἀμήν」（アーメン）が含まれているが、批判版では含まれていない。 [ 43 ]

「パルティア人へ」

415年頃、ヒッポのアウグスティヌスはラテン語で『ヨハネのパルティア人への手紙について』（ラテン語ではad Parthos ）という注釈書を著し、ヨハネの手紙の宛先をパルティア人としている。これはバビロニアのユダヤ人共同体の改宗者集団を指しているのではないかと示唆されることも時折ある。730年頃、ベーダはアレクサンドリアのアタナシウスもヨハネの手紙一の宛先がパルティア人であると信じていたと記している。しかし、この伝承はラテン語の文献からのみ知られている（ヨハネの手紙二の後期ギリシャ語写本3冊には「パルティア人へ」と記されている）。総合的に判断すると、ヨハネの第一の手紙はエフェソ教会に宛てられたものであり、パルティア人という表記は誤読または誤解によるものである可能性が高い。[ 44 ]

用途

音楽

「1ヨハネ4:16」は、この聖句にインスピレーションを得て、アメリカのバンド、ザ・マウンテン・ゴーツが2009年にリリースしたアルバム「来世の命」に収録されている曲のタイトルである。 [ 45 ]

参照

注記

  1. ^この書はヨハネの第一の手紙、あるいは単にヨハネ第一と呼ばれることもあります[ 2 ]（これは最も一般的な略語でもあります）。 [ 3 ]

参考文献

  1. ^アーランド、カート、アーランド、バーバラ(1995). 『新約聖書本文：批評版入門と現代テキスト批評の理論と実践』ローズ、エロール・F. 訳 (第2版). グランドラピッズ、ミシガン州: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. p. 159. ISBN 978-0-8028-4098-1. 2023年10月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
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参考文献

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