アッバース朝革命

アッバース朝革命
第三フィトナの一部
750年のカリフ制
日付747年6月9日〜750年7月
位置
大ホラーサーン、イラン、イラク
結果

アッバース朝の勝利

交戦国
アッバース朝ウマイヤ朝
指揮官と指導者

アッバース朝革命（アラビア語：اَلثَّوْرَة اَلْعَبَّاسِيَّةِ、ローマ字：  aṯ-Ṯawra al-ʿAbbāsiyyah）[ a ] [ 1 ]は、イスラム史上4大カリフ制の2番目であるウマイヤ朝（661年 - 750年）が、 3番目であるアッバース朝（750年 - 1517年） によって倒された革命である。

アッバース朝の反乱は8世紀半ば、ウマイヤ朝支配への広範な不満を背景に、東部ホラーサーン州で発生した。ムハンマドの叔父アッバースの子孫を主張するアッバース朝は、非アラブ人への差別、重税、ウマイヤ朝支配者の不敬虔さといった様々な不満を利用した。[ 2 ]アブ・ムスリムという戦闘名を用いたペルシャ人革命家に率いられたアブ・ムスリムの戦略は、ウマイヤ朝支配に強い幻滅を抱いていた、生来のイラン人地主階級（デフカン）とホラーサーンに居住するペルシャ化したアラブ人少数派の不満を統合することにあった。[ 3 ] 彼らは黒旗を掲げて進軍し、強力な勢力を形成して西方へと公然と反乱を起こし、ウマイヤ朝軍を打ち破った。 750年のザブ川の戦いで、アッバース朝軍は最後のウマイヤ朝カリフ、マルワン2世に勝利した。この勝利によりウマイヤ朝は崩壊し、アッバース朝の統治が確立された。これはカリフ制の権力基盤がシリアからイラクへと大きく移行し、イスラム統治の新たな時代を告げるものとなった。[ 4 ]

背景

740年代までに、ウマイヤ朝は危機的な状況に陥っていました。 744年の王位継承危機は第三次フィトナ（第三次フィトナ）を引き起こし、中東全域で3年間にわたり猛威を振るいました。その翌年、アル＝ダッハーク・イブン・カイス・アル＝シャイバニーは746年まで続くハワーリジュ派の反乱を引き起こしました。これと時を同じくして、マルワン2世が首都をダマスカスからハランに移す決定に反発する反乱も勃発し、ホムスは同じく746年に破壊されました。マルワン2世が諸州を平定できたのは747年になってからで、その数か月後にはアッバース朝革命が勃発しました。[ 5 ]

ナスル・イブン・サイヤールは738年にヒシャーム・イブン・アブドゥル・マリクによってホラーサーンの総督に任命された。彼は継承戦争の間もその地位を維持し、戦争後にマルワン2世によって総督として承認された。[ 5 ]

ホラーサーンの広大な面積と低い人口密度は、アラブ人住民（軍人・民間人ともに）が、イスラム教がペルシャに広まった際に築かれた駐屯地の外で主に暮らしていたことを意味していた。これは、アラブ人が地元民との交流を避けるために要塞に閉じこもる傾向があったウマイヤ朝の他の地域とは対照的であった。[ 6 ]ホラーサーンのアラブ人入植者は伝統的な生活様式を捨て、現地のイラン人の間で定住した。[ 5 ]帝国の他の地域では非アラブ人との結婚は奨励されず、禁止されることさえあったが、[ 7 ] [ 8 ]東ホラーサーンでは徐々に習慣となり、アラブ人はペルシャの衣装を採用し始め、2つの言語が互いに影響を与え合うにつれて、民族間の壁は徐々に薄れていった。[ 9 ]

原因

アッバース朝革命は多様な背景を持つ人々から支持され、社会のほぼすべての階層の人々がウマイヤ朝支配に対する武装反対を支持した。[ 10 ]この傾向は特に非アラブ系のイスラム教徒の間で顕著であったが、[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]アラブ系のイスラム教徒でさえウマイヤ朝支配と遊牧民の生活様式に対する中央集権化された権力に憤慨していた。[ 12 ] [ 14 ]スンニ派とシーア派の両方がウマイヤ朝打倒の取り組みを支持したが、[ 10 ] [ 11 ] [ 13 ] [ 15 ] [ 16 ]宗教的差別に憤慨した帝国の非イスラム教徒の臣民も同様であった。[ 17 ]

シーア派イスラム教徒の不満

カスル・アムラの遺跡。ウマイヤ朝の王子たちが贅沢と浪費で悪名高かった砂漠の宮殿。[ 18 ]

680年、カルバラーの戦いで預言者ムハンマドの孫フサイン・イブン・アリーが親族や仲間と共にウマイヤ朝軍に虐殺された後、この出来事はウマイヤ朝に対する反対運動のスローガンとなった。アッバース朝もまた、カルバラーの記憶を広く利用してウマイヤ朝に対する民衆の支持を獲得し、それがシーア派の支持をさらに集めた。[ 19 ]アッバース朝革命の数十年前、シーア派とアリー朝によるウマイヤ朝に対する反乱が何度か起こっていた。ある程度、ウマイヤ朝に対する反乱はシーア派の思想と初期から関連していた。[ 14 ] [ 20 ]これには、684年から685年にかけてスレイマン・イブン・スラドが率いたタウワビンの反乱や、680年にフサイン・イブン・アリーが殺害された後の685年から687年にかけてのムクタール・サカフィの反乱が含まれる。その後、 740年のザイド・イブン・アリーの反乱と、イランに一時的な支配権を置いた747年から748年のアブドゥッラー・イブン・ムアーウィヤの反乱[ 16 ]がアッバース朝革命への道を開いた。[ 21 ] [ 22 ]

ハシミヤ運動（シーア派カイサン派の分派）はウマイヤ朝に対する最終的な取り組みを開始する主な責任を負っており、[ 5 ]当初はウマイヤ朝をアリー朝の統治者に置き換えることを目標としていた。 [ 23 ] [ 24 ]当初、アッバース朝は自らの正体については沈黙しており、単にムハンマドの子孫から統治者を望んでおり、その人物をカリフに選ぶことにイスラム教徒コミュニティが同意すると述べていた。[ 25 ] [ 26 ]多くのシーア派は当然、これがアリー朝の統治者を意味すると想定し、アッバース朝はシーア派の支持を得るためにこの考えを暗黙のうちに奨励した。[ 27 ]アッバース朝は、アリーの孫であるアブ・ハシムが息子のムハンマド・イブン・ハナフィーヤを通じて717年に正式にイマームの地位をムハンマド・イブン・アリー・イブン・アブダッラーに譲り、こうしてイマームはアル＝アッバース家に移ったと主張した。[ 21 ] [ 28 ] [ 22 ]

この逸話は捏造とみなされているものの[ 29 ] 、アッバース朝は、ムハンマド・イブン・ハナフィーヤの支持者を自称していたムフタール・サカフィの反乱失敗派の支持者を結集させる機会を得た。革命が本格化する頃には、カイサン派シーア派の多くはアッバース朝に忠誠を誓うか（ハシミヤ派の場合）[ 30 ] [ 31 ]、シーア派の他の分派と袂を分かつか、カイサン派は消滅した。[ 32 ]

非アラブ系スンニ派イスラム教徒の不満

ウマイヤ朝はアラブ中心の国家として記憶されており、民族的にはアラブ人だが信条はイスラム教徒である人々によって、彼らの利益のために運営されていた。[ 12 ] [ 33 ]非アラブ人のイスラム教徒は社会的に周縁化された立場に不満を持ち、容易にウマイヤ朝支配に対するアッバース朝の反対に引き込まれた。[ 14 ] [ 15 ] [ 28 ]アラブ人は官僚機構と軍隊を支配し、アラビア半島外の現地住民とは隔離された要塞に居住していた。[ 6 ]イスラム教に改宗した後でも、非アラブ人やマワリ族はこれらの駐屯都市に住むことはできなかった。非アラブ人は政府で働くことも、ウマイヤ朝軍の将校の地位に就くこともできず、非イスラム教徒に対するジズヤ税を支払わなければならなかった。 [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]ウマイヤ朝支配下の非ムスリムにも、同様の禁止令が課された。[ 37 ]アラブ人と非アラブ人との間の人種間の結婚は稀であった。[ 7 ]結婚が認められたとしても、アラブ人男性と非アラブ人女性の間でのみ認められ、非アラブ人男性は一般にアラブ人女性と自由に結婚することはできなかった。[ 8 ]

イスラム教への改宗は徐々に進められた。非アラブ人がイスラム教に改宗したい場合、彼らは自身の名前を放棄するだけでなく、二級市民のままでなければならなかった。[ 13 ] [ 35 ]非アラブ人はアラブ部族に「養子」とされたが[ 36 ]、実際には部族名を名乗ることはなかった。それは、アラブ人の人種的純粋性を損なう恐れがあったためである。むしろ、非アラブ人は改宗前に奴隷でなくても、「 （部族名）の解放奴隷」という姓を名乗った。これは本質的に、改宗を後援した部族に従属することを意味していた。[ 13 ] [ 38 ]

イスラム教への改宗者は現地人口のおよそ10%を占めていたが（ウマイヤ朝支配下で暮らす人々のほとんどは非イスラム教徒だった）、アラブ人の数が非常に少なかったため、この割合は重要であった。[ 12 ]徐々に非アラブ系イスラム教徒がアラブ系イスラム教徒を上回り、アラブ貴族の間に不安が広がった。[ 33 ]社会的には、ウマイヤ朝はイスラム教をアラブ貴族の所有物と見なしていたため、このことが問題となった。[ 39 ] [ 40 ]ウマイヤ朝体制には大きな財政問題もあった。非アラブ系から新たにイスラム教に改宗した人々が、コーランで非ムスリムに定められているジズヤ税の支払いをやめれば、帝国は破産するだろう。こうした市民権と政治的権利の欠如が、最終的に非アラブ系イスラム教徒が、同じくアラブ人であるにもかかわらず、アッバース朝を支持することに繋がった。[ 41 ]

アラブ人の総督たちがより洗練されたイランの統治方法を採用したにもかかわらず、非アラブ人は依然としてそのような地位に就くことを禁じられていた。[ 7 ]非アラブ人はアラブ風の衣服を着ることさえ許されなかった。[ 42 ]ウマイヤ朝によって培われたアラブ人の人種的優越感は非常に強かった。このことが引き起こした不満の多くは、非アラブ人とアラブ人の人種的・文化的平等を主張するシュービーヤ運動へとつながった。この運動はエジプト人、アラム人、ベルベル人の間で支持を得たが、[ 43 ]この運動はイラン人の間で最も顕著であった。

イラン文化の抑圧

ウマイヤ朝カリフ、アブドゥル・マリク・イブン・マルワンを描いた貨幣

初期のイスラム教徒によるペルシア征服は、反イランのアラブ化政策と相まって、多くの不満を引き起こした。[ 44 ]アブドゥルマリク・イブン・マルワンの時代まで、ディヴァンはマワーリによって支配され、記録はパフラヴィー文字で書かれていた。物議を醸したウマイヤ朝の総督アル＝ハッジャージ・イブン・ユースフは、ハラジ税の支払いを避けるために都市へ去ったすべてのマワーリを故郷へ強制的に帰還させた。彼は東方イスラム帝国でペルシア語が宮廷語として使用されていたことに憤慨し、アラビア語への改称を命じた。[ 45 ] [ 46 ]

非イスラム教徒の不満

アッバース朝革命への支持は、異なる信仰を持つ人々が共通の大義に結集した初期の例であった。これは主に、イスラム教以外の信仰を持つ者に対して特に抑圧的とみなされていたウマイヤ朝の政策によるものであった。741年、ウマイヤ朝は非ムスリムが政府の役職に就くことを禁じた。[ 47 ]アッバース朝はこの不満を認識し、イスラム教徒としての性格と、部分的に非ムスリムである支持層の両方のバランスをとるよう努めた。[ 48 ]

メルヴ周辺の非イスラム教徒貴族はアッバース朝を支持し、宗教信仰に関わらず特権階級としての地位を維持した。[ 14 ]

歴史的出来事

築き上げる

719年頃から、ハーシミヤ派の伝道団がホラーサーンで信奉者を探し始めました。彼らの活動は布教活動として位置づけられ、「預言者の家の一員で、誰からも好かれる人物」[ 49 ]への支持を求めましたが、アッバース朝については明確に言及しませんでした[ 27 ] [ 50 ] 。これらの伝道団はアラブ人にも非アラブ人にも成功を収めましたが、後者は特にこの運動の成長に重要な役割を果たしたと考えられます。ウマイヤ朝末期には、カイサン派、ハーシミヤ派、そして主流シーア派によるシーア派の反乱が数多く発生しました。これはちょうど、第二次フィトナ[ 35 ] [ 51 ]と第三次フィトナ[ 52 ]における同盟関係や不正行為をめぐって、ウマイヤ朝軍のシリア派部隊の間で激しい感情が燃え上がっていた時期とほぼ同時期です。

当時クーファはウマイヤ朝支配に対する反対勢力、特にアリーの支持者とシーア派の中心地であった。741年から742年にかけて、アブー・ムスリムはそこでアッバース朝の工作員と初めて接触し、やがてメッカでアッバース朝の長であるイマーム・イブラーヒームに紹介された。746年頃、アブー・ムスリムはホラーサーンでハーシミヤ派の指導権を握った。[ 53 ]要求を公然と率直に表明したアリー朝の反乱とは異なり、アッバース朝はハーシミヤ派の同盟者とともに、ウマイヤ朝支配に対する地下抵抗運動をゆっくりと構築していった。革命の成功を確実にするため、秘密裏にイスラム東部の地に支持基盤を築くために秘密裏に活動した。[ 20 ] [ 51 ]この軍備増強はイラクのザイド派の反乱の直後に起こっただけでなく、イベリア半島とマグリブのベルベル人の反乱、イエメンとヒジャーズのイバード派の反乱[ 54 ]、レバントの第三次フィトナとも同時に起こり、ホラサンと中央アジアでは革命と同時期にアル・ハリス・イブン・スレイジの反乱が起こった。[ 12 ] [ 13 ]アッバース朝は、ウマイヤ朝が四方八方から包囲されるのを見守りながら準備期間を過ごした。[ 55 ]また、東洋アフリカ研究学院の名誉教授G. R. ホーティングは、たとえウマイヤ朝の統治者がアッバース朝の準備に気付いていたとしても、彼らに対抗することは不可能だっただろうと主張している。[ 5 ]

イブン・スライジの反乱

746年、イブン・スレイジュはメルブで反乱を起こしたが、当初は成功せず、秘書のジャム・ビン・サフワンまで失った。[ 56 ]他の反乱勢力と合流した後、イブン・スレイジュはウマイヤ朝の総督ナスル・イブン・サイヤールとその軍をニシャプールに追いやった。その後まもなく両派は裏切り、イブン・スレイジュの派閥は壊滅した。当時、西ホラーサーンはアブドゥッラー・イブン・ムアーウィヤが支配しており、東部のイブン・サイヤールはマルワーン2世から切り離されていた。747年夏、イブン・サイヤールは和平を申し出て、残った反乱軍はこれを受諾した。反乱軍のリーダーはイブン・スレイジュの息子による報復攻撃で暗殺され、同時に村々では別のシーア派の反乱が始まっていた。残った反乱軍の息子が和平協定に署名し、イブン・サイヤールは747年8月にメルヴの職に戻った[ 56 ]。これはアブ・ムスリムが自ら反乱を起こした直後のことである。

ペルシャ時代

747年6月9日（ヒジュラ暦129年ラマダン月25日）、アブー・ムスリムはウマイヤ朝に対する公然たる反乱を起こすことに成功し、[ 12 ] [ 57 ] 、黒旗を掲げて実行された。[ 53 ] [ 58 ] [ 59 ]アブー・ムスリムは、当時はまだ名前が知られていなかったがアル・リダと呼ばれていたイマームの名において蜂起し、ホラーサーン人とシーア派の支援を集めた。[ 60 ]メルヴで正式に戦闘が始まったとき、アブー・ムスリムの指揮下には1万人近くの兵士がいた。[ 4 ] 748年2月14日、彼はメルヴを支配し、[ 56 ]イブン・スレイジの反乱を鎮圧してから1年も経たないうちにナスル・イブン・サイヤールを追放し、西方に軍隊を派遣した。[ 53 ] [ 58 ] [ 61 ]

アッバース朝の新任将校カフタバ・イブン・シャビブ・アル＝タイは、息子のアル＝ハサン・イブン・カフタバとフマイド・イブン・カフタバと共に、イブン・サイヤールをニシャプールまで追跡し、さらに西​​のペルシャ西部のクミスまで追い詰めた。 [ 62 ]その年の8月、アル＝タイはカスピ海南東のゴルガーンでウマイヤ朝の軍1万人を破った。イブン・サイヤールはカリフの援軍とともに、現在の首都「テヘラン」近郊のレイで再集結したが、この都市もカリフの司令官も陥落した。再びイブン・サイヤールは西へ逃亡し、748年12月9日、ペルシャ南西部のハメダーンに向かおうとして死亡した。 [ 62 ]アル・タイはホラーサーン地方を西に進軍し、749年3月に中央ペルシアの エスファハーンで5万人のウマイヤ朝軍を破った。

ペルシア南西部のナハヴァンドにおいて、ウマイヤ朝はペルシアにおける最後の抵抗を試みた。ハメダーンから脱出したウマイヤ朝軍とイブン・サイヤールの残党は、既に駐屯していた部隊と合流した。 [ 62 ]カフタバはシリアから派遣されたウマイヤ朝の救援部隊を破り、その息子アル＝ハサンはナハヴァンドを2ヶ月以上包囲した。駐屯軍にいたシリアのウマイヤ朝軍はアッバース朝と取引を行い、ホラーサーン出身のウマイヤ朝軍を裏切ることで自らの命を救った。ウマイヤ朝軍は皆処刑された。[ 62 ]約90年を経て、ホラーサーンにおけるウマイヤ朝の支配はついに終焉を迎えた。

アル＝タイがホラーサーン北東部のニシャプールを占領したのと時を同じくして、アブー・ムスリムはイスラム北東部におけるアッバース朝の支配を強化していた。アッバース朝の総督はトランスオクシアナとバクトリア（現在のトルクメニスタン、タジキスタン、ウズベキスタン、キルギスタン、カザフスタンの一部）に任命され、ナスル・イブン・サイヤールと和平協定を結んでいた反乱軍にもアブー・ムスリムから和平の申し出があったが、裏切られ、殲滅された。[ 62 ]東部の反乱軍が鎮圧され、西部のナハヴァンドが降伏したことで、アッバース朝はホラーサーン地方の絶対的な支配者となった。

メソポタミア期

バラミの記録のフォリオ。クーファで忠誠の誓いを受けるアス・サッファを描いている。

アッバース朝は時間を無駄にすることなくペルシャからメソポタミアへと進軍を続けた。749年8月、ウマイヤ朝の司令官ヤズィード・イブン・ウマル・アル・ファザーリーは、アル・タイの軍がクーファに到達する前にこれを迎え撃とうとした。負けじとアッバース朝は、準備を整える前にアル・ファザーリーの軍に夜襲をかけた。襲撃中、アル・タイ自身も戦死した。損失にもかかわらず、アル・ファザーリーは敗走し、軍と共にワシトへと逃亡した。[ 63 ]ワシト包囲戦はその年の8月から750年7月まで続いた。尊敬を集める軍司令官を失ったにもかかわらず、ウマイヤ朝軍の大部分は事実上ワシト内に閉じ込められ、より攻撃的な軍事行動が行われるまで事実上の監獄に留め置かれることになった。[ 64 ]

749年の包囲と時を同じくして、アッバース朝はユーフラテス川を渡りクーファを占領した。[ 35 ] [ 58 ]数年前に拷問を受けて死亡したウマイヤ朝の失脚した高官、ハリド・アル＝カスリーの息子が、クーファの城塞を皮切りにアッバース朝支持の暴動を起こした。749年9月2日、アル＝ハサン・ビン・カフタバは事実上、市内に歩いて入り、店を開いた。[ 64 ]アッバース朝の高官アブー・サラマがアリー朝の指導者を推したことで混乱が生じた。アブー・ムスリムの腹心アブー・ジャムが状況を報告し、アッバース朝は先制攻撃を開始した。 749年11月28日金曜日、ワシト包囲戦がまだ終わる前に、ムハンマドの叔父であるアル・アッバースの曾孫であるアス・サッファがクーファのモスクで新しいカリフとして認められました。[ 53 ] [ 65 ]革命時の12人の軍司令官が忠誠を誓うのを目撃したアブ・サラマは、恥ずかしさからそれに従いました。[ 64 ]

カフタバの軍がホロサンからクーファへ進軍したのと同じ速さで、アブドゥッラー・イブン・アリーとアブー・アウンのアブドゥルマリク・イブン・ヤズィードの軍もモスル（今日のイラク北部）へ進軍した。 [ 64 ]この時点でマルワーン2世はハラン（今日のトルコ中南部）から軍を動員し、メソポタミアへ進軍した。750年1月16日、両軍はザブ川の支流の左岸で遭遇し、9日後マルワーン2世は敗れ、その軍は完全に壊滅した。[ 13 ] [ 35 ] [ 64 ] [ 66 ]この戦いはウマイヤ朝の運命を決定づけた戦いだと考えられている。マルワン2世にできたのはシリアを通ってエジプトへ逃げることだけで、ウマイヤ朝の町はアッバース朝の追撃を受けて次々と降伏していった。[ 64 ]

4月にダマスカスはアッバース朝の手に落ち、8月にはマルワン2世とその家族はアブー・アウンとサリーフ・イブン・アリー（アブドゥッラー・イブン・アリーの弟）率いる小部隊に追跡され、エジプトで殺害された。 [ 13 ] [ 35 ] [ 53 ] [ 59 ] [ 66 ]ワシトのウマイヤ朝の司令官アル・ファザーリーは、1月にマルワン2世が敗北した後も抵抗を続けた。アッバース朝は7月に恩赦を約束したが、彼が要塞から脱出した直後に処刑された。ほぼ3年間の反乱の後、ウマイヤ朝は終焉を迎えた。[ 12 ] [ 24 ]

ウマイヤ朝残党の虐殺

勝利者たちはシリアのウマイヤ朝の墓を冒涜し、ウマル2世の墓だけを残し、ウマイヤ朝の残りのほとんどのメンバーは追跡され殺害された。[ 10 ] [ 35 ]アブドゥッラー・イブン・アリー率いるアッバース朝がウマイヤ朝のメンバーに恩赦を宣言すると、80人が恩赦を受けるためにヤッファに集まり、全員が虐殺された。[ 67 ] [ 68 ]虐殺は集会の宴会中に起こったと言われており、アブドゥッラーはその間ずっと食事を続けていたと伝えられている。[ 69 ]アブドゥッラー・イブン・アリーはウマイヤ朝の大量虐殺をカルバラーでのフサインの死に対する報復であると主張した。[ 70 ]

戦術

民族平等

アッバース朝の軍事的部隊編成は、支持者間の民族的・人種的平等を目標として設計されました。アブー・ムスリムがシルクロード沿いでアラブ人、トルコ人、イラン人の混血将校を募集した際、彼は部族や民族的所属ではなく、現在の居住地に基づいて登録を行いました。[ 57 ]これにより、部族や民族間の結束は大きく弱まり、これらの概念は個人間の共通の利益意識に取って代わられました。[ 57 ]

宣伝

アッバース朝革命は中世初期におけるプロパガンダの有効性を示す好例である。革命の公開段階の初めに掲げられた黒旗は、ムハンマドの家族による過去の反乱失敗に由来するメシア的な色合いを帯びており、終末論や千年王国論の色が濃かった。[ 4 ]ムハンマドの叔父アッバース・イブン・アブドゥルムッタリブの子孫であるアッバース朝の指導者たちは、ムハンマドの孫フサイン・イブン・アリーがウマイヤ朝第2代君主ヤズィード1世の軍隊によって殺害されたという歴史の鮮明な再現を行い、その後報復を約束した。[ 4 ]ムハンマドの家族の遺産に注意深く焦点が当てられたが、アッバース朝が実際にどのように統治しようとしていたかについての詳細は触れられなかった。[ 71 ]ウマイヤ朝が預言者一族のアリー朝を根絶することに主に力を注いでいたのに対し、アッバース朝はイスラムの年代記を慎重に改訂し、ムハンマドと叔父の関係に重点を置いた。[ 71 ]

アッバース朝はウマイヤ朝に対する宣伝活動の準備に1年以上を費やした。ホラーサーン州全域に70人の宣伝活動家がおり、12人の中央官吏の指揮下で活動していた。[ 72 ]

秘密

アッバース朝革命は、当時の他の失敗に終わった反ウマイヤ朝反乱には見られなかったいくつかの戦術によって特徴づけられた。その最たるものは秘密主義であった。当時のシーア派やその他の反乱は、いずれも公に知られた指導者によって率いられ、明確かつ明確な要求を掲げていたのに対し、アッバース朝は自らの正体だけでなく、その準備や存在そのものさえも隠蔽した。[ 51 ] [ 73 ]後にアッバース朝最初のカリフとなったサッファは、ウマイヤ朝カリフとその多くの君主が既に殺害された後まで、民衆から忠誠の誓いを受けるために前に出てこなかった。[ 10 ]

アッバース朝の主要な軍司令官であったアブー・ムスリム・アル＝ホラサーニーは、特に謎に包まれていた。文字通り「ホラーサーン出身のムスリムの父」を意味する彼の名前でさえ、彼個人について意味のある情報を与えなかった。 [ 72 ]今日でも、学者たちは彼が実在の一貫した人物であったと確信しているものの、彼の実際の身元に関する具体的な示唆はすべて疑わしいという点で広く合意されている。[ 53 ]アブー・ムスリム自身は、彼の宗教と居住地だけが重要であると強調し、彼の出自についての調査を拒絶した。[ 72 ]

アブー・ムスリムが誰であったにせよ、シルクロードの駐屯都市に駐屯するアラブ人とイラン人の混成軍将校たちを拠点に、親アッバース朝感情を抱く秘密のネットワークを構築した。このネットワークを通じて、アブー・ムスリムは革命が公になる何年も前から、多民族勢力からのアッバース朝への武装支援を確保していた。[ 20 ]これらのネットワークは不可欠であった。シルクロードに駐屯する将校たちは、中央アジアの獰猛なトルコ系部族と長年戦い、経験豊富で尊敬を集める戦術家であり戦士であったからである。[ 61 ]

余波

西暦800年までのこの地域の国境

直後、アッバース朝はかつての同盟国で今やライバルとみなされる者たちに対して権力を強化しようとした。[ 10 ]革命成功の5年後、アブー・ムスリムはアッバース朝第2代カリフ、アブー・ジャアファル・アル・マンスールから異端と反逆の罪で告発された。アブー・ムスリムは、マンスールに対し、アッバース朝を権力の座に就かせたのは自分だと諭したにもかかわらず、755年に宮殿で処刑され、[ 17 ] [ 24 ] [ 61 ]彼の旅仲間は買収されて口を閉ざされた。カリフの残虐行為に対する不満とアブー・ムスリムへの称賛が、ホラーサーンとクルディスタン全域でアッバース朝自体に対する反乱へとつながった。[ 24 ] [ 74 ]

シーア派は革命成功の鍵であったが、ウマイヤ朝の物質的過剰を鑑みてアッバース朝が正統性を主張しようとしたことが、シーア派への迫害の継続を招いた。[ 11 ] [ 14 ]アル・マンスールの息子マフディー（775–785）は、正式にアッバース自身がイマームであると宣言し、イマームがアリー朝を通じて継承されたという主張を放棄した。さらに自身の信頼性を強調するため、彼はマフディーの称号を名乗った。[ 21 ]一方、非ムスリムはウマイヤ朝時代に失った政府の職を取り戻した。[ 11 ]ユダヤ教徒、ネストリウス派キリスト教徒、ゾロアスター教徒、さらには仏教徒までもが、民族的にも宗教的にも多様な新しい都市バグダッドを中心とした、より国際的な帝国に再統合された。[ 4 ] [ 36 ] [ 48 ]

アッバース朝は945年以降、実質的には世俗の支配者の傀儡であったが[ 10 ] [ 15 ] 、バグダードとその周辺地域に対する彼らの支配は1258年にモンゴル人がバグダードを略奪するまで続き、名目上のカリフとしての血統は1517年、オスマン帝国がエジプト（1258年以降アッバース朝のカリフの所在地）を征服し、カリフ位を主張するまで続いた。[ 12 ] [ 15 ]アッバース朝による実際の直接統治の期間はほぼ200年間続いた。[ 75 ]

ヒシャーム・イブン・アブド・アル・マリクの孫の一人、アブド・アル・ラフマーン1世は生き残り、 5年間の西方への旅の後にアル・アンダルス（ムーア人のイベリア）に王国を建国した。 [ 12 ] [ 13 ] [ 35 ] 30年の間に、彼は支配的なフィルハルト朝を追放し、アッバース朝の侵略に抵抗してコルドバ首長国を建国した。[ 76 ] [ 77 ]これはウマイヤ朝の延長であると考えられており、756年から1031年までコルドバで統治した。[ 11 ] [ 33 ]

遺産

アッバース朝革命は、西洋およびイスラム両国の歴史家にとって大きな関心事であった。[ 58 ]ニューヨーク州立大学の社会学教授サイード・アミール・アルジョマンドによると、革命の分析的解釈は稀で、ほとんどの議論は単にイランまたはアラブの出来事の解釈に沿っている。[ 78 ]初期のヨーロッパの歴史家たちはしばしば、この紛争をアラブ人に対する非アラブ人の反乱としてのみ見ていた。プリンストン大学の近東研究の名誉教授バーナード・ルイスは、革命はしばしばペルシャの勝利、アラブ人の敗北として特徴づけられてきたが、カリフは依然としてアラブ人であり、行政言語は依然としてアラビア語であり、アラブ貴族は土地保有を放棄するよう強制されず、むしろアラブ人は帝国の成果を他の人種と平等に分けるよう強制されただけだと指摘している。[ 58 ]

ハミルトン・ギブ 教授とルイス教授は、アッバース朝革命におけるアラブ人の積極的な役割をいち早く認識した東洋学者の一人であった。ギブ教授はアッバース朝革命を直接研究したわけではないが、他の著作において、この蜂起におけるイエメンのアラブ人の重要性を強調した。ギブ教授は、アブー・ムスリム・アル＝ホラサーニーを支持するペルシャ人の民衆運動という説を否定し、革命の非民族的性格を強調し、ホラーサーン諸都市が革命の機会を捉えてウマイヤ朝に対して大挙して蜂起したわけではないと指摘した。それどころか、史料は正反対の事実を示している。またギブ教授は、アッバース朝による変革の意義は、特権階級のアラブ人をより広範なムスリム共同体に統合したことにあると主張した。[ 79 ]ルイス教授は、特に『イスラム百科事典』のアッバース朝に関する論文において、ホラーサーンにおけるアラブ人の革命における役割について言及しているが、これらの記述は簡潔で慎重なものであった。[ 79 ]

アッバース朝建築の初期の例であるアル・ウハイディル要塞

CW・プレヴィテ＝オルトンは、ウマ​​イヤ朝衰退の原因はイスラム教の急速な拡大にあると主張する。ウマイヤ朝時代には、イラン人、ベルベル人、コプト人、アッシリア人が大規模な改宗によってイスラム教に改宗した。アラブ人が「顧客」と呼んだこれらの人々は、しばしばアラブ人の主人よりも教育水準が高く、文明化されていた。すべてのイスラム教徒の平等を基盤とする新たな改宗者たちは、政治情勢を一変させた。プレヴィテ＝オルトンはまた、シリアのアラブ人とメソポタミアのアラブ人との間の確執が帝国をさらに弱体化させたとも主張している。[ 80 ]

革命はイスラム教に改宗した非アラブ人の参政権につながり、彼らにアラブ人との社会的、精神的平等を与えた。[ 81 ]社会的制約が取り除かれ、イスラム教はアラブ民族帝国から普遍的な世界宗教へと変化した。[ 36 ]これはイスラムの黄金時代として知られる大きな文化的、科学的交流につながり、ほとんどの成果はアッバース朝の下で達成された。後にイスラム文明と文化として知られるようになったものは、以前のラシドゥーンとウマイヤ朝ではなく、アッバース朝によって定義されました。[ 15 ] [ 36 ] [ 48 ]社会のあらゆる分野で新しいアイデアが地理的起源に関わらず受け入れられ、アラブ的というよりイスラム的な社会制度の出現が始まった。イスラム教の最初の世紀にはイスラム教聖職者という階級は存在しなかったが、アッバース朝革命以降、ウラマーが社会の勢力として現れ、正義と正統性の調停者としての地位を確立した。[ 81 ]

首都がダマスカスからバグダッドへと東方に移ったことで、アッバース朝はウマイヤ朝のアラブ的性格とは対照的に、明らかにペルシャ的性格を帯びるようになった。[ 14 ]統治者たちはますます独裁的になり、時には自らの行動を擁護するために神権を主張することもあった。 [ 14 ]

結論

革命の正確かつ包括的な歴史を編纂することは、いくつかの理由から困難であることが判明している。同時代の記録は現存しておらず、ほとんどの史料は革命から1世紀以上経ってから書かれたものである。[ 82 ] [ 83 ]史料のほとんどがアッバース朝統治下で書かれたため、ウマイヤ朝に関する記述は鵜呑みにしてはならない。[ 82 ] [ 84 ]こうした史料は、ウマイヤ朝をせいぜい、ラシドゥーン朝とアッバース朝カリフ制の間の単なる一時的存在としてしか描写していない。[ 85 ]

革命の歴史学は、アッバース朝が初期のイスラム歴史物語のほとんどを支配していたため、特に重要である。[ 83 ] [ 86 ]彼らの統治下で、イスラム世界で歴史が一般的な執筆とは別の独立した分野として確立された。[ 87 ]アッバース朝がイスラム世界で事実上の権力を握っていた最初の200年間は、イスラム史の最初の編纂と一致する。[ 75 ]歴史学の調査では、アッバース朝の下でイスラムの思想と儀式が確立され、分離された統治者と聖職者の間の対立が帝国の政教分離につながったことに焦点を当てることが多い。[ 88 ]

参照

注記

  1. ^黒色衣の男たちの運動とも呼ばれる( ثَوْرَةُ أَصْحَابِ السَّوَاد、Ṯawrat ʾAṣḥābi al-Sawād )

参考文献

  1. ^フライ, RN; フィッシャー, ウィリアム・ベイン; フライ, リチャード・ネルソン; エイブリー, ピーター; ボイル, ジョン・アンドリュー; ガーシェヴィッチ, イリヤ; ジャクソン, ピーター (1975). 『ケンブリッジイラン史』ケンブリッジ大学出版局. ISBN 9780521200936。
  2. ^ Marín-Guzmán, Roberto (1994). 「中央アジアとホラーサーンにおけるアッバース朝革命：その起源における課税、改宗、そして宗教団体の役割に関する分析的研究」『イスラム研究』33 (2/3). 国際イスラム大学イスラム研究所、イスラマバード: 227–252 . ISSN 0578-8072 . JSTOR 20840168 .  
  3. ^アクスワーシー、マイケル（2010年3月9日）『イランの歴史：心の帝国』ベーシックブックス、77ページ。ISBN 978-0465019205ペルシャ人改宗者アブー・ムスリムは、ホラーサーンにおいてウマイヤ朝支配に対する反乱を起こした。ホラーサーンでは、旧ペルシャ人の土地所有者である貴族階級（デフカン）の生き残りと、新たにアラブ人入植者となった人々の間で創造的な力学が特に強く働き、多くの婚姻や改宗が行われた。文化の真の融合が見られたようで、アラブ人入植者はペルシャ語、ペルシャの衣装、さらにはイスラム教以前のペルシャの祭りさえも取り入れていた。
  4. ^ a b c d e Hala Mundir Fattah、イラクの簡単な歴史、p. 77. ニューヨーク: Infobase、2009。ISBN 9780816057672
  5. ^ a b c d e G. R. ホーティング『イスラム第一王朝：ウマイヤ朝661-750年』 p. 105。ロンドン：ラウトレッジ、2002年。ISBN 9781134550586
  6. ^ a bピーター・スターンズ、マイケル・アダス、スチュアート・シュワルツ、マーク・ジェイソン・ギルバート著。「ウマイヤ朝帝国」 『世界文明：グローバル・エクスペリエンス』合本版第7版より。ツーク：ピアソン・エデュケーション、2014年。ISBN 9780205986309
  7. ^ a b cパトリック・クローソン『永遠のイラン』p.17。ベイジングストーク：パルグレイブ・マクミラン、2005年。ISBN 1-4039-6276-6
  8. ^ a bアル・バラドゥリ、フトゥ・アル・ブルダン、p. 417.
  9. ^ GRホーティング『イスラム第一王朝』105～113ページ。
  10. ^ a b c d e f『オックスフォード・イスラム史』 p. 25.ジョン・エスポジト編. オックスフォード: オックスフォード大学出版局, 1999. ISBN 9780199880416
  11. ^ a b c d eドナルド・リー・ベリー『イスラムの写真』p. 80。メイコン：マーサー大学出版局、2007年。ISBN 9780881460865
  12. ^ a b c d e f g h iリチャード・ブリエット、パメラ・カイル・クロスリー、ダニエル・ヘドリック、スティーブン・ハーシュ、ライマン・ジョンソン『地球とその人々：グローバル・ヒストリー』A巻、251ページ。ボストン：センゲージ・ラーニング、2014年。ISBN 9781285983042
  13. ^ a b c d e f g h James Wynbrandt、サウジアラビアの簡単な歴史、p. 58. ニューヨーク: Infobase Publishing、2010。ISBN 9780816078769
  14. ^ a b c d e f gブライアン・S・ターナー『ウェーバーとイスラム』第7巻、86​​ページ。ロンドン：ラウトレッジ、1998年。ISBN 9780415174589
  15. ^ a b c d eイスラム美術、p. 20。ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局、1991年。ISBN 9780674468665
  16. ^ a b G.R. ホーティング『イスラム第一王朝』106ページ。
  17. ^ a bリチャード・フォルツ『イランの宗教：先史時代から現在まで』p.160。ロンドン：ワンワールド・パブリケーションズ、2013年。ISBN 9781780743097
  18. ^パトリシア・ベイカー『アムラのフレスコ画』 、 Wayback Machineで2008年8月29日にアーカイブ。サウジアラムコ・ワールド、第31巻第4号、22～25ページ。1980年7～8月。2014年6月17日閲覧。
  19. ^コーネル、ヴィンセント・J.、カムラン・スコット・アガイ（2007年）『イスラムの声』ウェストポート、コネチカット州：プレーガー出版社、117～118頁。ISBN 9780275987329. 2014年11月4日閲覧。
  20. ^ a b cマシュー・ゴードン『イスラムの台頭』p.46。ウェストポート：グリーンウッド出版グループ、2005年。ISBN 9780313325229
  21. ^ a b cニューマン、アンドリュー・J.（2013年）。『十二イマーム派シーア派：イスラーム生活における統一性と多様性、632年から1722年』エディンバラ大学出版局。ISBN 9780748678334。
  22. ^ a bケネディ、ヒュー（2016年）『初期アッバース朝：政治史』テイラー＆フランシス、ISBN 9781317358060。
  23. ^ファルハド・ダフタリー『イスマイリ文学：資料と研究の書誌』p.4。ロンドン： IBタウリス・アンド・イスマイリ研究所、2004年。ISBN 9781850434399
  24. ^ a b c d H. Dizadji, Journey from Tehran to Chicago: My Life in Iran and the United States, and a Brief History of Iran , p. 50. Bloomington : Trafford Publishing , 2010. ISBN 9781426929182
  25. ^ للرضا من ءال محمد
  26. ^ ʿALĪ AL-REŻĀ、イランニカ
  27. ^ a bオックスフォードイスラム史、24～25ページ。
  28. ^ a bハラ・ムンドヒル・ファッター著『イラク小史』 76ページ。
  29. ^ GRホーティング『イスラム第一王朝』113ページ。
  30. ^ファルハド・ダフタリー、イスマーイール文学、p. 15.
  31. ^ムージャン・モメン『シーア派イスラーム入門』 47-48ページ、ニューヘイブン：イェール大学出版局、1985年、 ISBN 9780300035315
  32. ^ハインツ・ハルム『シーア派』p.18。エディンバラ：エディンバラ大学出版局、2004年。ISBN 9780748618880
  33. ^ a b c dイヴァン・ハーベック『7世紀から11世紀までのアフリカ』p.26。メルトン：ジェームズ・カリー、1992年。ISBN 9780852550939
  34. ^スターンズ、アダス他「改宗者と聖書の民」
  35. ^ a b c d e f g h『ウマイヤ朝：イスラム美術の興隆』 p. 40。国境なき美術館、2000年。ISBN 9781874044352
  36. ^ a b c d eフィリップ・アドラーとランドール・パウエルズ『世界文明』p.214。ボストン：センゲージ・ラーニング、2014年。ISBN 9781285968322
  37. ^ジョン・エスポジト『イスラム教：正しい道』34ページ。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1998年。ISBN 9780195112344
  38. ^フレッド・アステン『カライ派ユダヤ教と歴史的理解』33-34ページ、コロンビア：サウスカロライナ大学出版局、2004年、 ISBN 9781570035180
  39. ^ GR Hawting,『イスラム第一王朝』4ページ。
  40. ^ Fred Astren、「カライ派ユダヤ教と歴史的理解」、33ページ（のみ）。
  41. ^ウィリアム・オクセンワルドとシドニー・ネットルトン・フィッシャー著『中東：歴史』 55～56ページ。中東シリーズ第2巻。ニューヨーク：マグロウヒル・エデュケーション、1997年。ISBN 9780070217195
  42. ^ Ignác Goldziher、 Muhammedanische Studien、vol. 2、138–139ページ。 1890年。ISBN 0-202-30778-6
  43. ^スザンヌ・エンダーヴィッツ「シュウビヤ」 『イスラム百科事典』第9巻、513～514ページより。ライデン：ブリル出版社、1997年。ISBN 90-04-10422-4
  44. ^アブドルホセイン・ザリンコウブ『 2世紀の沈黙』テヘラン：スハン、2000年、 ISBN 978-964-5983-33-6
  45. ^アブドルホーセイン・ザリンコウブ「アラブによるイラン征服とその余波」ケンブリッジ大学出版局、1975年、リチャード・ネルソン・フライ編『ケンブリッジ・イラン史』第4巻、46ページより引用。ISBN 0-521-24693-8
  46. ^アブ・アル・ファラジ・アル・イスファハニ、キタブ・アル・アガニ、vol. 4、p. 423.
  47. ^アプティン・ハンバギ『火、星、十字架：中世・近世イランの少数派宗教』 19ページ。国際イラン研究図書館第5巻。ロンドン： IBタウリス、2006年。ISBN 9781845110567
  48. ^ a b cアイラ・M・ラピダス、[1]、p.58。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2002年。ISBN 9780521779333
  49. ^ الرضا من ءآل محمد :al-reżā men āl Moḥammad
  50. ^ ABBASID CALIPHATE、 Encyclopædia Iranica。2014年11月8日閲覧。
  51. ^ a b c『オックスフォードイスラム史』 24ページのみ。
  52. ^ GR Hawting, The First Dynasty of Islam、pp. 105 & 107。
  53. ^ a b c d e f ABŪ MOSLEM ḴORĀSĀNĪ、イラン百科事典。 2014 年 4 月 30 日に取得。
  54. ^ダニエル・マクラフリン『イエメンと：ブラッド・トラベル・ガイド』 p. 203。ギルフォード：ブラント・トラベル・ガイド、2007年。ISBN 9781841622125
  55. ^バーナード・ルイス『中東』序文、ウマイヤ朝に関する最後の2ページ。ニューヨーク：サイモン＆シュスター、2009年。ISBN 9781439190005
  56. ^ a b c G.R. ホーティング『イスラム第一王朝』108ページ。
  57. ^ a b c『ケンブリッジイラン史』 p . 62 . リチャード・N・フライ編. ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局, 1975. ISBN 9780521200936
  58. ^ a b c d eバーナード・ルイス『中東』序文、アッバース朝に関する最初のページ。
  59. ^ a b『ケンブリッジイスラム史』第1A巻、p. 102。ピーター・M・ホルト、アン・KS・ラムトン、バーナード・ルイス編。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1995年。ISBN 9780521291354
  60. ^ニューマン、アンドリュー・J.（2013年）『十二イマーム派シーア派：イスラーム生活における統一性と多様性、632年から1722年』エディンバラ大学出版局、ISBN 9780748678334。
  61. ^ a b cマシュー・ゴードン『イスラムの台頭』47ページ。
  62. ^ a b c d e G.R. ホーティング『イスラム第一王朝』116ページ。
  63. ^ GRホーティング『イスラム第一王朝』116～117ページ。
  64. ^ a b c d e f G.R. ホーティング『イスラム第一王朝』 117ページ。
  65. ^「マフディ」イスラム百科事典、p. 1,233。 2番目。編編。ペリ・ベアマン、クリフォード・エドマンド・ボズワース、ヴォルフハート・ハインリヒス他
  66. ^ a bベルトルト・スプラー『イスラム世界 歴史的概説』第1部：カリフの時代、49ページ。第2版。ライデン：ブリルアーカイブ、1968年。
  67. ^マイケル・A・パーマー『最後の十字軍：アメリカ主義とイスラム改革』p.40。リンカーン：ポトマック・ブックス、2007年。ISBN 9781597970624
  68. ^ Zetterstéen 1987、22–23 ページ。
  69. ^ケネディ 1981、48ページ。
  70. ^ケネディ 1981、49ページ。
  71. ^ a bベルトルド・スプラー『イスラム世界の歴史概観』48ページ。
  72. ^ a b c G.R. ホーティング『イスラム最後の王朝』 114ページ。
  73. ^ジョナサン・バーキー『イスラームの形成：近東における宗教と社会、600-1800年』104ページ。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2003年。ISBN 9780521588133
  74. ^アーサー・ゴールドシュミット『中東の簡潔な歴史』 76～77ページ。ボルダー：ウェストビュー・プレス、2002年。ISBN 0-8133-3885-9
  75. ^ a bアンドリュー・マーシャム、[2]、p.16。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2010年。ISBN 9780199806157
  76. ^ロジャー・コリンズ『アラブ人によるスペイン征服』710–797ページ、 113–140ページと168–182ページ。ホーボーケン：ワイリー・ブラックウェル。ISBN 0-631-19405-3
  77. ^サイモン・バートン『スペインの歴史』 37ページ。ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン、2004年。ISBN 0333632575
  78. ^サイード・アミール・アルジョマンド、「アブドゥッラー・イブン・アル＝ムカッファとアッバース朝革命」『イラン研究』第27巻、第1～4号、ロンドン：ラウトレッジ、1994年。
  79. ^ a bオマール1988、p.15  。
  80. ^ CW Previté-Orton、『The Shorter Cambridge Medieval History』第1巻、239ページ。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1971年。
  81. ^ a bフレッド・アストレン『カライ派ユダヤ教と歴史的理解』34ページ。
  82. ^ a b『ウマイヤ朝：イスラム美術の興隆』41ページ。
  83. ^ a bキャサリン・ババヤン『神秘主義者、君主、そして救世主：近世イランの文化的景観』p. 150。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード中東研究センター、2002年。ISBN 9780932885289
  84. ^ジェイコブ・ラスナー著『中東の記憶：偽造されたアイデンティティと競合する物語』p.56。アナーバー：ミシガン大学出版局、2000年。ISBN 9780472110834
  85. ^ Tarif Khalidi、イスラム史学: マスディの歴史、p. 145.アルバニー:ニューヨーク州立大学出版局、1975. ISBN 9780873952828
  86. ^ムハンマド・カシム・ザマン『初期アッバース朝下の宗教と政治：プロト・スンニ派エリート層の出現』 p. 6. ライデン：ブリル出版社、1997年。ISBN 9789004106789
  87. ^ E. Sreedharan、歴史学の教科書、紀元前 500 年から西暦 2000 年まで、p. 65.ハイデラバード:オリエント ブラックスワン、 2004。ISBN 9788125026570
  88. ^ムハンマド・カシム・ザマン『初期アッバース朝時代の宗教と政治』 7ページ。

さらに読む

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=アッバース朝の革命&oldid= 1335076701」より取得