ピーター・アベラール

ピーター・アベラール
アントニ・オレシュチンスキによる1841年以前の描写
誕生1079 （1079）
フランス、ナント近郊のル・パレ
死去（1142-04-21）1142年4月21日（62歳または63歳）
フランス、シャロン＝シュル＝ソーヌ近郊のサン＝マルセル修道院
哲学書
時代中世哲学
地域西洋哲学
学派スコラ哲学 逍遥概念主義
主な関心形而上学、論理学、言語哲学、神学
著名な著作シック・エト・ノン
著名な思想概念主義、リンボ、道徳的影響、贖罪理論[ 1 ] [ 2 ]

ピエール・アベラール[ a ]（1079年2月12日 - 1142年4月21日）は、中世フランスのスコラ学者、哲学者、著名な論理学者、神学者、教師、音楽家、作曲家、詩人であった。[ 3 ]

哲学においては、彼は名目論と概念主義による普遍性の問題に対する論理的解決と、倫理学における意図の先駆者として高く評価されている。[ 4 ]しばしば「 12世紀のデカルト」と呼ばれ、ルソー、カント、スピノザの先駆者とみなされている。[ 5 ]彼は近代経験主義の主要な先駆者と称されることもある。[ 6 ]

カトリック神学において、彼はリンボの概念の発展と、道徳的影響による贖罪理論の導入で最もよく知られています。彼は（アウグスティヌスと並んで）現代の自己反省的な自伝作家の最も重要な先駆者とみなされています。彼は公開された手紙『わが災難の歴史』と公開書簡によって、後の書簡形式小説や著名人の告白小説の道を切り開き、その基調を築きました。

歴史と大衆文化において、彼は、優秀な教え子であり後に妻となるエロイーズ・ダルジャントゥイユとの情熱的で悲劇的な恋愛と深い哲学的交流で最もよく知られています。

経歴、哲学的思想、業績

哲学

ローマのバラ物語の写本に描かれたピーターとエロイーズ・アベラール（14世紀）

アベラールは世俗大学とルネサンス以前の世俗哲学思想の創始者の一人と考えられている。[ 7 ]

アベラールは普遍理論において概念主義を主張した。（普遍性とは、あるクラスの事物全てに同じ言葉を適用するために、そのクラスの全ての個々の要素が備えていなければならない性質または特性である。例えば、青さは全ての青い物体が備えている普遍特性である。）アベラール研究家のデイヴィッド・ラスコムによれば、「アベラールは独自の言語哲学を論理的に展開した…[その中で]彼は、言語そのものが物理学の領域にある事物の真理（res）を証明することはできないと強調した。」[ 8 ]

妻エロイーズの影響を受けて著作を執筆した彼は、主観的意図が人間の行為の道徳的性質を規定するわけではないとしても、少なくとも道徳的価値を規定するものであることを強調した。妻と共に、彼はトマス・アクィナスに先駆けてこの解釈を推し進めた中世最初の重要な哲学者である。

彼はアリストテレスの哲学的権威の確立に貢献し、その権威は彼の死後半世紀にわたって確固たるものとなった。この頃、アリストテレスの『オルガノン』が初めて出版され、その後徐々にアリストテレスの他の現存する著作も出版された。それ以前は、プラトンの著作が哲学的実在論の基盤となっていた。

神学

アベラールは12世紀における最も偉大なカトリック神学者の一人と考えられており、神と宇宙は感情だけでなく論理によっても知ることができ、また知るべきであると主張しました。彼は哲学の伝統の宗教的分野に「神学」という用語を造り出しました。彼は異端者として読まれるべきではありません。彼の死後、教会によって異端の告発は取り下げられ、撤回されたからです。むしろ、神学と哲学を限界まで押し広げた最先端の哲学者として読まれるべきです。彼は「12世紀で最も鋭い思想家であり、最も大胆な神学者」[ 9 ]であり、中世で最も偉大な論理学者と評されています。「彼の天才は彼のすべての行いに明らかだった」現代的な意味で「神学」という言葉を使った最初の人物として、彼は「信仰の問題における理性」を擁護し、「同時代の人々にとって実物よりも大きく見えた。彼の機知、鋭い舌、完璧な記憶力、そして限りない傲慢さは、議論において彼を無敵にした」-「彼の個性の力は、彼と接触したすべての人に鮮明な印象を与えた。」[ 10 ]

洗礼を受けずに幼児期に死亡する者に関して、アベラールは『ロマノスへの手紙注解』の中で神の善性を強調し、アウグスティヌスの「最も軽い罰」を、至福の幻視（carentia visionis Dei ）を拒絶され、それを得る希望を持たず、しかし追加の罰も受けない喪失感であると解釈した。彼の思想は、12世紀から13世紀にかけての幼児リンボ理論の形成に貢献した。[ 11 ]

ジャン＝バティスト・ゴイエ、エロイーズとアバイアール、銅に油彩、c。 1829年。

心理学

アベラールは意図と内的生活の概念に関心を持ち、著書『知性論考』で認知の基礎理論を展開し[ 12 ]、後に人間は「思考によって神に語りかける」という概念を展開しました[ 13 ] 。彼は心神喪失の抗弁の提唱者の一人であり、『サイト・テ・イプサム』の中で「この[罪]については、幼い子供やもちろん精神異常者も影響を受けない…理性を欠いている…彼らにとって何も罪とはみなされない」と書いています[ 14 ] 。彼は精神疾患は自然な状態であるという考えを先導し、「悪魔が心神喪失を引き起こすという考えを覆した」としています。トーマス・F・グラハムは、アベラールはこの見解から客観的に自分自身を切り離し、より微妙な議論を展開することができなかったのは「自身の精神的健康のため」だと主張しています[ 15 ]

生涯

青年期

アベラール（本名ピエール・ル・パレ）は、 1079年頃、ブルターニュ地方ナントの東約16kmにあるル・パレ[ 16 ]で、フランスの小貴族の長男として生まれました。少年時代、彼はすぐに物覚えが良かった。ベレンジェという騎士であった父は、ピエールに教養を学ぶよう奨励し、彼は弁証法（哲学の一分野）に秀でていました。父のように軍人になる代わりに、アベラールは学者になりました

アベラールは初期の学問の探求の間、フランス中を放浪して議論と学問を行い、（彼自身の言葉によれば）「逍遥学派のような人物になった」[ 17 ] 。彼は最初にロワール地方で学んだが、この時期の教師はアンセルムスによって異端の罪で告発されていた名目論者コンピエーニュのロスケリヌスであった[ 9 ] 。

名声への昇華

1100年頃、アベラールは旅の途中でパリを訪れました。この頃、彼は姓を「アベラール」に改めました。これは「アベイラール」または「アバエルアルドゥス」と表記されることもあります。アベラールの語源は、中世フランス語の「abilite」（能力）、ヘブライ語の「Abel/Habal」（創世記の息／虚栄／人物）、英語の「apple」、またはラテン語の「 ballare 」（踊る）に由来する可能性があります。この名前は、バースのアデラールとピーター・アベラールに関する二次的な逸話（そして、彼らが同一人物であると混同されている）の中で、過剰な（「太った」）学習を意味する「lard」に関連していると冗談めかして言及されています。[ 18 ]

パリのノートルダム大聖堂の偉大な大聖堂学校（現在の大聖堂が建設される前）で、彼はパリの助祭でノートルダム大聖堂の校長で後のシャロンの司教であり、哲学的実在論の主導的な提唱者であるランのアンセルム（聖アンセルムと混同しないように）の弟子であるウィリアムに学んだ。[ 9 ]アベラールは回想して、ウィリアムが承認から敵意に変わったと描写している。これは、アベラールがすぐに議論で師に勝つことができるとわかったときである。これは最終的に実在論の理論の没落に終わった長い決闘となり、アベラールの概念主義/唯名論に取って代わられた。アベラールの思想はこの記述が示唆するよりもウィリアムの思想に近かったが、[ 19 ]ウィリアムはアベラールが傲慢すぎると考えた。[ 20 ]この時期にアベラールはウィリアムとロスケリヌスの両者と争いを起こした。[ 16 ]

アベラールは大都市の教師たちの反対を押し切って、まず王室御用達のムランに自分の学校を設立し、その後、1102年から1104年頃には、より直接的な競争相手を求めてパリに近いコルベイユに移った。[ 17 ]彼の教育は目覚ましい成功を収めたが、ストレスが彼の体質を圧迫し、神経衰弱に陥って数年間の療養のためブルターニュの実家に帰省した。

1108年以降、パリに帰国したアベラールは、シテ島のすぐ外にあるサン・ヴィクトル庵で講義をしているウィリアムを見つけた。そこで二人は再びライバルとなり、アベラールは普遍理論を巡ってウィリアムに挑戦した。アベラールは再び勝利し、あと少しでノートルダム大聖堂の校長の地位に就くところだった。しかし、しばらくの間、ウィリアムはアベラールがパリで講義するのを阻止することに成功した。そのためアベラールはムランでの学校を再開せざるを得なくなり、1110年から 1112年頃には、ノートルダム大聖堂を見下ろすサント・ジュヌヴィエーヴ山の高台にあるパリへと移転することができた。[ 21 ]

弁証法における成功の後、彼は次に神学に転向し、1113年にランに移り、アンセルムスの聖書解釈とキリスト教教義に関する講義を聴講した。[ 16 ]アンセルムスの教えに感銘を受けなかったアベラールは、エゼキエル書に関する独自の講義を始めた。アンセルムスは彼にこの講義を続けることを禁じた。アベラールはパリに戻り、1115年頃にノートルダム大聖堂の校長となり、サンス（パリが属していた大司教区の大聖堂）の参事会員となった。 [ 17 ]

エロイーズ

「フュルベール師に驚かされるアバエラルドとエロイーズ」ロマン主義画家ジャン・ヴィニョー作（1819年）

エロイーズ・ダルジャントゥイユは、叔父である世俗聖職者フュルベールの保護の下、ノートルダム寺院の境内に住んでいました。彼女はパリで最も教養が高く、聡明な女性として有名で、[ 22 ]ラテン語だけでなくギリシャ語やヘブライ語を含む古典文学の知識でも有名でした。

エロイーズがアベラールと出会った当時、彼は群衆に囲まれていた。彼の教えの名声に惹かれ、世界中から集まった弟子たちは数千人にも達したと伝えられている。弟子たちの教えに励まされ、皆の称賛を浴びた彼は、自らを世界で唯一無敗の哲学者と考えるようになった。しかし、彼の運命は一変する。科学に身を捧げ、哲学的な議論だけが生きがいだったと自称していた彼だが、名声の絶頂期にロマンスに出会ったのだ。

アベラールはエロイーズを追うことを決意し、フュルベールの邸宅に居候を求め、1115年か1116年に情事を始めた。自伝ではこの関係を誘惑として描いているが、エロイーズの手紙はそれを否定し、互いに惹かれ合うことで生まれた対等な関係を描いている。アベラールは「ピーターは恋人を愛している」といった例え話を授業で用いて自分の征服を自慢し、愛を歌った詩を書いて国中に広めた。フュルベールはそれを知ると二人を別れさせたが、二人は密かに会っていた。エロイーズは妊娠し、アベラールのブルターニュにある彼の家族に預けられた。そこで彼女は息子を出産し、アストロラーベと名付けた。これは、科学者たちが天体の位置や時刻を知るために用いた多機能天文機器の名前である。< https://www.britannica.com/science/astrolabe-instrumeef >

悲劇的な出来事

アベラール、襲撃され去勢される

フュルベールをなだめるため、アベラールは結婚を申し込んだ。エロイーズは当初結婚に反対したが、哲学者として既婚のアベラールのキャリアの見通しに対する懸念を和らげるため、二人は秘密裏に結婚した。（当時、聖職者の独身制は教会の高位聖職者における標準になりつつあった。）アベラールとの関係を疑われることを避けるため、エロイーズは叔父の家に留まり続けた。フュルベールが結婚を公に告げると、エロイーズは激しく否定し、フュルベールの怒りと虐待を招いた。アベラールは彼女を叔父から守るため、彼女が育ったアルジャントゥイユの修道院に送り、彼女を救った。エロイーズは修道女に扮し、ベールをかぶっていなかったものの、修道女としての生活を共有した

エロイーズが家から連れ去られたことに激怒したフュルベールは、アベラールが彼女を追い払うためにアルジャントゥイユで彼女を処分したと考えたのかもしれない。彼はある夜、一団の男たちにアベラールの部屋に押し入り、彼を去勢するよう命じた。この自警団による襲撃に対する法的報復として、一団のメンバーは処罰され、民衆の軽蔑を受けたフュルベールは一時的に聖職者（カトリック教会）の職務を辞した（その後数年間、彼はパリのカルトゥラリー（教会法典）に再び登場することはなかった）。

アベラールは負傷を恥じ、ノートルダム大聖堂の聖職者を永久に引退した。司祭としてのキャリアも、教会でより高い地位を目指す野望も、男らしさを失ったことで打ち砕かれた。彼はパリ近郊のサン・ドニ修道院に修道士として身を隠し、恐怖に陥った民衆からの問いかけを避けた。ロスケリヌスとドゥイユのフルクは、アベラールが去勢されたことを嘲笑し、軽蔑した。[ 23 ] [ 24 ]

サン・ドニ修道院に入会した際、アベラールはエロイーズに修道女の誓願を立てるよう強く勧めた（当時、彼女には他に選択肢がほとんどなかった[ 25 ]）。エロイーズはアベラールとの別居に抗議し、友情を修復し、新たな召命に関する神学的な疑問への回答を求める手紙を何度も送った[ 26 ] 。

アベラールとエロイーズの息子、アストロラーベ

息子アストロラーベが生まれるとすぐに、エロイーズとアベラールは共に修道院に入りました。息子はアベラールの妹（soror）であるドニースによって、ル・パレにあるアベラールの生家で育てられました。息子の名前はアストロラーベに由来します。アストロラーベはペルシャの天文観測機器で、宇宙を優雅に表現すると言われていました[ 27 ]。アベラールはこれをフランスで普及させました。アベラールが息子に宛てた詩『カルメン・アストララビウム』や、アベラールの保護者であったクリュニーの尊者ピエールがエロイーズに宛てた手紙の中で、「あなたのアストロラーベのために、大きな教会の一つで聖職者になれるよう、喜んで最善を尽くします。アストロラーベはあなたのために私たちのものでもあるのです」と述べています。

「ペトルス・アストララビウス」は1150年にナント大聖堂に記録されており、後に同じ名前が現在のスイスにあるオートゥリーヴのシトー会修道院にも再び登場する。この名前の極めて奇抜な点から、これらは同一人物を指していることはほぼ確実である。アストロラーベはパラクレートスの死体記録に、年不明の10月29日または30日に死亡したと記録されており、「ペトルス・アストララビウス・マジストリ・ノストリ・ペトリ・フィリウス」と記されている。[ 28 ]

晩年

40代前半になったアベラールは、サン＝ドニ修道院の修道士として、自分の苦悩を人目につかぬよう埋葬しようとした。[ 29 ]修道院では休息を得られず、徐々に学問に再び取り組むようになった彼は、切実な懇願に屈し、修道院所有の無名の修道院で学校を再開した。彼の講義は、今度は敬虔な精神を基調とし、以前の論理学の講義に加えて神学の講義も取り入れられ、再び大勢の学生に聞かれ、かつての影響力も戻ってきたようだった。聖書研究と、彼から見れば一貫性がない教会指導者たちの著作を基に、彼は『イエスとノー』 （Sic et Non）を著した。[ 16 ]

アベラールが神学講義（『神学大全』）を出版するやいなや、彼の三位一体論の合理主義的解釈に反対者たちが注目した。ランのアンセルムスの弟子であるランスのアルベリヒとロンバルディアのロトゥルフの二人は、1121年にソワソンで開催された地方教会会議で、サベリウスの異端の罪でアベラールを告発し、訴訟を起こした。彼らは非正規の手続きで彼の教えに対する公式の非難文書を手に入れ、アベラールは自ら『神学』を燃やさざるを得なくなった。その後、彼は自身の修道院とは別の修道院への永世幽閉を宣告されたが、この判決はすぐに取り消されることが事前に合意されていたようで、ソワソンのサン・メダル修道院で数日過ごした後、サン・ドニ修道院に戻った。[ 19 ]

自分の修道院での生活も、以前と変わらず心地よいものではなかった。これはアベラール自身にも一因があった。彼は修道士たちを刺激することに悪意ある楽しみを感じていた。まるで冗談のように、彼はベーダを引用して、聖デニス修道院の創設者とされるディオニュシウス・アレオパギテがコリントス司教であったことを証明したが、他の修道士たちは、ヒルドゥイン修道院長がアテネ司教であったという発言を信頼していた。この歴史的異端が避けられない迫害につながると、アベラールは修道院長アダムに手紙を書き、ベーダの権威よりも、カエサレアのエウセビオスの『教会史』と聖ヒエロニムスの権威を優先した。彼らによれば、コリントス司教ディオニュシウスは、アテネ司教で修道院の創設者であるディオニュシウス・アレオパギテとは別物である。しかし、ベーダに敬意を表して、アレオパゴス人もまたコリントスの司教であった可能性を示唆した。アダムは、アベラールが修道院とフランス王国（ドニを守護聖人としていた）の両方を侮辱したと非難した。修道院での生活はアベラールにとって耐え難いものとなり、ついに彼は修道院を去ることを許された。[ 30 ]

アベラールは当初、友人だったプロヴァンのサン・タユル修道院に身を寄せていた。1122年3月にアダン修道院長が亡くなった後、アベラールは新修道院長シュジェールから「望む孤独な場所」に住む許可を得た。シャンパーニュ地方のノジャン＝シュル＝セーヌ近郊の荒れ地に、刈り株と葦で小屋を建て、三位一体を祀る簡素な礼拝堂を建て、隠遁生活を送るようになった。彼の隠遁生活が知られるようになると、パリから弟子たちが集まり、周囲の荒野をテントや小屋で埋め尽くした。彼はそこで再び教え始めた。礼拝堂は木と石で再建され、「パラクレート礼拝堂」として再び奉納された。[ 30 ]

パリのルーブル宮殿にあるアベラール像（ジュール・カヴリエ作）

アベラールはパラクレート修道院に約5年間留まりました。世俗の芸術を教えながら修道士としての職務をこなしていたことは、他の宗教家から激しく批判され、アベラールはキリスト教世界から完全に脱出することを決意しました。[ 31 ]そこでアベラールは修道院を去り、別の避難場所を探すことを決意し、1126年から1128年の間に、下ブルターニュの遥か沖合にあるサン＝ジルダ＝ド＝リュイ修道院の司祭に就任する招請を受けました。この地域は人を寄せ付けない環境であり、領地は無法者の餌食となり、修道院自体も荒廃し、無秩序な状態でした。 [ 30 ]ここでも、彼と修道院の共同体との関係は悪化しました。[ 31 ]

アベラール、パラクレート・エロイーズ修道院を受章（1129年）

聖ギルダス修道院での不成功により、アベラールは再び公の場で教えることを決意した（公式にはその後数年間、聖ギルダス修道院長として留まった）。その後彼が何をしたかは定かではないが、 1136年にソールズベリーのジャンがアベラールの弁証法の講義を聞いたことから、パリに戻りサント・ジュヌヴィエーヴ山で再び教えを説いたと推定される。彼の講義は、少なくとも1136年までは論理学が中心であった。この年、彼は著書『神学』の草稿を書き上げ、三位一体信仰の源泉を分析し、古典古代の異教徒哲学者たちの美徳と、理性を用いてキリスト教啓示の多くの基本的側面を発見したことを称賛した。[ 31 ]

ロスセリンはアベラールがエロイーズとしばらく関係を保っていたと非難したが、この時アベラールはエロイーズと再び重要な接触を持つようになった。1129年4月、サン・ドニ修道院長シュジェールは、エロイーズを含む修道女たちをアルジャントゥイユの修道院から追放し、サン・ドニ修道院の財産を掌握するという計画を実行に移した。エロイーズはパラクレートと呼ばれる新たな修道女会の長となっていた。アベラールはこの新たな共同体の院長となり、修道女の生き方の正当性を説き、規則を制定した。その中で彼は文学研究の美徳を強調した。彼はまた、自分が作曲した賛美歌集を提供し、1130年代初頭にはエロイーズと自分たちのラブレターや宗教的な書簡を集めたコレクションを作曲した[ 31 ]。これには、他の注目すべき作品の中でも、アベラールの自伝である『我が災難の歴史』を収録した最も有名な手紙が含まれている。これがエロイーズに最初の手紙を書くきっかけを与え[ 32 ]、最初の手紙に続いて他の2通の手紙を書き、その中で彼女は最終的に諦めの部分を受け入れたが、今や兄弟姉妹となったアベラールは彼女にそれを委ねた。1140年より前にアベラールは代表作である『エチカ』あるいは『汝自身を知れ』を出版し、その中で罪の概念を分析し、人が裁かれるのは行為ではなく意図であるとしている。[ 16 ]この時期に彼は『哲学者とユダヤ人とキリスト教徒の対話』や『ローマ人への手紙の解説』も執筆した。 『ローマ人への手紙の解説』ではキリストの生涯の意味を詳しく説明している。[ 16 ]

クレルヴォーのベルナールとの対立

1136年以降、アベラールが教職をやめたのか、それとも論理学の講義以外のすべての活動を1141年まで続けたのかは明らかではない。正確な時期はともかく、アベラールの教えの一部に異端と思われるものを発見したサン・ティエリのウィリアムが運動のきっかけを作った。1140年春、彼はシャルトルの司教とクレルヴォーのベルナールにそれらを非難する手紙を書いた。もう一人の、それほど有名ではない神学者、モリニーのトマスもまた、おそらくベルナールの唆しによるものと思われる、アベラールの異端とされるもののリストを同時期に作成した。ベルナールの主な不満は、アベラールが論理を適用できないところに論理を適用しており、それが非論理的であるという点であった。[ 33 ]

ベルナールからの圧力を受け、アベラールはベルナールに対し、告発を取り下げるか、 1141年6月2日に予定されていたサンスの重要な教会会議で公に告発するかのどちらかを迫った。こうしてアベラールは自らを不当な扱いを受けた側の立場に置き、ベルナールに中傷の非難から弁明するよう迫った。しかしベルナールはこの罠を回避した。会議前夜、集まった司教たちを非公開で招集し、アベラールに帰属する異端の主張を一つ一つ糾弾するよう説得したのだ。翌日、アベラールが会議に出席すると、彼に帰属するとされた非難対象となった主張のリストが提示された。[ 34 ]

アベラールは健康上の理由からこれらの提案に応じることができず、集会を抜けて教皇に訴え、教皇がもっと協力してくれることを期待してローマへ向かった。しかし、この期待は杞憂に終わった。1141年7月16日、教皇インノケンティウス2世はアベラールとその支持者を破門し永久沈黙を命じる勅書を発布し、さらに2番目の文書でアベラールを修道院に幽閉し書物を焚書するよう命じた。しかし、クリュニー修道院長のピエール・ザ・ヴェネラブルのおかげでアベラールはこの判決を免れた。アベラールはローマへ向かう途中、教皇の非難がフランスに届く前にそこに立ち寄っていた。ピエールはすでに高齢のアベラールを説得して旅を諦め修道院に留まるようにさせた。ピーターはなんとかベルナールとの和解を取り計らい、破門の宣告を取り下げさせ、アベラールがクリュニー修道院の庇護下に留まれば十分であるとインノケンティウスを説得した。

アベラールは1142年4月21日に亡くなるまで、シャロン＝シュル＝ソーヌ近郊のサン＝マルセル修道院で最後の数ヶ月を過ごした。 [ 34 ]彼は息を引き取る前に「分からない」と最後の言葉を発したと言われている。[ 35 ]彼はおそらく疥癬か壊血病と思われる皮膚疾患を患い、高熱で亡くなった。[ 36 ]彼の死後、エロイーズとクリュニーのピエールは教皇と協議して彼の異端の嫌疑を晴らした。

論争の的となった安息の地/恋人たちの巡礼地

ペール・ラシェーズ墓地の献呈パネル

アベラールは最初サン・マルセルに埋葬されたが、その遺骸はすぐに密かにパラクレートに運ばれ、エロイーズの愛情深い保護下に置かれた。エロイーズ自身も 1163 年に遺骸のそばで眠りについた。

二人の遺骨はその後何度も移動させられたが、フランス革命の荒波にも耐えて保存され、現在はパリ東部のペール・ラシェーズ墓地にある有名な墓に埋葬されていると推定されている。 [ 37 ] 1817年に二人の遺骨がそこに移されたことは、当時まだパリの市街地から遠く離れていたこの墓地の人気に大きく貢献したと考えられている。伝統的に、恋人や失恋した独身者は、二人への追悼や真実の愛への願いを込めて、この納骨堂に手紙を残す。

しかし、これは依然として異論が残る。パラクレート礼拝堂は、アベラールとエロイーズがそこに埋葬されており、ペール＝ラシェーズ墓地にあるのは単なる記念碑、あるいは慰霊碑であると主張している。ペール＝ラシェーズ墓地によると、二人の恋人の遺体は19世紀初頭に礼拝堂から移され、敷地内の有名な納骨堂に改葬されたという。[ 38 ]一方、アベラールはペール＝ラシェーズ墓地に埋葬されているが、エロイーズの遺体は別の場所にあると考える者もいる。

健康問題

アベラールは少なくとも2度神経衰弱に陥りました。最初のものは1104年から1105年頃に起こり、過度の勉強によるストレスが原因とされています。彼の言葉によれば、「しかしその後間もなく、過度の勉強の負担で健康を害し、ブルターニュの実家に帰らざるを得なくなりました。私は数年間フランスを離れ、ひどく寂しく思いました…」[ 39 ]。記録に残る2度目の神経衰弱は1141年のサンス公会議で起こりました。そこで彼は異端の罪で告発され、反論することができませんでした。ジョフロワ・ド・オーセールの言葉によれば、「彼の記憶は非常に混乱し、理性は失われ、内なる感覚は彼を見捨てた」[ 40 ] [ 41 ]

中世における精神衛生に関する理解は、現代の精神医学的診断の発展に先行していた。当時、アベラールには「不健康」以外の診断名​​は与えられていなかった。彼の自己陶酔、誇大妄想[42]、[43]、そして羞恥心[ 44 ]といった 傾向は、（彼の才能と名声にもかかわらず）潜在的なナルシシズム[ 45 ]を示唆している。あるいは、近年の推測では、彼の精神崩壊、過労、多弁、好戦的な性格に鑑みて、双極性障害に関連する躁病など、気分関連の精神衛生問題[ 46 ]を示唆している。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]

当時、これらの特徴のいくつかは、彼のブルターニュ人の血統[ 51 ] 、彼の扱いにくい「不屈の」性格[ 52 ] 、そして過労[ 42 ]に起因すると軽蔑的に考えられていた。

アベラールとエロイーズの手紙

エロイーズとアベラール、『アキレ・デヴァリア』、19世紀の版画

アベラールとエロイーズの物語は、近代ヨーロッパ文化において非常に人気を博しています。この物語は、ほぼ全てがいくつかの資料によって知られています。第一に、『災厄史』、第二に、アベラールとエロイーズの間で交わされた7通の手紙（アベラールが3通、エロイーズが4通）であり、写本としての伝統において常に『災厄史』を踏襲しています。第三に、ペーター尊者とエロイーズの間で交わされた4通の手紙（ペーターが3通、エロイーズが1通）です。[ 53 ]これらは、現代においてアベラールの作品の中で最もよく知られ、最も広く翻訳されている部分です。

アベラールとエロイーズの手紙がどのようにして保存されたのかは、はっきりとは分かっていません。12世紀の著述家、ウィリアム・ゲーデルやウォルター・マップなどは、二人の関係について簡潔かつ事実に基づいた言及をしています。手紙はおそらく、道中の停車地で他の人々が読める公開書簡として騎馬隊によって交換されたと考えられます（これがエロイーズが『歴史』を傍受した理由です）。しかし、当時、手紙が当初の旅行範囲外で広く知られていた可能性は低いでしょう。むしろ、手紙の最古の写本は13世紀後半のものです。したがって、アベラールとエロイーズの間で交わされた手紙は、エロイーズによって「指示の手紙」と共にパラクレートに保管され、彼女の死後1世紀以上経ってパリに持ち込まれ、写本が作成された可能性が高いと考えられます。[ 54 ]

アベラールとエロイーズの死後まもなく、クレティアン・ド・トロワは聖杯物語の中で漁師王の描写にエロイーズの手紙とアベラールの去勢の影響を受けているようだ。[ 55 ] 14世紀には、ジャン・ド・ムーンの『薔薇物語』で二人の恋愛物語が要約されている。 チョーサーは『バースの妻』の序文（677～678行目）で簡単に言及しており、妻の人物像は部分的にエロイーズに基づいている可能性がある。ペトラルカは14世紀初頭の二人の手紙の写本を所有しており、欄外に詳細な賛同の書き込みをしている。

手紙の最初のラテン語版は1616年にパリで出版され、同時に2版が出版された。これらの版によって、手紙はヨーロッパの言語に数多く翻訳され、18世紀と19世紀には中世の恋人たちの物語への関心が高まった。[ 56 ] 18世紀、この二人は悲劇的な恋人として崇められ、生前の逆境に耐えながらも死後結ばれた。こうした評判から、革命前の時代からパリに新設されたペール・ラシェーズ墓地に埋葬された唯一の人物となった。当時、彼らは事実上ロマンティックな聖人として崇められており、一部の人々にとっては、当時の教会や修道院の制度に反抗し、過去の伝統を拒絶した近代性の先駆者であり、特定の知的業績よりもむしろ称賛されるべき存在であった。[ 57 ]

『ヒストリア』は1841年、トゥリチのジョン・カスパル・オレリによって初版が出版された。その後、1849年にヴィクトル・カズンが『オペラ・ペトリ・アバエルディ』を出版した。これは1616年のパリ版2冊を一部ベースに、また4つの写本を読み解いたものもベースとしており、これが書簡集の標準版となった。[ 58 ]その後まもなく、1855年にミーニュは1616年版の拡張版を『オペラ・ペトリ・アバエルディ』として出版したが、表紙にはエロイーズの名が記されていなかった。

『災厄史』と書簡集の批評版は、1950年代から1960年代にかけて出版されました。最も確固たる地位を築いた文書であり、同時にその真正性について最も長く論争されてきたのは、『災厄史』（書簡1）から始まり、4通の「私信」（2～5番）と「指示書」（6～8番）からなる一連の書簡集です。

今日、ほとんどの学者はこれらの書簡がエロイーズとアベラール自身によって書かれたものであると認めています。ジョン・ベントンは、これらの文書に対する現代の最も著名な懐疑論者です。エティエンヌ・ジルソン、ピーター・ドロンケ、コンスタント・ミューズは、これらの手紙が本物であるという主流の見解を支持しており、懐疑論者の見解は主に先入観によって煽られていると主張しています。

失われたラブレター

近年では、匿名の書簡集『Epistolae Duorum Amantium』[ 59 ]が、エロイーズとアベラールが最初の恋愛関係にあった時期に（つまり、後に広く知られる一連の書簡集よりも前に）書いたものであるという主張がなされている。この主張は、エヴァド・コンスゲンの以前の研究に基づき、コンスタント・J・ミューズによって提唱された。これらの書簡は、エロイーズの現存する著作集に大幅な拡張をもたらし、今後の研究に新たな方向性を開くものである。しかし、この帰属は「必然的に絶対的な証拠ではなく状況証拠に基づいている」ため、すべての学者に受け入れられているわけではない。[ 60 ]

現代神学

小説家でアベラール研究家のジョージ・ムーアは、アベラールをマルティン・ルター以前の「最初のプロテスタント」と呼んだ。[ 61 ]アベラールは教会と対立し（後に無罪となった）、異端の罪で告発されたが、カトリックの信仰を否定することはなかった

教皇ベネディクト16世のコメント

2009年11月4日の一般謁見において、ベネディクト16世は、 12世紀における修道神学とスコラ神学における神学へのアプローチの違いを説明するため、クレルヴォーのベルナルドと ピエール・アベラールについて語った。教皇は、神学とはキリスト教の啓示の神秘を（可能であれば）理性的に理解しようとする探求であり、それは信仰を通して信じられるものである、つまり理解可能性（fides quaerens intellectum）を求める信仰であると指摘した。しかし、修道神学の代表であるベルナルドは「信仰」を強調したのに対し、スコラ神学の立場をとるアベラールは「理性による理解」を強調した。[ 62 ]

クレルヴォーのベルナルドにとって、信仰は聖書の証言と教会の父祖たちの教えに基づくものであった。そのため、ベルナルドはアベラール、そしてより一般的には、信仰の真理を理性の批判的検証にかける人々に同意することが困難であった。ベルナルドの意見では、この検証は重大な危険、すなわち主知主義、真理の相対化、そして信仰の真理そのものの疑問を抱くことをもたらすものであった。ベルナルドにとって神学は観想的な祈りの中でのみ、心と精神を神と感情的に結合させることによってのみ養われるものであり、その目的はただ一つ、神を生き生きと親密に体験することを促進し、神をますます深く愛することを助けるものであった。[ 62 ]

ベネディクト16世教皇によれば、哲学の過度の使用はアベラールの三位一体の教理を脆弱なものにし、ひいては神の概念も脆弱なものにした。道徳の分野において、彼の教えは曖昧であった。彼は道徳的行為の善悪を記述する唯一の根拠として主体の意図を考慮することを主張し、行為の客観的な意味と道徳的価値を無視し、危険な主観主義をもたらした。しかし、教皇はアベラールの偉大な業績を認めていた。アベラールはスコラ神学の発展に決定的な貢献を果たし、スコラ神学はその後の世紀により成熟し実りある形で表現されるようになった。アベラールの洞察の中には、例えば非キリスト教的宗教的伝統の中にもキリストを迎えるための何らかの準備が既に含まれていたという彼の主張など、過小評価すべきではないものがある。[ 62 ]

ベネディクト16世は、ベルナルドの「心の神学」とアベラールの「理性の神学」は、健全な神学的議論と教会の権威への謙虚な服従の重要性、特に議論されている問題が教導権によって定義されていない場合の重要性を示していると結論付けました。聖ベルナルド、そしてアベラール自身でさえ、常にためらいなく教導権の権威を認めていました。アベラールは自身の誤りを認める謙虚さを示し、ベルナルドは大きな慈悲を示しました。教皇は、神学の分野において、啓示を通して与えられ、常に主要な重要性を維持する建築原理と、哲学（すなわち理性）によって提唱される解釈原理（重要な機能を持つものの、あくまで道具としてのみ機能する）との間にバランスが保たれるべきであると強調しました。このバランスが崩れると、神学的考察は誤りによって損なわれる危険にさらされます。そうなると、教導権は真理への必要な奉仕を行う責任を負わされることになります。[ 62 ]

詩と音楽

アベラールは古くから重要な詩人、作曲家としても知られていました。彼はエロイーズのために有名なラブソングをいくつか作曲しましたが、現在では失われており、匿名のレパートリーでは特定されていません。（1つのロマンチックな詩、あるいは歌詞と思われるものが残っています。「鈍い星」です。）[ 63 ]エロイーズは手紙の中でこれらの歌を賞賛しました。「言葉と音楽の素晴らしい魅力と甘美さ、そしてメロディーの柔らかな魅力は、無学な者でさえも魅了しました。」[ 64 ]彼の音楽教育は、当時ほとんどすべての中世の学者が学んでいた伝統的な四分音階を幼少期に学んだことに基づいていました

アベラールは、エロイーズが参加した宗教共同体のために賛美歌集を作曲した。1130年以降に作曲されたこの賛美歌集は、クレルヴォーのベルナールなどの同時代の賛美歌集とは異なり、全く新しい均質な素材を用いていた。歌曲は韻律によって分類されていたため、比較的少ない旋律しか用いることができなかった。この賛美歌集から現存する旋律は「O quanta qualia」のみである。[ 64 ]

アベラールはまた、聖書のプランクトゥス（嘆き）を6つ書きました。

  • Planctus Dinae filiae Iacob; inc.: アブラハエ プロレス イスラエル ナタ (プランクトゥス I)
  • プランクトゥス・イアコブ・スーパー・フィリオス・スオス。 Inc.: Infelices filii、patri nati missero (Planctus II)
  • Planctus virginum イスラエル スーパー フィリア ジェプテ ガラディーテ。 inc.: Ad festas choreas celibes (プランクトゥス III)
  • プランクトゥス・イスラエル・スーパー・サムソン。 inc.: Abissus vere multa (プランクトゥス IV)
  • プランクトゥス・デイビッド・スーパー・アブナー、フィリオ・ネロニス、ケム・イオアブ・オクシディット。 inc.: Abner fidelissime (Planctus V)
  • プランクトゥス・ダビデ・スーパー・サウルとヨナタ。 inc.: Dolorum solatium (Planctus VI)。

現存する写本では、これらの作品は二分音符記法で記譜されており、確実な転写は困難である。プランクトゥスVIのみが方形記譜法で固定されている。プランクトゥスはジャンルとして、13世紀から14世紀にかけて北ヨーロッパで栄えた歌曲形式であるライのその後の発展に影響を与えた。

現存するメロディーは「アベラールの詩に長く称賛されてきた特質に非常によく似た優雅さと技術的巧みさを示す柔軟で表現力豊かなメロディー」と賞賛されている。[ 65 ]

作品

作品リスト

  • 1121年以前に完成したLogica ingredientibus（「上級のための論理学」）
  • Petri Abaelardi Glossae in Porphyrium (「斑岩に関するピーター・アバヤルドの光沢」)、c。 1120
  • 弁証法、1125年以前（ジョン・マレンボン著『ピーター・アベラールの哲学』ケンブリッジ大学出版局、1997年によると1115-1116年）。[ 66 ]
  • Logica nostrorum petitioni sociorum (「我々の同志の要請に応えた論理」)、c。 1124–1125
  • Tractatus de intellectibus（理解に関する論文）、1128年以前に書かれた。[ 67 ]
  • Sic et Non（「はい、いいえ」）（キリスト教の権威者による哲学と神学の質問に関する引用リスト） [ 68 ]
  • 神学『スミ・ボニ』[ 69 ] 、神学『キリスト教神学』 [ 70 ]、神学『スコラリウム』[ 69 ]。1120年から1140年の間に書かれた組織神学に関する彼の主著で、いくつかの版とタイトルで出版されている（年代順）。
  • Dialogus inter philosophum、Judaeum、et Christianum、（哲学者とユダヤ人およびキリスト教徒の対話）1136–1139。[ 71 ]
  • EthicaまたはScito Te Ipsum（「倫理」または「自分自身を知れ」）、1140年以前。[ 72 ]

現代版と翻訳

  • アベラール、ピーター（1995年）『ピーター・アベラール：倫理的著作集』スペード、PV訳、インディアナポリス：ハケット社。
  • 「ポルフュリオスの『イサゴーゲ』注釈、ロジカ・イングリディエンティブス」。中世普遍問題に関する五つのテキスト：ポルフュリオス、ボエティウス、アベラール、ドゥンス・スコトゥス、オッカム。スペードPV訳、インディアナポリス：ハケット社、1994年。
  • アベラールとエロイーズ：書簡とその他の著作集。ウィリアム・レヴィタン訳（序文と注釈：ウィリアム・レヴィタン 編）。2007年。ISBN 978-0-87220-875-9。
  • ラディチェ、ベティ（1974年）『アベラールとエロイーズの手紙』ロンドン：ペンギンブックス、ISBN 978-0-14-044297-7。
  • アベラール、ピーター、エロイーズ。(2009) 『エロイーズとアベラールの手紙』。メアリー・マクグローリンとボニー・ウィーラー訳
  • プランクトゥス。Consolatoria、Confessio fidei、M. Sannelli 著、La Finestra editrice、Lavis 2013、ISBN 978-8895925-47-9
  • カルメン・アド・アストララビウム、Ruys JF (2014) 著『カルメン・アド・アストララビウム ― 英語訳』『悔い改めたアベラール』『新中世』Palgrave Macmillan、ニューヨークhttps://doi.org/10.1057/9781137051875_5

参照

注釈

  1. ^ / ˈ æ b ə l ɑːr d / ;フランス語：ピエール・アベラール[abelaʁ] ;ラテン語： Petrus AbaelardusまたはAbailardus

参考文献

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出典

さらに詳しい文献

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ウィキメディア・コモンズには、ピーター・アベラールに関連するメディアがあります
Wikiquote にピーター・アベラールに関する引用句があります。
英語版ウィキソースには、以下の著者による、または以下の内容に関する原著作品があります。
ウィキソースには、1913年のカトリック百科事典の記事 「ピーター・アベラール」の本文があります
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