アチョマウィ
アチュマウィ
1920年頃に撮影されたアチュマウィ族の女性の画像
人口の多い地域
カリフォルニア
言語
英語、旧称アチュマウィ語
サンディエゴ州立大学

アチョマウィ（アチュマウィ、アジュマウィ、アジュマウィとも）は、現在のアメリカ合衆国北東部カリフォルニア州に居住するパライニハン・インディアンのピット・リバー部族の11部族のうち、北に位置する9部族である。ピット・リバー・インディアンのこれら5つの自治部族（「小部族」とも呼ばれる）は、歴史的に1つの共通言語のわずかに異なる方言を話し、他の2つの部族はアツゲウィと呼ばれる関連言語の方言を話していた。「アチョマウィ」という名称は[ 1 ]川の人々を意味し、歴史的にビッグ・バレー山脈の南端からピット・リバー滝西方にかけてのフォール・リバー渓谷とピット・リバーに居住していた部族に適切に当てはまる。[ 2 ]アチュマウィ族の9つの部族は、グース湖の源流からモンゴメリー・クリークまでのピット川の両岸に居住し、アツゲウィ族の2つの部族はピット川の南、ハット・クリーク渓谷とディキシー渓谷の支流沿いに居住していた。[ 3 ]

人口

アチョマウィ族の男性（1923年頃）

アチョマウィ語を話す人々の居住地は、ビッグベンドからグース湖まで広がっていました。この地には、近縁のアツゲウィ族も住んでいました。両文化の子孫は後にピットリバー保留地へ強制的に移住させられました。カリフォルニアのほとんどの先住民集団の接触以前の人口推定値は、大きく異なっています。アルフレッド・L・クローバーは、 1770年のアチョマウィ族の人口を3,000人、アツゲウィ族の人口を300人と推定しました。[ 4 ]フレッド・B・ニフェンによるより詳細な分析でも同じ数字が出ています。[ 5 ] TR Garthはアツゲウィの人口を最大900人と推定した。[ 6 ] 1920年代の写真家で作家のエドワード・S・カーティスは、1910年にはアツゲウィが240人、アチョマウィが985人いたと推定した。[ 7 ] 2000年現在、アチョマウィの人口は1,500人と推定されている。[ 8 ]

言語

アチョマウィ語とアツゲウィ語は、パライニハン語族に分類され[ 9 ]、さらに広義には、ヤナ語族、シャースタン語族、チマリコ語族、カルク語族、ワショ語族、ポモ語族とともに、ホカン語族の北部グループに分類される可能性がある[ 10 ]。

歴史文化

宿泊施設と村

「アチョマウィ」言語グループの9つの部族はそれぞれ、ピット川（彼らは「アチョマ」と呼んでいた）の両岸にそれぞれ独自の領土を定めていた。それぞれの領土内には、それぞれ複数の村落があり、それらは大家族で構成されていたようで、村ごとに20人から60人ほどの住民が住んでいた。部落は、中心となる一つの村と、それより小さな衛星村という形で組織されていた。ピット川下流の部族は、より深い森林に覆われた山岳地帯に居住していたのに対し、ピット川上流の部族は、より乾燥したセージブッシュやジュニパーの生育地帯に居住していた。そのため、住居、食料源、季節的な移動も異なっていた。夏には、アチョマウィ部族をはじめとするピット川上流の他の部族は、通常、トゥーレマット[ 3 ]で覆われた円錐形の家に住み、日陰やブッシュやマットで覆われた防風林の陰で時間を過ごしていた[ 11 ] 。冬には、より大きな家が建てられた。これらの冬の住居は部分的に地下にあり、樹皮、草、チュールの混合物で作られた覆いを支える木製の骨組みがありました。[ 3 ]

家族生活

結婚後、花婿は花嫁の家に短期間住み、狩猟や花嫁の親族への奉仕活動を行いました。最終的に花嫁は花婿と共に彼の実家へ移り住み、これは父方居住型として知られています。彼らは父系社会であり、相続と血統は父系で受け継がれました。伝統的な首長制は長男に継承されました。

子供が生まれると、両親は隔離され、へその緒が取れるまで食事制限を受け、双子が生まれた場合は片方が出産時に殺された。[ 12 ]

アチョマウィ族は、死者を東向きに横向きに屈曲した姿勢で埋葬した。埋葬の際には、編み籠に入れられることもあった。コミュニティ外で亡くなった者は火葬され、その遺灰は同族のもとに持ち帰られ埋葬された。死者の所持品や親族の供え物は遺体とともに埋葬または焼却され、死者の家が誕生した。特別な儀式や儀礼はなかった。女性が未亡人になると、髪を刈り、刈り取った刈り株と顔にピッチをすり込んだ。また、首にはピッチの塊をつけたネックレスを着けていた。これらは約3年間着用されていた。未亡人の髪が二の腕まで伸びると、亡くなった夫の兄弟との結婚が許された。[ 12 ]

余暇には、コミュニティの女性たちはダブルボールゲームをしていました。[ 11 ]アチョマウィ族はスウェットロッジも建設し、使用していました。[ 13 ]

ドレスとボディアート

アチョマウィの男性はバックスキンのコートとシャツを着ていた。真ん中に穴を開けた鹿皮を、両脇を縫い合わせて袖ぐりを作ってから頭から被り、ベルトで締めた。フリンジの付いた鹿皮のレギンスは珍しいが、アチョマウィは時々履いていた。より合わせたチュールに草を詰めたモカシンは最も一般的な履物だった。鹿皮のモカシンは乾燥した天候で履かれた。東部のコミュニティのズボンに似た、エプロンのようなキルトもコミュニティ内で見られた。女性は男性と同様に短いガウンかトップスを着て、鹿皮のスカートかフリンジの付いたエプロンを着用した。女性の間では、バックスキンのモカシンとバスケットキャップも標準的だった。男女両方の服にヤマアラシの羽根の刺繍が施されていることもある。[ 11 ] 男女ともにタトゥーはしていた。女性は口の下に3本の線、頬にも数本の線を入れたタトゥーを入れていた。男性はデンタリウム貝などの宝石で鼻中隔にピアスを開けていた。[ 11 ]

生存

アチョマウィ族は、この地域周辺で漁業、狩猟、採集を行っていました。鹿、野鳥、スズキ、カワカマス、マス、ナマズなどが捕獲されました。また、野生植物、ハーブ、卵、昆虫、幼虫も採集されました。[ 3 ]アチョマウィ族が唯一避けていた肉は飼い犬であり、塩は極力控えめに使用されていました。塩の摂りすぎは目の痛みを引き起こすと考えられていたためです。[ 11 ]

釣り

アチョマウィ族にとって、漁業は主要な食料源でした。サクラメント・スッカーはアチョマウィ族にとって「極めて重要」な存在でした。[ 14 ]東部の集団ではサケが不足していましたが、ピット川下流域では豊富に獲れました。サケは天日干し、軽く焼いたり燻製にしたりした後、大きな樹皮で覆われた籠に板状に、あるいは砕いた状態で保存されました。[ 15 ]

漁師は魚釣りには網、籠、槍を使い、サクラメントサケを捕獲するには罠を使った。10個の罠が発見され、アジュマウィ・ラバ・スプリングス州立公園に展示されている。石でできたこの罠は、湖の2地点の陸地を繋ぐ大きな外壁から成っていた。壁は水面まで溶岩石で作られていた。壁の中央には20～50センチの開口部が設けられ、サケが罠に入り込むようにしていた。この開口部は湧き水を引き込み、サケを運び込むのに十分な強さがある。魚を捕獲するために、丸太、すくい網、カヌーの船首などを使い、槍で突き刺した。石は、内部に多くの水路や水たまりを形成しているため、迷路と呼ばれている。 [ 14 ]

罠以外にも、骨や角でできた釣り針や槍の穂先など、コミュニティによって釣りに使われる道具が作られていました。アチョマウィの釣り針は鹿の骨で作られ、釣り用の槍は長い木の柄と、その根元を差し込むソケットのある両尖の骨の頭で構成されていました。釣り糸が槍の穂先に固定され、槍使いがそれを握ってコントロールしました。[ 7 ]麻はまた、漁網を作るための紐を作るのに使われ、生皮は漁場の堰に使われました。アチョマウィは5種類の漁網を作っていました。そのうち3種類はすくい網、 1種類は刺し網、5種類目は引き網でした。[ 16 ]

3 つのたぐり網は袋のような形をしていた。 1 つはtaláka'yiと呼ばれるもので、二股の棒の先に吊るし、カヌーや陸上、または水の中を歩いて渡り、カワカマスやマス、カワカマスを捕獲するのに使われた。 もう 1 つのたぐり網、tamichi はカワカマス釣り専用であった。tamichi は閉じた状態で深さも幅も 4 ～ 5 フィートであった。 袋の開口部の下端の網目を棒に通し、その棒を水中に入れて魚を捕らえた。 漁師は水中を歩きながら網を動かし、女性や子供は水中を歩きながら魚を漁師のほうに押した。 魚が網に入ったら、漁師は袋を放し、袋は閉じた。 3 つ目の袋、lipake は小さく、開口部に楕円形の輪が縫い付けられていた。 漁師は水中に飛び込み、片手で網を持ち、もう一方の手でカワカマスを追い込んだ。魚を捕獲すると、漁師は安全に捕獲するために網の上に輪をひっくり返して閉じます。[ 16 ]

他の2つの網は、一般的にマスやカワカマスを捕獲するために使用されました。刺し網はトゥワティフシと呼ばれ、長さが40～60フィートで、沈めるために石が重りとして付いていました。一方の端は木に、もう一方の端はブイに固定されていました。魚が捕まるとブイが動きました。引き網はタラマッチと呼ばれ、深さが6～1.8フィートで、静かな水面で川の片側から反対側まで張られていました。下端を沈めるために石が使われ、上端にはブイが使われました。漁師は片方の岸でカヌーに座り、反対側の岸には滑車が取り付けられていました。網が魚に引っ張られると、漁師は滑車で浮き糸を引き上げ、魚を取り除きました。[ 16 ]

小魚も乾燥用に捕獲された。[ 16 ]それらは柳の棒と松の根の横糸で作った魚罠で捕獲された。円筒形で、罠の口には内側に収束する添え木があり、魚が逃げるのを防いでいた。罠は2つの堰で制御されていた。タタピと呼ばれる堰はマスやカワカマス、コイを捕獲するために浅瀬に設置された。小川の底に杭を1列立て、石や丸太、切り株、土を杭に向かって積み上げ、水がせき止められて堰を越えて反対側の罠に流れ込むようにした。別の堰、タフシフシは秋に海に戻ってくるアリス（ニジマス）を捕獲するために大きな川で使用された。タフシフシは2つの柵で構成され、対岸から下流に向かって伸び、ほぼ川の真ん中で合流していた。これらは、隙間を横切るように水平の柱を密集させて縛り付けた短い壁で繋がれていた。ここはダムの最も低い地点であり、そこから水が流れ落ち、魚を隙間の反対側にある籠へと運んでいた。[ 17 ]サケは槍、引き網、あるいは滝やダムの上に吊るされた網で捕獲された。[ 15 ]

狩猟

アチョマウィ族の土地は乾燥した土地だったため、鹿は常に豊富にいるとは限らず、そのため彼らは他のカリフォルニア先住民と比べて独特の鹿狩りの方法をとっていた。[ 15 ]鹿の道に沿って深い穴を掘り、藪で覆い、蹄を使って鹿の足跡を付け加えるなどして道を修復し、土や人間の痕跡はすべて取り除いた。入植者の牛もこれらの穴に落ちることがあり、入植者は人々にこの習慣をやめるよう説得したほどだった。穴は川の近くに最も多く、鹿は水を飲みに来るため、川の名前はこれらの罠の穴にちなんで付けられた。[ 18 ]鹿狩りの前には常に儀式が行われた。狩猟とは関係なく、鹿肉を避ける儀式もあった。思春期の少女たちは、成人の儀式の際に調理中の鹿肉の臭いを避けるために、香りの良いハーブを鼻に詰めた。 [ 15 ]

アヒルなどの水鳥は、小川に張られた輪に捕らえられ、ウサギは網に追い込まれました。[ 15 ]

集会

アチョマウィ族は年間を通じて様々な食料を集めていた。ドングリはアチョマウィ族や他のカリフォルニア先住民社会にとって主食だった。アチョマウィの領土ではオークの木が不足していたため、これらの木の実は主に近隣の文化から調達されていた。 [ 3 ] [ 15 ]トゥーレは食料源であるだけでなく、アチョマウィ族によって紐、マット、靴を作るのに利用されていた。新芽は早春に集められ、調理するか生で食べた。オレゴングレープ、オレゴンプラム、パシフィックイチイ、ホワイトリーフマンザニタなどの果樹も栄養源だった。その他、毎年収穫される植物にはカマスのほか、種子をつけるイネ科の草本植物、インディアンポテト、ユリなどがあった。これらの球根や種子は冬の間使うため、また時には交易に使うために保存された。[ 19 ]

宗教

思春期の少年たちはティニホウィと呼ばれる守護霊を求め、男女ともに思春期の儀式を経験した。[ 3 ]また、コミュニティでは勝利の踊りも行われ、敵の首を担いで祝う女性たちも参加した。年長の男性は魚の遡上を促すために断食し、女性と子供たちは川から見えない場所で食事をすることで魚の繁殖を促した。[ 12 ]霊的存在は山頂、特定の泉、その他の聖地と同一視された。[ 20 ]

アチョマウィのシャーマンは医師として地域社会の健康を維持していました。シャーマンは肉体的および精神的な「痛み」に焦点を当てていました。これらの痛みは、敵対的な他のシャーマンによって人々に与えられたものだと信じられていました。痛みを癒した後、シャーマンはそれを飲み込みました。男性と女性の両方がシャーマンの役割を担っていました。シャーマンは、クローバーが「カク」[ 21 ] 、ディクソンが「カク」[ 22 ]と呼ぶ呪物を持っていたと言われています。クローバーはカリフォルニアのこの地域でディクソンの働きに頼っていました。[ 23 ] （当時、アメリカ先住民の言語表記に一般的に用いられていたシステムでは、文字「q 」はバッハの軟口蓋音「x」を表すと考えられていました。 [ 24 ]アチュマウィ辞典[ 25 ]にはこの単語は載っていません。）ディクソンは「qaqu」を、田舎で育つと信じられ、地に根を張った羽根の束と表現しました。固定すると絶えず血が滴り落ち、体の痛みの場所を特定するための神託として使われました。 [ 22 ]水晶もまた、このコミュニティで崇拝されており、滝に飛び込むことで入手できました。滝壺には人魚のような精霊がいて、ダイバーは水晶が生える洞窟へと導かれました。巨大な蛾の繭は「世界の心」を象徴し、これもまた呪物であり、入手が困難でした。[ 13 ]

思春期の儀式

少女は、父親か親戚に耳にピアスを開けられることで、思春期の儀式を始める。少女は父親か親戚に拾われ、落とされ、古い籠で叩かれ、そして逃げ出す。この間、父親は山に祈りを捧げる。少女は夕方、籠と同様に、共同体における女性の役割を象徴する薪を担いで戻ってくる。そして家の前で火を起こし、親戚も火の周りや家の中で参加しながら、夜通しその周りで踊る。踊りには鹿の蹄のラトルで奏でられる音楽が伴奏する。儀式の間、少女は鹿肉を調理する匂いを避けるために、鼻にハーブを詰められる。朝になると、少女は再び拾われ、落とされ、鹿の蹄のラトルを持って逃げ出す。これを5昼夜繰り返す。5日目の夜、少女は逃げ出しから戻り、モミの葉をかけられ、沐浴して儀式を完了する。[ 26 ]

男子の思春期の儀式は女子の儀式と似ているが、シャーマニズム的な要素が加わっている。男子は耳にピアスを開けられ、弓弦で打たれ、断食と湖や泉での水浴びのために逃げ出す。彼が留守の間、父親は山と鹿女に男子の見守りを祈る。朝、彼は家に戻り、道中火を焚き、家の外で食事をし、また逃げ出す。彼は数晩家を留守にし、火を焚き、石を積み上げ、歯が水に触れないように葦で水を飲んだ。最初の夜に湖や泉で動物を見たり、動物の夢を見たりした場合、その動物は彼の個人的な守護者となり、彼はシャーマンになる。[ 26 ]

戦争の伝統と兵器

アチョマウィ族は一般的に、実際の戦争に対して極めて否定的な見方をしており、望ましくない結果だと考えていました。戦闘に参加したり敵を殺したりすると、特定の穢れが生じると信じられていました。「厳格な浄化のプログラム」を経ることによってのみ、穢れを取り除くことができました。[ 27 ]彼らの主力武器は、腱で裏打ちされた弓でした。これらの弓は、ユロック族や他のカリフォルニア部族が使用する弓よりも明らかに平らな形状をしていました。防具は硬いヘラジカやクマの皮で作られ、細い棒を巻いたチョッキが羽織られていました。[ 11 ]

芸術

かご作り

アチョマウィ族はカリフォルニアの他の部族の伝統を受け継ぎ、籠細工の技術を持っています。籠は柳で作られ、植物染料で色付けされています。[ 3 ]彼らの籠細工は撚り合わされており、フパ族やユロック族の作品と比較すると、より合っていて、大きく、水平方向の帯に焦点が当てられていないデザインだと言われています。形はモドック族のものと似ており[ 11 ]、底と側面がわずかに丸みを帯び、開口部が広く深さが浅いです。[ 17 ]籠の大きさや形は用途によって異なります。女性が帽子としてかぶるためのものや、熱い石の上で調理するため、半液体状の食べ物や水を入れるためのものなどがあります。縦糸には柳の棒、横糸には松の根が使われています。帽子には、トゥーレ繊維のみが使われています。アチョマウィ族は、荷物用の籠も作っており、また、柳または柳と松の根の混合物で作られた荷物用の籠に種子を収穫するために使われる網状の叩き器も作っていた。[ 17 ]

ほとんどの籠は薄い白色のキセロフィルム・テナックスで覆われていますが、キセロフィルム・テナックスで覆われたものは日常使用ではなく、取引や販売のみを目的としていたと考えられています。キセロフィルム・テナックスは、籠の芸術作品や素材を保護するだけでなく、沸騰させたり水を溜めたりする際にも役立ちます。人類学者アルフレッド・クローバーは、1925年までにアチョマウィ族は籠で調理することはなくなり、販売や取引のためにのみ籠を作るようになったと考えています。[ 11 ]

カヌー

アチョマウィ族は、松や杉材で簡素な丸木舟を製作しました。ユロック族のレッドウッドボートやモドック族のカヌーよりも長く、細く、簡素な造りで、輸送や狩猟のために作られました。[ 11 ]

歴史

初期の歴史

近隣のアツゲウィ語話者との関係は、アチョマウィ族の大多数にとって伝統的に良好であった。しかし、アチョマウィ族のイルマウィ部族とハットクリーク（haatiiw̓iw）のアツゲウィ族、すなわちアツゲ族（haatííw̓iwí - 「ハットクリークの人々」、本名：atuwanúúci ）との親密な関係は冷淡なものであった。こうした悪感情は、一部のアツゲ族が近くのグラスマウンテン（ sáttít - 「フリントの場所」、メディシンレイクの別名）で黒曜石を採集するためにイルマウィの領土を訪れた際に、侵入したことが一因となっていた。[ 28 ]

アチョマウィは近隣の文化とのネットワークの中で、毛皮、籠細工、滑石、ウサギ皮の毛布、食料、ドングリなどを、エポス根、ハマグリのビーズ、黒曜石などの品物と交換していました。こうした交易を通じて、ウィントゥン族（iqpiimí - 「ウィントゥン人」、númláákiname -ノムラキ族（中央ウィントゥ人））、モドック族、そしておそらくパイユート族（aapʰúy - 「よそ者」）の品物がアチョマウィによって運ばれていました。[ 15 ]やがて、彼らはモドック族と馬の交換も行うようになりました。 [ 13 ]アチョマウィはビーズ、特にデンタリアを貨幣として用いていました。[ 15 ]

アチョマウィ語とアツゲウィ語を話す人々と、北方のクラマス族（ál ámmí - 「クラマス人」）およびモドック族（lutw̓áámíʼ / lútʰám - 「モドック人」）との接触については、ほとんど記録が残っていません。しかし、ガースは、北部人が馬を導入する以前から、両文化の間に広範な交流があった可能性が高いと結論付けました。 [ 29 ]レスリー・スパイアは、クラマス族とそのモドック族の親族が1820年代に馬を手に入れたと結論付けました。[ 30 ]アチョマウィの集落は、モドック族とクラマス族の騎手による奴隷襲撃の被害を受けました。特にグース湖周辺の住民であるヘウィセダウィ族は、グース湖モドック族（lámmááw̓i - 「グース湖モドック」）によって「奴隷（cah̓h̓úm - 奴隷、文字通り「犬」、後に「馬」の意味も持つ）の供給源として、他の商品と交換される可能性がありました。」[ 31 ]捕らえられた人々は、現在のオレゴン州にあるザ・ダレスの部族間奴隷市場で奴隷として売られました。 [ 4 ] [ 3 ]

現在のビッグベンド周辺に居住するアチョマウィ族のマデシ族は、ウィントゥン族と特に親密な関係を築いていました。近隣のシャスタ族（サステイチ/サスティイチ- シャスタ人）とヤナ族（ティサイチ- ヤナ人）は「強力な敵」であり、マデシ族の集落を時折襲撃していました。[ 32 ]

ヨーロッパとの接触

1828年、毛皮猟師と毛皮交易業者がアチョマウィ族の土地を訪れました。1840年代、カリフォルニアのゴールドラッシュが始まるまで、部外者が大量に到来し、土地を奪い、アチョマウィ族の生活様式を乱すようになりました。 1855年から1856年にかけてのローグ川戦争では、アメリカ軍もこの地域に強力な駐留をもたらしました。[ 3 ]

19世紀後半から20世紀

1871年、コミュニティのメンバーは最初のゴーストダンス運動に参加し、居留地への移住後、その後の宗教復興運動にも参加しました。1921年には天然痘の流行がアチョマウィ族に大きな打撃を与えました。[ 3 ]

現在

アチョマウィ族の大部分は、連邦政府公認のピット・リバー部族に属しています。この部族は、9つのアチョマウィ部族と2つ（おそらく3つ）のアツゲウィ部族からなる、複数の自治部族で構成されています。

アチョマウィ上流 (アチョマウィ東部)

  • h̓ééwíssátééwi（「高地の人々」）、[ 33 ] h̓ééwíssáy̓tuwí（「グース湖の人々」）、通常Hewisedawi/Hay-wee-see-daw-wee/Hewise（「上から来た人々」、「高いところに住む人々」）：いくつかのHewise村はグース湖の周囲に位置し、その領土はファンダンゴ渓谷から南はワーナー山脈を抜けシーダー峠まで、西はピット川を越えてデビルズガーデンと呼ばれる高原地帯まで、北はグース湖の西側まで広がっていた。他の村は領土の南、ピット川沿い、デビルズガーデン地域に位置し、通常「グース湖アチョマウィ」または「グース湖の人々」と呼ばれていた。
  • astaaqííw̓awí、通常はAstarawi / Astariwawi、AtsugewiではAstakwaini owte（どちらも「温泉の人々」）と呼ばれています。彼らの4つの集落は、カリフォルニア州キャンビーの地域のピット川沿いと近くの温泉に位置していました。通常は「温泉アチョマウィ」または「キャンビーの人々」と呼ばれています。
  • q̓úsyálléq̓tawi、q̓ússiálláq̓tawí、q̓óssi álláq̓tawí、通常はKosealekte/Kosalektawi/Qosalektawi (「ジュニパーが人々を好む」);アツゲウィ・アスタクワイニ・オウテ（「温泉の人々」）: 彼らの 3 つの集落は、カリフォルニア州アルチュラスの地域まで南のピット川の源流に位置していました。通常「アルトゥラス・アチョマウィ」と呼ばれる
  • h̓ámmááw̓i（「上流の人々」、「高原の人々」）、通常はハマウィ（「ピット川の南支流の人々」）; アツゲウィ・アピシ：彼らの主要な村ハマウェ/ハマウィは、カリフォルニア州ライクリー（旧サウスフォーク）のピット川南支流付近にあり、さらに8つの集落がサウスフォーク沿いに位置していた。通常は「ライクリー・アチョマウィ」と呼ばれる。
  • atw̓áámi（「谷の人々」）またはatw̓ámsini（「谷の住人」）、通常はAtuami/AtwamwiまたはAtwamsini。Atsugewi Akui owte （「大きな谷の人々」）では、彼らの27の集落はビッグバレーの高地にあるアッシュクリークとピット川沿いに位置していました。通常は「ビッグバレー・アチョマウィ」または「ビッグバレーの人々」と呼ばれています。

ダウンリバー・アチョマウィ（西アチョマウィ）

  • acúmmááwi（「[ピット]川の人々」）、wannúkyumiʔ（「フォール川の人々」）、通常はAjumawi/Achumawi/Achomawi proper（「川の人々」）；Atsugewi Dicowi owte（「フォール川の人々」）：彼らの17の集落は、カリフォルニア州フォールリバーミルズまでのフォールリバーとピットリバー（acúmmá - 「川」）沿いに位置していました。通常は「フォールリバーアチョマウィ」または「フォールリバーミルズの人々」と呼ばれます。
  • ílmááwi（「峡谷の人々」）、通常はIlmawi/Ilmewi/Ilmiwi（「イルマ村の人々」）。アツゲウィ・アパヘザリニでは、バーニー・クリークの河口からフォール・リバー・ミルズの数マイル下流までピット川沿いに13の集落を占領していた。通常は「ケイトン・バレー・アチョマウィ」と呼ばれる。
  • iic̓áátawí（「バーニー渓谷の人々」）、通常はItsatawi（「グース渓谷の人々」）、Atsugewi Bomari owte（「ピット川の人々」）：彼らの25の集落はグース渓谷とバーニークリーク下流域に集中していた。マデシ族と密接な関係があり、通常は「グース渓谷アチョマウィ」と呼ばれている。
  • matéési、通常はMadesi (Mah-day-see/Madessawi) [ 34 ]（「マデシ村（ビッグベンド）の人々」、「マデシ渓谷の人々」）；Atsugewi DakyupeniまたはPsicamuci（翻訳なし）では、ビッグベンドとその温泉、ローワーピット川（マデシ方言で Ah-choo'-mah ）の周辺地域、および Kosk Creek (An-noo-che'che) や Nelson Creek (Ah-lis'choo'-chah) などのいくつかの支流が含まれていました。彼らの主要な村であるマフデス村またはマフデス・アジュワム（「マデシ渓谷」）は、ピット川の北岸、コスク川の東に位置し、川の南岸の温泉を取り囲む小さな村々の真向かいに位置していた。これらの村々は、ウー・レ・ムーメ、ラー・ラー・ピス・マ、アル・ルー・サッチハと呼ばれていた。彼らは通常「ビッグ・ベンド・アチョマウィ」または「ビッグ・ベンドの人々」と呼ばれ、時には「モンゴメリー・クリークの人々」と呼ばれることもある[ 35 ]。

そして2つ（おそらく3つ？）のアツゲウィバンド[ 36 ]

  • haatííw̓iwí ; Atsugewi Atuwanúúci（両方とも「ハットクリーク族」）、通常はAtsugewi ; Atsugewi Atsugé（両方とも「松の木族」）：彼らの5つの集落は主にラッセン山とピット川の間のハットクリーク沿いとバーニークリーク沿いにあった（そこに定住した家族は、時には別のワマリ族/ワマリ族の部族と見なされる）。通常は「ハットクリークインディアン」または「松の木族」と呼ばれる。
  • ammítci（「Ammít の人々、つまりディキシー渓谷の人々」）、通常はApwarugewi。Atsugewi Aporige / Apwaruge（「Apwariwa の人々、つまりディキシー渓谷の人々」）またはMahuopani（「ジュニパーの木の人々」）：彼らの 12 の集落は、ビーバー クリーク、パイン クリーク、ウィロー クリーク、スーザン川沿い、イーグル レイクとホース レイクの岸沿いに位置していましたが、主な集落地域はリトル バレーとディキシー渓谷のホース クリーク沿いでした。通常は「ホース クリーク インディアン」または「ディキシー渓谷部族」と呼ばれます。ウィロー クリーク（カリフォルニア州ラッセン郡）
  • wanúmcíw̓awí ; アツゲウィ・ワマリイ / ワマリル（どちらも「バーニー渓谷の人々」）: 彼らの居住地はバーニー・クリーク沿いにピット川との合流点まで位置していた（主にアツゲウィ族に数えられる）; 通常「ハット・クリーク・インディアン」または「パイン・ツリー・トライブ」と呼ばれる

カリフォルニア州のシャスタ郡、シスキヨ郡、モドック郡、ラッセン郡の一部に位置する100マイル（160 km）四方として知られる地域には、太古の昔から居住していたと考えられています。 [ 37 ]

住宅局は政府の助成金を受け、低所得世帯や高齢者向けの住宅など、コミュニティ住宅プロジェクトを開発しています。部族はデイケアセンターと環境プログラムを運営しています。ピットリバー部族は現在、カリフォルニア州バーニーにある79エーカー（32万平方メートル）の敷地に、クラスIIIの賭博施設であるピットリバーカジノを運営しています。

現在、連邦政府に認定された現代のアチュマウィ部族には、以下の 部族員が約 1,800 人登録されています。

以下のランチェリアは他のコミュニティと共有されています:

参照

参考文献

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参考文献

さらに読む

  • エヴァンス、ナンシー・H.、1994年、「ピット川」、メアリー・B・デイビス編『20世紀のネイティブ・アメリカ：百科事典』（ニューヨーク州ガーランド出版）。
  • ガース、TR 1978.「アツゲウィ」、ロバート・F・ハイザー編『カリフォルニア』、pp. 236–243。『北米インディアンハンドブック』、ウィリアム・C・スターテヴァント編集、第8巻。スミソニアン協会、ワシントンD.C.
  • ハイメス、M.アネット、1987年、「北カリフォルニアにおけるピット川インディアンの領有権紛争」、民族研究ジャーナル、14(4):47–74。
  • ミトゥン、マリアンヌ. 1999. 『北米先住民の言語』 ケンブリッジ大学出版局.
  • オルムステッド, DL、オマー・C・スチュワート共著。1978年、「アチュマウィ」『北米インディアンハンドブック』第8巻（カリフォルニア） 、225～235ページ。ウィリアム・C・スターテヴァント、ロバート・F・ハイザー編。ワシントンD.C.：スミソニアン協会。ISBN 0-16-004578-9/0160045754。
  • ティラー、ヴェロニカ・E・ベラルド著、1996年。『ティラーズ・ガイド・トゥ・インディアン・カントリー』（アルバカーキ：ボウアロー出版）参照。XL Ranch Reservation、308～309ページ。2005年に新版が出版されている。
ウィキメディア・コモンズには、アチョマウィに関連するメディアがあります。
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