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| セブンスデー・アドベンチスト教会 |
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| アドベンティズム |
セブンスデー・アドベンチスト派の洗礼の誓願は、セブンスデー・アドベンチスト教会に入会する人が信者の洗礼の際に与えられ、受け入れる13の信仰宣言のリストである。アドベンチスト派の理解では、洗礼(キリストへの信仰の公的な表明)は、キリストを信じる共同体の一部であるアドベンチスト教会への正式な入会と関連している。この誓願については教会のマニュアルで説明されている。[ 1 ] 2005年には、総会で3つの文からなる代替の誓願が承認され、洗礼を行う牧師は現在、どの誓願を使用するか選択できる。[ 2 ]これらは28の基本原則を補完するものである。
2005年に、代替の洗礼誓約が導入されました。これは聖書研究委員会の南太平洋支部によって考案されました。 [ 4 ]これは以下の3つの誓約で構成されています。
ブライアン・ブル博士は神学的な観点から警告を発し、「『基本信条の声明に述べられているように』という文言を置くことは、教会が基本信条を信条に変えてしまう危険性につながると懸念した」と述べています。[ 2 ]他の代表者たちは、代替誓約の詳細が不十分であると懸念を表明しましたが、任意性があるために可決されました。どの誓約を用いるかは、洗礼候補者を準備する牧師の裁量に委ねられています。[ 2 ]
公の告白に関する最も古い記述の一つは、テモテへの第一の手紙6章12節です。「信仰の戦いを勇敢に戦い、永遠の命をしっかりと掴みなさい。あなたはそのために召されたのです。そして、多くの証人の前で、この勇敢な告白をしたのです。」洗礼における告白の慣習は、キリスト教会の信条にその歴史的起源を見出します。使徒信条は、そのような信条の古代の例を示しています。様々な伝統の価値を示すために、テルトゥリアヌスは当時行われていた洗礼の誓願について次のように述べています。「私たちは水に入る少し前に、会衆の前で、司祭の手によって、悪魔とその虚栄とその天使たちを否認することを厳粛に告白します。」[ 5 ]洗礼における公の告白は、キリスト教会の歴史を通じて行われてきました。幼児洗礼には、その幼児がキリストに忠実であることを別の人が誓うことが含まれることがよくありました。
アドベンチスト派は幼児洗礼ではなく信者洗礼を実践しています。信者は洗礼の際にイエスに従うことを誓約します。初期のアドベンチスト派指導者は様々な宗派の出身です。エレン・G・ホワイトはメソジスト派、ジェームズ・ホワイトはクリスチャン・コネクション派でした。セブンスデー・アドベンチスト教会が設立される以前は、ミラー派のアドベンチストは洗礼の際に誓約をしていました。[ 6 ]正確な文言は記録されていませんが、セブンスデー・アドベンチスト派はキリスト教の洗礼の誓約の慣習を継続しました。[ 7 ] [ 8 ]
1920年3月号の「教会役員官報」で、RAアンダーウッドは洗礼を受け教会に受け入れられる人々を調べるための11の質問を提示しています。[ 9 ]彼のリストは番号は同じですが、1941年のリストとは異なります。そのリストとは異なり、アンダーウッドは聖書に関する2つの質問、什一献金に関する質問、そして奉仕のための肉体の保存に関する質問を含めています。また、個人的な祈りの生活の重要性に関する質問も含まれています。
セブンスデー・アドベンチスト教会における洗礼の誓約に関する最初の公式な動きは、1940年代初頭に起こった。[ 10 ] 1941年6月5日、総会第16回会合において、オリバー・モンゴメリーは、世界の教会のための統一的な洗礼契約の採択について次回の秋季評議会に報告するための委員会を設置するよう動議を提出した。彼は、世界のさまざまな地域で多くの異なる質問リストが使用され、印刷されていると述べた。動議は可決された。[ 11 ]委員会は同年6月8日に設置され、 [ 12 ] 1941年10月27日の秋季評議会に報告した。[ 13 ]評議会は報告書を採択した。これには、洗礼の誓約に関する27の基本信条と11の質問が含まれていた。霊的賜物と神殿の体に関する質問は、この1941年のリストには含まれていなかった。
セブンスデー・アドベンチスト教会総会副会長ウィリアム・ヘンリー・ブランソンは、1942年2月にミニストリー誌上で、教会が統一された洗礼の誓約を採用した理由について報告した。[ 14 ]教会は成長していた。アドベンチストの活動は世界のあらゆる地域に広がっていた。アドベンチストのメンバーは約800の言語グループから来ており、働き手は彼らの言語で教会の教義を説明する際に指導を必要としていた。ブランソンは、これらの問題における統一性の欠如が憂慮すべき状況にあると述べた。牧師たちは独自の交わりのテストを設けていた。ある牧師が適用するテストは、別の牧師が適用するテストとは異なっていると彼は書いている。ある牧師は、新メンバーに教会の宣教活動に完全に参加することを約束することを求めました。別の牧師は、新メンバーが何を食べ、飲み、着るべきかという細部を扱う一連の質問を用意していました。彼らは教会が一度も設けたことのない入会条件を設けていたのです。彼は、「キリスト教体験、宣教活動、キリスト教教育の支援などに関する聖書の教えの多くは、将来の信者に教えられるべきものですが、明らかにこれらの事柄の多くは、洗礼と会員資格を求める人々に適用される交わりの試練には該当しません」と述べました。[ 14 ]これらの事柄は説得力を持って教えるべきですが、その後は各人の良心に委ねられるべきです。彼は、「私たち一族が信じ、教えていることのすべてが、私たちの間で交わりの試練として知られているものに組み込まれているわけではありません。私たちの教会への会員資格を希望する人々は、これらの試練に合格しなければなりません」と述べました。[ 14 ]
オリバー・モンゴメリーは、1942年3月号の『ミニストリー』誌で、委員会の考えの一部を説明しました。ブランソンの説明と同様に、モンゴメリーはセブンスデー・アドベンチスト教会が重視する多くの教えと、交わりの試練とみなされる教えを区別しました。また、アドベンチスト教会が聖書の預言の賜物を持つと信じているエレン・G・ホワイトの多くの勧告が、洗礼の誓約に含まれていない理由も説明しています。モンゴメリーは、「私たちは、避けるべき多くの悪と従うべき正しい原則に関して、預言の霊を通してこの民に与えられた教えについては一切言及していません。この点について、私たちは教派として、『聖書、そして聖書のみ』というプロテスタントの基本原則を信仰と行動の規範として堅持することを明言します。あらゆる教義、あらゆる信仰の原則、福音のあらゆる真理、あらゆる正義の基準は、神の言葉の中に見出されます。」と述べています。預言の霊は神の御言葉に素晴らしい光を当てます。御言葉を尊び、その意味をより明確かつ美しくします。それは私たちを啓発し、教え導くためのものです。私たちはこの助言と光の神聖な源を認識しています。それは主からの助言です。それは教え、指示し、戒めます。正しい道と真の原則を明確に示しますが、法を制定するものではありません。預言の霊は教会における洗礼の要件を定めようとしたことは一度もありません。これは教派が公式の立場で行うことです。したがって、預言の霊の教えの個人的、あるいは私的な解釈は、教会の正式な活動によって採択された教会の基準の代わり、あるいはそれに追加するために、個々の働き手によって用いられたり適用されたりするべきではないことは明らかです。」[ 15 ]