アガペの饗宴

ローマのラビカーナ通りにある聖マルケリヌスと聖ペテロのカタコンベ内の墓で行われた宴会[ a ]を描いたフレスコ画。
ノースカロライナ州ベサニア・モラヴィア教会での愛餐会で、モラヴィア派の 食事係が教会の仲間にパンを配っている。

アガペーの宴または愛の宴[ b ]は、キリスト教徒の間で共有される様々な共同の食事を指す用語です。[ 2 ]この名前はギリシャ語のἀγάπη（アガペー）に由来し、兄弟愛や家族愛という意味での愛を意味します。

アガペーの食事は初期の教会で始まり、信者たちの親睦を深める時間でした。[ 2 ] [ 3 ]聖餐は初期には愛餐の一部でしたが、ある時点（おそらく西暦1世紀後半から250年の間）で両者は分離しました。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]そのため、この伝統の現代における復興において、「愛餐」などの用語は聖餐とは別の食事を指します。[ 7 ]このような愛餐は、東方正教会の伝統と敬虔主義の伝統の中で祝われ、教区民間の兄弟愛の絆を強めることを目的としています。[ 8 ]

アガペーの食事を分かち合うという習慣は、キリスト教聖書のユダの手紙1章12節に記載されており、「初期教会の共通の食事」だと言われてきた。[ 9 ]共同の食事への言及は、コリントの信徒への手紙一11章17～34節、アンティオキアの聖イグナチオの『スミルナ人への手紙』にも見られ、そこでは「アガペー」という言葉が使われている。また、小プリニウスがトラヤヌスに宛てた手紙[ 10 ]（西暦111年頃）にも見られ、その中で彼は、キリスト教徒が「定められた日に」早朝に集まって「神であるキリストに祈りを捧げ」た後、その日の遅くに「再び集まり、無害な食事を共にする」と記している。[ 7 ]同様の共同の食事は、コプトの伝統（しばしばアガペーという言葉を使っていないローマのヒッポリュトスに帰せられる使徒伝承とされる）や、アガペーという言葉を使うテルトゥリアヌスの著作にも言及されている。このような充実した食事と聖餐との関連は、キプリアヌス（西暦258年に死去）の時代には事実上消滅しており、当時、聖餐は朝に断食、夕方にアガペーで祝われていた。[ 7 ]西暦340年のガングラ教会会議では、愛餐への参加を信者に禁じた異端者との関連で愛餐について言及されている。[ 11 ]

アガペーの食事は692年のクィニセクスト公会議でも言及されていたものの、エチオピアとインドの教会を除いて、すぐに使われなくなった。[ 7 ] [ 12 ] 18世紀末、カルメル会修道士パオリーノ・ダ・サン・バルトロメオは、インドの古代聖トマス派のキリスト教徒が、アッパムと呼ばれる典型的な料理を用いて、今でも愛餐を祝っていたと報告している。[ 12 ] [ 13 ]さらに、シュヴァルツェナウ兄弟団やモラヴィア教会など、18世紀に始まった急進的な敬虔主義グループも愛餐を祝っている。メソジスト教会もこの慣習を続けている。[ 8 ]

同様の慣習は、最近では英国国教会[ 7 ]やアメリカの家庭教会運動[14]などの他のグループでも復活または創設されています。現代の愛餐会は、メソジストと英国国教会の間など、エキュメニカルな場でよく行われています。 [ 15 ]

歴史

初期キリスト教

アガペーと呼ばれるタイプの食事に関する最も古い言及は、使徒パウロの『コリント人への第一の手紙』にありますが、この用語はコリント人への第一の手紙 13 章で目立つことから漠然と推測できるだけです。多くの新約聖書学者は、コリントのクリスチャンは夕方に集まり、パンとワインによる聖餐を含む共通の食事をとったと考えています。[ 16 ]コリント人への第一の手紙 11:20–34 は、この儀式がより一般的な性格の食事への参加と関連していたことを示しています。[ 17 ]それは明らかに完全な食事であり、参加者は自分の食べ物を持参しましたが、共通の部屋で食べました。おそらく予想できたことですが、それは時々、単に飲食の機会、またはコリントで起こったように、共同体の裕福なメンバーによるこれ見よがしの見せびらかしの機会に堕落することがあり、パウロは次のように批判しています。

「教会として集まる時、あなた方の間に分裂があると聞きます。ある程度、私もそう思います。確かに、あなた方のうち誰が神に認められているかを示すためには、あなた方の間に違いがあるのは当然です。あなた方が集まる時、あなた方が食べるのは聖餐ではありません。なぜなら、食事をする時、それぞれが他の人を待たずに先に進んでしまうからです。ある者は空腹のまま、ある者は酔っぱらいます。あなた方に飲食する家はないのですか。それとも、神の教会を軽蔑し、何も持たない者を辱めるのですか。」[ 18 ]

アガペー(ἀγάπη)という用語は、ユダ書 1:12やペテロ第二 2:13のいくつかの写本でも食事に関して使用されています。

西暦100年を過ぎたころ、アンティオキアのイグナティウスはアガペーの饗宴について言及しています。[ 19 ]西暦112年にトラヤヌスに宛てた手紙97の中で、[ 20 ]小プリニウスは、キリスト教徒が共通の食事のために集まることが知られていると述べていますが、それがアガペーの食事であった可能性があります。 [ 21 ]アガペーの食事の再スケジュールは、コリントの人々の利己主義と暴食によって引き起こされました。[ 22 ]テルトゥリアヌスもこれらの食事について書いているようですが、[ 23 ] [ 24 ]彼が何を記述しているかは明確ではありません。[ 7 ]

アレクサンドリアのクレメンス（紀元150年頃 - 211/216年）は、いわゆる贅沢なアガペーの食事と、「キリストから来る食物が私たちが受けるべきであることを示す」アガペー（愛）を区別しました。 [ 25 ]贅沢な宴会に対しては、ひどくわいせつだと非難されることもありました。[ 26 ]アレクサンドリアのクレメンスの『ストロマタ』（III, 2）[ 27 ]について、フィリップ・シャフは次のように述べている。「キリスト教のアガペーが早くから姿を消したのは、おそらく、放縦なカルポクラテス派による、ここで言及されている言葉のひどい乱用によるものであろう。真のアガペーは使徒の教えに由来する（ペトロの手紙二 ii:13; ユダの手紙 12）が、使徒の目下においてさえ、偽善者たちによってしばしば乱用された（コリントの信徒への手紙一 11:21）。ガリア教会では、これらの愛の祝祭の名残、あるいは痕跡がパン・ベニに見られる。また、東方正教会では、聖体礼儀（聖餐式）の終わりに非聖体拝領者に配られるἀντίδωρον（アンチドロン）またはエウロギア（プロスフォラとしても知られる）において、準備の典礼の間に子羊（聖体）と他の部分が切り取られたものである。」[ 28 ]

ヒッポのアウグスティヌスもまた、故郷の北アフリカでの食事、特に葬儀や記念式典での食事に反対しており、その食事では酔っぱらう人もいたため、それを聖餐の正しい儀式とは区別して「私たちの体を支えるパンさえも食べることを禁じられている人々と、キリストの体を交わりましょう」と述べた[ 29 ]。彼は、ミラノ滞在以前から、この習慣はそこではすでに禁止されていたと報告している。

ラオデキア公会議（364年）の教会法第27条と第28条は、食料の一部を持ち帰ったり、教会で食事をとることの乱用を制限した。[ 30 ]第三カルタゴ公会議（393年）と第二オルレアン公会議（541年）[ c ]は、教会での祝宴の禁止を繰り返し、 692年のトルラン公会議は、祭壇に蜂蜜と牛乳を捧げてはならないこと（教会法第57条）と、教会で愛餐会を開く者は破門されるべきであること（教会法第74条）を定めた。

インドの古代の聖トマス・キリスト教徒は、アッパムと呼ばれる典型的な料理を使って、アガパの祝宴を祝い続けました。[ 12 ] [ 13 ]

中世のジョージア

中世ジョージア正教会において、 「アガピ」という言葉は、故人の命日に葬儀に伴って聖職者、貧しい人々、あるいは通行人に供えられる記念の食事、あるいは食料の分配を指していました。これらの食事の永続的な実施は、遺贈や財団によって保証されていました。[ 34 ]

改革

プロテスタント宗教改革後、一部のキリスト教徒の間で、新約聖書時代の教会の慣習への回帰を試みる動きが見られました。その一つがシュヴァルツェナウ兄弟団（1708年）で、彼らは足洗い、アガペーの食事、そして聖餐からなる愛餐を「外面的でありながら神聖な」儀式の一つとしていました。もう一つは、ツィンツェンドルフ伯爵率いるモラヴィア派で、彼らは簡素な食事を共にし、その後に証しや祈りの説教、宣教師からの手紙の朗読を行う 形式を採用しました。

メソジズムの創始者ジョン・ウェスレーは、モラヴィア派の信者たちと共にアメリカを旅し、彼らの信仰と実践に深く感銘を受けました。 1738年に改宗した後、彼は愛餐をメソジスト運動として知られる運動に導入しました。メソジストには聖職者が不足していたため、聖体拝領の機会が非常に少なかったため、愛餐は独自の発展を遂げました。そのため、原始メソジストは愛餐を祝っていましたが、19世紀に信仰復興運動が衰退するにつれて、その活動も縮小していきました。

宗派による実践

東方正教会

少なくとも一部の東方正教会では、インドの聖トマス・クリスチャンを含め、この食事の伝統が続いています。[ 8 ]彼らの愛餐には、このために遠方からやって来る人々が参加し、司祭が主宰します。[ 35 ]新しい司祭が叙階されるときに行われることが多く、出席者は司祭に贈り物を持ってきます。[ 35 ]エチオピア正教会も毎週土曜日に行われるアガペーの祝宴を祝い続けており、多くのコプト正教会もこれを祝っています。[ 36 ] [ 37 ]

兄弟たち

シュヴァルツェナウ兄弟団の伝統的な愛餐会、1883年。

シュヴァルツェナウ兄弟団（最大のものは兄弟教会）は、定期的にアガペーの祝宴（「愛の祝宴」と呼ばれる）を実践しています。これには、足洗い、夕食、聖餐が含まれ、礼拝中に賛美歌と短い聖書の黙想が挟まれます。

シュヴァルツェナウ兄弟団の流れを汲む団体、例えば、兄弟団教会、ブレザレン教会、古ドイツバプテスト兄弟団、ダンカールト兄弟団などは、新約聖書のキリストの最後の晩餐の記述に基づいて、愛餐を定期的に行っています。シュヴァルツェナウ兄弟団から分派したグレース兄弟団も、愛餐を実践しています。兄弟団は、アガペの食事（多くの場合、子羊または牛肉とスープ）と、食事前の足洗いの儀式、そして食事後の聖餐を組み合わせています。この場合の「愛餐」という用語は、通常、食事だけでなく、これら3つの儀式すべてを指します。18世紀初頭のドイツ急進派敬虔主義者の影響を受け、愛餐はモラヴィア派がこの慣習を取り入れる前に、兄弟団の間で制定されました。

モラヴィア人

ノースカロライナ州ベサニア・モラヴィア教会での愛餐式典中に、モラヴィア派の信者たちが会衆の仲間にパンを配っている。

モラヴィア教会の愛餐は、聖書の使徒言行録に記されているアガペーの祝宴と初期教会の食事に基づいており、一致と愛のうちに共に食事をしました。ヨーロッパ、カナダ、アメリカの愛餐では伝統的に、甘いパンとコーヒー（ドイツ、オランダ、イギリスでは甘いミルクティー）が、ディーナー（ドイツ語で「給仕する人」を意味する）によって会衆席に配られます。食事の前に、簡単な食卓の祈りが唱えられます。会衆が食べる食べ物や飲み物は、入手可能なものによって異なる場合があります。例えば、植民地時代の愛餐では、簡素なパンと水が用いられました。

モラヴィア派の愛の宴では、賛美歌を歌い、オルガンや聖歌隊の演奏に耳を傾けることにも重点が置かれます。選ばれる賛美歌や賛美歌は、通常、愛と調和を表現しています。会衆はキリスト教徒の兄弟姉妹と、神との霊的な歩みについて静かに語り合います。クリスマスイブの愛の宴は、会衆が選ぶ音楽や楽器によって、特に華やかなものになります。多くの教会では、愛の宴の前に、礼拝への呼びかけとしてトロンボーン合唱団や教会バンドが演奏します。

モラヴィア派の会衆は、教会創立の日など、特別な機会に愛餐会を開くことがありますが、愛餐会が定期的に執り行われる特定の日も存在します。これらの重要な日には、大晦日（徹夜の礼拝が行われる日）、聖金曜日、8月13日の祭日（1727年にモラヴィア教会が刷新された日）、そしてクリスマスイブなどがあり、クリスマスイブでは、礼拝の最後に、パンとコーヒーに加えて、火のともったろうそくが各会衆に配られます。

メソジスト

メソジスト派は、四半期ごとや主要な祝祭日の夜に愛餐会を行うことが多い。[ 15 ]キャンプミーティング中にも開催される。[ 15 ]メソジスト神学において、愛餐会は「恵みの手段」であり「回心の儀式」であり、ジョン・ウェスレーは使徒的制度であると信じていた。[ 15 ] 1776年7月の記録には、愛餐会の参加者が新たな誕生と完全な聖化を体験した様子が詳しく記されている。 [ 15 ] : 93–94)

私たちは全員で愛の宴を開きました。水曜日の午前8時から9時の間に始まり、正午まで続きました。多くの人が「イエスの血による贖い、すなわち罪の赦し」を受けたと証言しました。そして、多くの人が「すべての罪から清められた」と宣言することができました。彼らの証言は非常に明確で、豊かで、力強いものだったので、ある人たちが自分の経験を語っている間、何百人もの人が涙を流し、他の人々は神に赦しと聖さを求めて熱烈に叫びました。8時頃、私たちの徹夜の祈りが始まりました。J氏は素晴らしい説教をし、残りの説教者たちは神の力強い力で説き、祈りました。この二日間に成し遂げられた働きによって、多くの人が永遠に神を賛美するに違いありません。

愛の宴の典礼には伝統的に以下の要素が含まれています。[ 15 ]

  • 賛美歌
  • 祈り
  • グレース（歌）
  • 管理人によって配られたパン
  • 貧困者のための募金
  • 愛の杯の循環
  • 議長による演説
  • 証言と賛美歌の詩
  • 大臣による閉会の訓示
  • 賛美歌
  • 祝福[ 15 ]

宣教メソジスト教会や新会衆派メソジスト教会などの特定のメソジスト教会では、足洗いの習慣も見られます。[ 38 ] [ 39 ]

ウェスリアン・メソジスト教会では、愛餐は愛の杯を満たすパンと水で構成されていました。[ 8 ] [ 40 ]これらの愛餐は「信心深さ、相互の愛情、そして熱意を促進する」と言われていました。[ 8 ]メソジストの伝統における聖餐とは異なり、愛餐は伝統的にメソジスト教会の会員のみが参加できる特別な行事ですが、非会員も一度は参加することが許されています。[ 15 ]このキリスト教の儀式のために、チャールズ・ウェスレーが1740年に書いた「愛餐」を含むいくつかのメソジスト賛美歌が作曲されました。 [ 15 ]

さあ、 キリストと共に聖なる賛美歌を歌い、甘美に賛美しましょう。 皆で心を一つにして捧げましょう。 共通の主に栄光あれ。 手と心と声をあげ、 古の日々のように歌いましょう。 天上の喜びを先取りし、 愛の饗宴を祝いましょう。

アフリカン・メソジスト監督教会、アフリカン・メソジスト監督ザイオン教会、クリスチャン・メソジスト監督教会、ユナイテッド・メソジスト教会のキリスト教典礼書には、愛の祝宴のための礼拝が掲載されている。[ 41 ]

原始メソジスト教会の会衆は、会衆のメンバー間で 大規模な持ち寄り形式の食事の形で愛の宴を開催します。

福音ウェスレー派教会規律第108項には、「各巡回区において少なくとも3ヶ月に​​1回は愛餐会が開かれるものとする。それは通常、パンを裂き、賛美し、証しを行うことから構成されるものとする。」と規定されている。[ 42 ]

アレゲニー・ウェスリアン・メソジスト協会の規律第244項は、牧師の義務の一つは「愛餐会を開くこと」であると規定している。[ 43 ]

東方正教会

多くの東方正教会の教区では、日曜日や祝祭日の聖体礼儀の後、特に復活祭徹夜祭の終わりに、アガペーの食事（トルコ語：sevgi ziyafeti）、通称コーヒーアワー（スペイン語：café comunitario ）が行われます。

ローマカトリック

アガペーはカトリック新求道共同体において広く用いられている特徴であり、信者たちは特定の機会に聖体拝領の後に軽食を共にします。[ 44 ]それ以外では、愛餐の伝統が強く残っており、時折「アガペー」と呼ばれることもありますが、地域によって様々な特徴があります。教区の守護聖人や聖体祭のような大きな祭典は、通常、教区祭で盛大な飲食が提供されます。一方、アメリカ人には日曜ミサの後に「コーヒーとドーナツ」を楽しむ伝統があり、早朝のローラテミサの後には共同の朝食が続くのが一般的ですが、ほとんどの教区では、グループで地元のレストラン、カフェ、パブに行くことに限定しています。例えば、聖なる時間の後には通常「ハッピーアワー」が続きます。 （これは、ドイツの「Frühschoppen」の伝統の起源でもあります。）おそらく、愛の祝宴を祝う主な方法（通常は意図的に行うわけではありませんが）は、日曜日に家族で祝う夕食です。

アドベンチスト

創造のセブンスデー・アドベンチスト教会は、新月の儀式の一環として、聖餐の晩餐の後に行われる正式な自然食の食事という形をとって、アガペーの宴に参加します。

注記

  1. ^碑文に「アガペ」という言葉が含まれていることから、この場面はアガペの饗宴であると解釈する人もいます。しかし、この言葉が出てくるフレーズは「アガペ・ミセ・ノビス」（「アガペーよ、私たちのために混ぜてください」、つまり「私たちのためにワインを用意してください」）であるため、アガペは杯を持つ女性の名前である可能性が高いです。同じカタコンベ内の別の場所に、非常によく似たフレスコ画と碑文があり、フレスコ画内の全く同じ位置に「ミセ・ミ・イレーネ」（「私のために混ぜてください、イレーネ」）という言葉が刻まれています。このフレスコ画の複製は、カタコンベ・デイ・サン・ジョルジェ教会で見ることができます。マルチェリーノ・エ・ピエトロ[ 1 ]は、このフレスコ画には（イタリア語で）「絵画の中で最も頻繁に描かれる場面の一つは宴会の場面であり、これは一般的には来世の喜びを象徴的に表していると解釈されているが、死者を偲んで開かれる葬儀の宴会であるアガペーの写実的な表現を見出すこともできるかもしれない」と記している。 2009年11月1日付のロッセルバトーレ・ロマーノ紙に掲載されたカルロ・カルレッティの記事によると、同じカタコンベには、男性が宴会で横になり、メイドにワインを出すよう頼む様子を描いた同様の宴会のフレスコ画が実際に多数存在するという。アガペーとイレーネという名前は、当時、奴隷や解放された女性の間では一般的でしたが、この特定の名前がカタコンベに 12 回繰り返されているという事実は、これらの名前がメイドの名前として選ばれたのではなく、2 つの名前が意味する愛と平和という観念を喚起するために選ばれたことを示唆しています。
  2. ^ love feastまたはlove-feastとも綴られ、大文字で書かれることもある。
  3. ^いくつかの資料では、541年の第二オルレアン公会議でアガペが禁止されたと言及している。 [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]第二オルレアン公会議が533年であったとする資料（アガペについては言及していない）もさらに多い。

参考文献

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参考文献

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