アガペー

アガペー（ / ɑːˈɡɑː p eɪ 、ˈɑːɡəˌ p eɪ 、ˈæɡə - / ; ^{[ 1 ]}古代ギリシャ語のἀγάπη (agápē )に由来）は、「愛、慈愛の最高の形」であり、「神の[人間]への愛と[人間]の神への愛」です。 ^{[ 2 ]これは、}フィリア（兄弟愛）やフィラウティア（自己愛）とは対照的で、状況に関係なく超越し、持続する深い犠牲的な愛を包含しています

動詞の形はホメロスの時代まで遡り、文字通り「愛情」と訳され、「愛情をもって挨拶する」や「死者に愛情を示す」といった意味に用いられた。^{[ 2 ]}他の古代の著述家たちは、この語の形を、配偶者や家族への愛情、あるいは特定の活動への愛情を表すために用いており、エロス（性的性質の愛情）とは対照的である。

新約聖書では、アガペーは神が人間に対して示す契約的な愛、また人間が神に対して示す相互的な愛を指し、必然的に同胞への愛へと拡張される。^{[ 3 ]}現代の著述家の中には、アガペーの使用を非宗教的な文脈にまで広げようとしている者もいる。^{[ 4 ]}

アガペーの概念はキリスト教の文脈で広く研究されてきました。^{[ 5 ]また、他の宗教、 [ 6 ]}宗教倫理、^{[ 7 ]}科学の文脈でも考察されてきました。 ^{[ 8 ]}

初期の用法

リデル・スコット・ジョーンズ（LSJ）辞典には、多神教ギリシャ文学における「アガペー」という言葉の多くの用例が記載されています。3つの基本的な説明が示されています。(1)「愛情をもって挨拶する」、(2)「好む、賞賛する、望む」、(3)「非常に喜ぶ、満足する」。LSJまた、バウアーの辞典には、おそらく祖国から「高く評価」されていた多神教の軍将校を称えるための墓碑銘が記されています。^{[ 9 ]}

キリスト教

初期キリスト教のアガペーの祝宴で聖杯を持つ女性像を描いたフレスコ画。ローマ、ラビカーナ街道、聖マルケリヌスと聖ペテロのカタコンベ

アガペーという言葉は、後代のキリスト教著述家たちによって、キリスト教の愛や慈善（コリントの信徒への手紙一 13:1–8）、さらには神自身をも具体的に示す言葉として、より広い意味で使われるようになりました。「神は愛である」（ ὁ θεὸς ἀγάπη ἐστίν）という表現は、新約聖書に2回登場します：ヨハネの手紙一4:8;16。アガペーは、初期のキリスト教徒によっても、人類に対する神の自己犠牲的な愛を指すために使われ、彼らは神に対して、また互いに対して、その愛に応え、実践することに尽力していました（ケノーシスを参照）。この理解は、 旧約聖書全体を通して教えられている、ヘブライ語の基本的な概念であるヘセド、つまり神の慈しみに基づいています。

アガペーは、多くのキリスト教作家によって、特にキリスト教的な文脈において説かれてきました。C.S .ルイスは『四つの愛』の中で、人類が知る最も崇高な愛、すなわち他者の幸福のために情熱的に尽くす無私の愛を描写するためにアガペーを用いています。 ^{[ 10 ]}

キリスト教におけるこの用語の使用は、正典福音書にあるイエスの教えの記述に直接由来しています。最も重要な戒めは何かと尋ねられたとき、「イエスは言われた。『心をつくし、精神をつくし、思いをつくして、主なるあなたの神を愛しなさい。これが第一の、そして最も重要な戒めである。第二もこれと同様である。『隣人を自分と同じように愛しなさい。』この二つの戒めに、律法全体と預言者とがかかっている。」（マタイによる福音書 22:37–40）ユダヤ教では、最初の「主なるあなたの神を愛しなさい」はシェマ（申命記 6:5 ）の一部であり、2番目の「隣人を自分と同じように愛しなさい」はレビ記 19:18からの戒めです。

山上の垂訓、カール・ブロッホ、1877年

山上の垂訓でイエスはこう言いました。

『隣人を愛し（アガペーセイス）、敵を憎め』と言われていたことは、あなたがたも聞いているところです。しかし、わたしはあなたがたに言います。敵を愛し（アガパテ）、迫害する者のために祈りなさい。そうすれば、天におられるあなたがたの父の子どもとなることができます。父は悪い人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい人にも正しくない人にも雨を降らせてくださるからです。あなたがたを愛する者を愛したからといって、何の報いがあなたがたにあろうか。

— マタイ5:43–46、RSV

テルトゥリアヌスは2世紀にキリスト教徒を擁護した際、キリスト教の愛が異教徒の注目を集めたと述べています。「敵の目に我々が映るのは、我々の慈愛である。『ただ見てみろ』と彼らは言う。『彼らがいかに互いに愛し合っているか』と」（『弁明』 39）。

英国国教会の神学者OC クイックは、人間の経験におけるアガペーは「非常に部分的かつ初歩的な実現」であり、「その純粋な形では本質的に神聖なものである」と書いています。

もし私たちが、人々を純粋に彼ら自身のために愛し、自分自身の必要や欲求からではなく、彼らの幸福を純粋に望み、彼らが今どうなっているかではなく、自分が彼らを創造したがゆえに、彼らから何を作り出すことができるかを知っているがゆえに彼らを完全に愛する者の愛を想像することができれば、私たちは人類の父であり創造主である方の愛の真の姿を心に抱くことになるでしょう。^{[ 11 ]}

新約聖書では、 「アガペー」という言葉は神の愛を表すためにしばしば用いられます。しかし、この言葉には、アガパオという動詞の様々な形のように、非難的な文脈で用いられることもあります。例としては、以下のようなものがあります。

• テモテへの第二の手紙 4:10 —「デマスは現世を愛して[アガペーサス]、私を捨てたのです...」
• ヨハネ12:43 —「彼らは、神の誉れよりも、人の誉れを愛した[ ēgapēsan ]。」
• ヨハネ 3:19 — 「そして、裁きとは、光が世に来たのに、人々はその行いが悪かったので、光よりも闇を愛した[ ēgapēsan ]ということである。」

カール・バルトは、アガペーをエロスと区別し、その起源と、欲望を伴わない献身の深さを論じています。アガペーにおいて、人間性は単にその本性を表現するだけでなく、それを超越します。アガペーは、隣人の魅力という問題から完全に独立して、そして何の見返りも期待せずに、隣人の利益に共感します。^{[ 12 ]}

食事

新約聖書では、アガペーという言葉は複数形（アガパイ）で、初期キリスト教徒が食べた食事や祝宴を表すために使われています。例えば、ユダの手紙1章12節とペトロの手紙2章13節がそうです。アガペーの愛餐は、今日でも多くのキリスト教宗派、特にブレザレン教会やその他の平原派、アナバプテスト派の教会で行われています。例えば、オールド・オーダー・リバー・ブレザレンとオールド・ブレザレンでは、聖餐式の3部構成の一環として、年に2回、特別な会合、自己省察、そして共同の愛餐のために週末が設けられています

セレマ

20世紀初頭にアレイスター・クロウリーによって発展した新しい宗教運動であるセレマにおいて、「アガペー」という言葉は重要な意味を持っています。ギリシャ語に由来するアガペーは、伝統的に無私で無条件の愛を意味します。セレマの実践において、アガペーは愛の最高の形を表し、しばしば真の意志や宗教の中心的な教義と関連付けられます。「汝の欲するままに行え、それが法のすべてである。愛は法であり、意志の下にある愛である。」この文脈において、アガペーは神聖な意志の表現であり、個人の目的と普遍的な愛の調和であると見なされています。それは、他者への愛と自己への愛の両方を包含し、個人的な欲望や執着を超越します。セレマの儀式において、この言葉は実践者間の一体感、思いやり、そして精神的なつながりを育むために用いられます。^{[ 13 ]}

参照

• 菩提心 - 仏教における概念
• 愛を意味するギリシャ語 - 古代ギリシャ哲学における概念群
• 愛のスタイル - ジョン・アラン・リーが考案した心理学理論リダイレクト先の簡単な説明を表示するページ
• ドゥヴェイクト – 神への近さを表すユダヤ教の概念リダイレクト先の簡単な説明を表示するページ
• Mettā  – 仏教用語で「慈悲」を意味するリダイレクト先の簡単な説明を表示するページ
• 仁 – 儒教の徳リダイレクト先の簡単な説明を表示するページ

参考文献

1. • 「アガペー」。Lexico UK English Dictionary。オックスフォード大学出版局。 2021年11月23日時点のオリジナルよりアーカイブ
   • 「アガペー」。Dictionary.com Unabridged（オンライン）。nd
2. リデル、ヘンリー・ジョージ;ロバート・スコット（1901年）。 「ἀγάπη」。ギリシャ語と英語の辞書。オックスフォード：クラレンドン・プレス。 p.  ６．
3. 「アガペー」 .ブリタニカ百科事典オンライン。 2011年。
4. Oord (2005) ; Oord (2010) .
5. ナイグレン、アンダース（1953）[1938–39]、エロスとアガペ、ワトソン、P.S.訳、ハーパー＆ロウ
6. テンプルトン、ジョン（1999年）『アガペーの愛：世界8宗教の伝統』テンプルトン財団出版、ISBN 978-1-890151-29-4。
7. グラント、コリン (1996). 「神の愛のために：アガペー」.宗教倫理ジャーナル. 4 (10): 3–21 . JSTOR 40016679 
8. ブラウニング（2002年）；ポスト（2002年） .
9. ダンカー、フレデリック・ウィリアム（2001年）『新約聖書とその他の初期キリスト教文学のギリシア語‐英語辞典』シカゴ大学出版局。
10. ルイス (2002) ;クリーフト (1988 )
11. クイック、OC（1938年）『信条の教理』ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー・サンズ社、  55ページ。
12. 教会教義学第4巻第2号。ブロミリー訳、GW 1958年、745ページ。
13. キャンベル、コリン・D. (2018). 『セレマ：アレイスター・クロウリーの生涯、作品、哲学入門』ミネソタ州ウッドベリー：ルウェリン・ワールドワイド. ISBN 978-0-7387-5523-6。

引用文献

• ブラウニング、ドン・S. (2002). 「愛の本質に関する科学と宗教」『利他主義と利他的愛』 335–45ページ 
• クリーフト、ピーター（1988年）「愛」『信仰の根本』サンフランシスコ：イグナティウス・プレス、pp.  181– 187。2009年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年5月22日閲覧。
• ルイス、CS（2002年6月5日）[1960] 『四つの愛』ロンドン：ファウントISBN 0-00-628089-7。
• オード、トーマス・ジェイ（ 2005年12月）。「ラブ・ラケット：愛と科学研究プログラムのための愛とアガペーの定義」 （PDF）。ザイゴン。40 （4）：919–938。doi：10.1111/j.1467-9744.2005.00717.x 。2006年9月25日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ
• オード、トーマス・ジェイ（2010年）『愛の定義：哲学的、科学的、そして神学的考察』グランドラピッズ、ミシガン州：ブラゾス・プレス、ISBN 978-1-58743-257-6。
• ポスト、SG（2002年）「アガペの伝統」。ポスト、SG、アンダーウッド、LG、シュロス、JP、ハールバット、WB（編）『利他主義と利他的愛：科学、哲学、宗教の対話』オックスフォード大学出版局、  51～ 68ページ。ISBN 978-0-19-534944-3。

参考文献

• キェルケゴール、セーレン(1998) [1847]. 『愛の作品』 プリンストン：プリンストン大学出版局. ISBN 978-0-691-05916-7。
• オード、トーマス・ジェイ（2010年）『愛の本質：神学』セントルイス、ミズーリ州：チャリス・プレス。ISBN 978-0-8272-0828-5。
• アウトカ、ジーン・H. (1972).アガペー：倫理的分析. イェール大学出版局. ISBN 978-0-300-02122-6。

外部リンク

• 「神は愛なり」。– 元教皇ベネディクト16世の2005年の回勅はアガペーとエロスを対比している