アフル・アル・ライ

アフル・アッライ派[ a ]は、英語では合理主義者とも呼ばれ、[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] 、神学上の決定や聖典の解釈に理性を用いることを主張するイスラム教の信条集団を指す。[ 5 ]彼らは、イスラム教の2世紀にイスラム教の信条の源泉について議論した2つの主要集団のうちの1つであり、もう1つはアフル・アッ・ハディース（ハディースの民）である。[ 6 ]

ハナフィー学派の初期法学者の多くを含むその支持者たちは、 「ライ」という用語を、キヤー（類推的演繹）のような「健全な」あるいは「熟慮された」推論を指すために用いた。 [ 5 ]彼らに反対するアフル・アル＝ハディース信条派は、クルアーンと真正なハディースだけがイスラム法の唯一の許容される源泉であると主張し、キヤー、イスティスラー（公共の利益への配慮）、ヒヤール（法的言い逃れ）のいずれの形であろうと、法学におけるライの使用に反対した。[ 7 ]ダニエル・W・ブラウンによると、アフル・アル＝ライは、ハディースは「時には、共同体の「継続的な実践」や「預言者ムハンマドの精神をよりよく表す」とされる「公平性の一般原則」といった「他の優先原則に従うべき」だと考えていた。[ 8 ]

時が経つにつれ、ハナフィー派の法学者たちは徐々にクルアーンとハディースの優位性を認めるようになり、他の法的推論の使用はこれらの聖典の解釈に限定されるようになった。[ 7 ]一方、アフル・ハディース派を率いていたハンバリー派の法学者たちは、徐々にキヤーの使用を受け入れるようになった。[ 7 ]

用語

ライとはアラビア語で、文字通りには理性、意見、考えなどを意味する。リサン・アル・アラブによると、ライはイスラーム以前のアラビアでは優れた意見を指すのに使われていた。後の定義では、深い思索と健全な判断から生まれた意見を指すようになった。イスラーム法においてライの使用を優先した人々は、アフル・アル・ライ[ 9 ]あるいはアシュハブ・アル・ライ[ b ]として知られるようになり[ 1 ] [ 3 ]、英語では合理主義者と呼ばれることもある[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]。他の呼び名には、アフル・アル・キヤース[ c ]、アフル・アン・ナール[ d ]、アフル・アル・カラム[ e ] [ 1 ]などがある。アフル・アル・カラムは、ムタズィラやハディースを否定する者を含む、独自のカテゴリーとみなされることもある。[ 8 ] [ 10 ]

アフル・アッライは必ずしもすべてのハディースを否定したわけではない。むしろ、多くの人々はハディースの使用を受け入れていたものの、それでもなおライを優先し、より重視していた。[ 11 ] [ 12 ]アフル・アッライにとって、ライはイスラーム法の多くの源泉の一つに過ぎず、キヤースやイスティフサンといった他の源泉よりも必ずしも重要視されていたわけではない。彼らは、ハディースは時に、共同体の「継続的な実践」や「公平性の一般原則」といった一般的な宗教原則に従わなければならないと考えており、これらは「預言者ムハンマドの精神をよりよく表している」と主張されていた。[ 8 ]

歴史

ライはもともと、論理的思考に基づいた健全で熟慮された意見を指す非常に肯定的な意味で捉えられていました。ハディースの出現は当初、これらの確立された法的推論形式に影響を与えることはなく、ライは8世紀半ばまでイスラム世界を支配し続けました。ズーリーに伝承された教義の約3分の2にライが含まれており、以前の権威者からの報告はわずか3分の1に過ぎませんでした。カターダ・イブン・ディアマの場合、伝承された教義の62%にライが含まれており、残りの84%は以前の権威者によるライでした。[ 13 ]

しかし、7世紀末頃から、学者や語り部によって口頭で伝えられてきたスンナを、ハディースとして成文化しようとする動きが強まりました。一部の学者の間では、「知識を求めて旅する」（タラブ・アル＝イルム）ことが一般的な慣習となりました。この場合の「知識の探求」とは、カリフ制国家全土でハディース編纂に使用できる文献を探し求めることでした。[ 14 ]当初、ラーイはイスラーム法の主要な源泉でしたが、伝統主義（アフル・アル＝ハディース）の台頭とともに、この状況はすぐに変化しました。ラーイという言葉は、恣意的あるいは誤りやすい人間の思考と、ますます否定的な関連を持つようになったのです。[ 13 ]この衰退の始まりは、ウマイヤ朝カリフのウマル2世が、任命した裁判官に対し、疑わしい場合はラーイではなくイルムに頼るよう命じたことに始まるようです。[ 14 ]

伝統主義者は時に、ラーイが神に人間の主観性を押し付けていると主張し、一方合理主義者は、ハディース資料の多く、特にアフバール・アル・アーハド（単一伝承者による報告）の正確性があまりにも不確かであると主張した。[ 15 ] [ 16 ]伝統主義者はしばしば原始的であると非難され、合理主義者は不敬虔であると非難された。[ 16 ]伝統主義者と見なされる法学者が少数であった（そして、ほとんどが事後にこの評価を得た）以前の世紀とは対照的に、9世紀には多くの法学者が明確に伝統主義者であると自認していた。伝統主義者は8世紀最後の四半期までに「前例のない盛り上がり」を経験し、9世紀半ばまでに「ハディースはラーイとの戦いに勝利した」。合理主義者から伝統主義者への転向は「頻繁」であったが、その逆は「稀、あるいは全く存在しなかった」。[ 17 ] 9世紀になると、法的な議論において「レイ」という用語自体が使われなくなり、 「キヤース」や「イジュティハード」という用語が好まれるようになり、否定的な意味合いを持たなくなった。[ 18 ]

シャーフィイー派の創始者アル＝シャーフィイーの後、伝統主義は「大きな力を得て、合理主義の断固たる反対者と言える多くの法学者を惹きつけた」。ハンバル派の創始者アフマド・イブン・ハンバルとザーヒリー派の創始者ダウード・アル＝ザヒリーは、シャーフィイーよりもさらに「聖典の中心性」を強調し、「人間の推論の忌まわしい性質」を批判した。しかし、イブン・ハンバルは絶対に必要だと判断された場合はキヤーの使用を認めたのに対し、ザーヒリーはいかなる状況においても断固として反対した。このように、シャーフィイーとザーヒリーの間の70年間、伝統主義運動は合理主義に対して断固として妥協のない反対姿勢をとった。[ 19 ] [ 20 ]アッバース朝カリフ、アル＝マムーンによって開始された18年間にわたる伝統主義者への迫害であるミフナーは、イブン・ハンバルのような犠牲者を英雄として浮上させ、その最終的な終焉は合理主義者の敗北を象徴するものでした。[ 19 ]ミフナーの終焉は、「合理主義者（アフル・アッ＝ライ）と伝統主義者（アフル・アッ＝ハディース）の間の確執…後者の勝利で」終結しました。[ 4 ]しかし、ミフナーの終焉までに、大多数の法学者はどちらの陣営にも完全には賛同せず、イブン・ハンバルの伝統主義は硬直的すぎると、ムタズィラとその支持者の合理主義は自由主義的すぎると見ていました。[ 19 ]

しかし、9世紀初頭から中頃にかけては、どちらか一方にのみ所属することが一般的であったものの、世紀末までにほとんどの法学者が何らかの形で両陣営を統合していました。両陣営の統合は870年から1000年の間に「繁栄」しました。[ 19 ]ハディースが今後も存続することがますます明らかになり、特にイスラム法学の国際化（より普遍的に適用可能なハディースがより魅力的になった）に伴い、合理主義者たちはハディースの台頭という現実と、主流イスラムに受け入れられるためには伝統主義者との妥協が必要であることを認識し始めました。合理主義者のこの基盤再構築の先駆者となったと思われる法学者は、自らの学派であるイラク・ハナフィー派の大義を守ろうとしたムハンマド・イブン・シュジャ・アル＝タルジーでした。極端な伝統主義者たちも穏健化を図り、例えばハンバル派は限定的にキヤの使用を認めた（ただし、前述のザヒリ学派は統合への参加を断固として拒否した）。9世紀末までに、大多数の法学者がこの統合を受け入れた（ただし、これらの法学者がどちらかの立場への傾倒を完全に放棄したわけではない）。[ 21 ] [ 22 ] 10世紀までに、この統合は完全に確立され、19世紀までほとんど疑問視されることはなかった。[ 19 ]ダニエル・W・ブラウンによれば、「これは一見したところ、アシュハブ・アル＝ハディースの完全な勝利であった」が、この勝利は限定的なものであった。ハディースの理論的立場は古典的なマズハブのすべてからほとんど異論を唱えられなかったが、ムハンマドの発言に法的意図があったかどうか、彼の発言が宗教的使命やその他の拘束力のない行動に関連していたかどうか、そして彼の発言を取り巻く文脈については議論が残っていた。[ 23 ]

参照

注記

  1. ^アラビア語: أهل الرأي、ローマ字:  ahl al-raʿy、点灯。「理性のある人々」
  2. ^アラビア語: أصحاب الرأي、ローマ字:  ařḥāb al-raʿy、点灯。「理性の信奉者」
  3. ^アラビア語: أهل القياس、ローマ字:  ahl al-qiyās、点灯。「類推の人たち」
  4. ^アラビア語: أهل النَظَر、ローマ字:  ahl an-naẓar、点灯。「洞察力のある人たち」
  5. ^アラビア語: أهل ٱلْكَلَام、ローマ字:  ahl al-kalām、点灯。「言説の人々」

参考文献

  1. ^ a b c dマクディシ、ジョージ（1979年2月）「イスラム宗教史におけるスンニ派法学派の意義」『国際中東研究ジャーナル』10 (1): 1–8 . doi : 10.1017/S0020743800053277 . ISSN  0020-7438 .
  2. ^ a bルアノ、デルフ​​ィナ・セラーノ (2000). 「イスラム法理論史レビュー：スンニ派ウスル・アル＝フィクフ入門」 .法と宗教ジャーナル. 15 (1/2): 379– 383. doi : 10.2307/1051528 . ISSN 0748-0814 . JSTOR 1051528 .  
  3. ^ a b cシャムシー、アハメド・エル（2007年）「最初のシャーフィイー：アブー・ヤクーブ・アル＝ブワイティー（d. 231/846）の伝統主義的法思想」『イスラム法と社会』 14 （ 3）：305。doi ：10.1163 /156851907782792526。ISSN 0928-9380。JSTOR 40377944。  
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  18. ^ Hallaq, Wael B. (1997). 『イスラム法理論の歴史：スンニ派ウスル・アル＝フィクフ入門』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局. p. 19. doi : 10.1017/cbo9780511801266 . ISBN 978-0-521-59027-3。
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  20. ^ Hallaq, Wael B. (1997). 『イスラム法理論の歴史：スンニ派ウスル・アル＝フィクフ入門』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局. p. 32. ISBN 978-0-521-59027-3。
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  23. ^ブラウン、ダニエル・W.（1999年3月）『現代イスラム思想における伝統の再考』ケンブリッジ中東研究、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、pp.  18– 19. ISBN 978-0-521-65394-7。
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