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| アキーダに関するシリーズの一部 |
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| シリーズの一部 |
| イスラム教 |
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アキーダ(アラビア語: عَقِيدَة、ローマ字: ʿaqīdah、 IPA: [ʕɑˈqiːdæ]、複数形: عَقَائِد、 ʿaqāʾid、 [ʕɑˈqɑːʔɪd])は、アラビア語起源のイスラム用語で、「信条」を意味する。 [ 1 ]イスラム信条またはイスラム神学とも呼ばれる。 [ 2 ] [ 3 ]
アキーダは簡潔な信仰表明を越えたものであり、通常のイスラム教徒の宗教的指導の一部ではない可能性があります。[ 4 ]アキーダは「イマーンの側面を取り上げ、それを詳細なレベルにまで拡張する」という点でイマーン と区別され、多くの場合「人間の解釈や情報源」が用いられます。[ 5 ]また、イマーンとは対照的に、アキーダという言葉はコーランに明示的には言及されていません。
イスラム神学には、それぞれ異なるアキーダを表現する多くの学派が存在します。しかし、この用語はイスラム神学において重要な専門用語として用いられており、イスラムの信仰を記述するイスラム研究の一分野となっています。
アキーダはセム語のʿ-qdに由来し、「結ぶ、結び目」を意味します。[ 6 ](「アキーダ」はイスラム教の神学や信仰体系の流派を表すだけでなく、イスラム教における「神学」の別名としても用いられます。例えば、「神学(アキーダ)は、宗派間の違いや論争点を含む、イスラム教徒のあらゆる信仰と信仰体系を網羅しています。」)[ 7 ]
イスラム学者シリル・グラッセによれば、「イスラム教の歴史の初期から、最初は異端を反駁するために、そして後に神学や意見の流派の相違が増すにつれて、見解を区別し提示するために、体系的な信仰の表明が必要になった。」[ 8 ]
「当時の切迫した異端への簡潔な回答」として書かれた「最初の」信条はフィクフ・アクバルとして知られ、アブー・ハニーファに帰せられます。[ 8 ] [ 9 ] 2つの信条は、アシュアリー派の「代表」であるフィクフ・アクバル2世と、シャーフィイー派の「代表」であるフィクフ・アクバル3世でした。[ 8 ]ガザーリーにもアキーダがありました。[ 8 ]
マルコム・クラークによれば、イスラム教は「信条を持つ宗教ではない」ものの、「特定の学者や学派の神学的立場」を要約した「100以上の信仰の声明を含む」詳細な信条を生み出してきたという。[ 10 ]
クルアーンとスンナ[ 11 ]に由来する六つの信仰箇条(アルカン・アル=イマーン)は、すべてのイスラム教徒に受け入れられています。シーア派とスンニ派、そして他の宗派や教派との間には、神の属性や天使の目的といった問題に関して相違点が見られますが、この六つの信仰箇条自体には異論はありません。
スンニ派の信仰の6つの条項は次のとおりです。
最初の 5 つは、コーランのいくつかの信仰に基づいています。
第六の点は、イスラム教における最初の神学的論争のために信条に盛り込まれました。継承をめぐるスンニ派とシーア派の論争とは関係ありませんが、十二イマーム派のシーア派の大多数は、神の無限の力(カダル)ではなく、むしろ神の無限の正義(アドル)を信条の第六の点として重視しています。これは、スンニ派が神の正義を否定したり、シーア派が神の力を否定したりするという意味ではなく、単に強調点が異なるというだけです。
スンニ派とシーア派の見解では、イマンを持つということは文字通り六ヶ条を信じることを意味します。
| イスラム教に関するシリーズの一部 |
| アッラー(イスラム教の神) |
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タウヒード(唯一性の教義)は、イスラム教の最も根本的な概念であり、アッラー(アラビア語で神)は唯一(アハド)、唯一(ワヒド)、そして崇拝に値する唯一の存在であると説く。コーランは、世界を超越する唯一の絶対的な真理、すなわち全被造物から独立した、唯一無二で独立した不可分な存在の存在を説いている。 [ 13 ]イスラム教において神は、地域的、部族的、あるいは偏狭な神ではなく、普遍的な神であり、あらゆる肯定的価値を統合する絶対者である。 [ 14 ] [ 15 ]
イスラム神学におけるイマーンは、信者がイスラム教の形而上学的側面に抱く信仰を意味します。[ 16 ] [ 17 ]その最も単純な定義は、アルカン・アル・イーマーンとして知られる6つの信仰箇条を信じることなのです。
ガブリエルのハディースには、「神の使徒よ、イスラームとは何ですか?」という問いに対する答えとして、イスラームの五行(タウヒード、サラート、サウム、ザカート、ハッジ)が含まれています。このハディースは「真に最初の、そして最も根本的な信条」と呼ばれることもあります。[ 8 ]


サラートは礼拝行為です。サラートとは、イスラームにおいて、創造主であり、礼拝者に命を与える主への呼びかけを意味します。この呼びかけは、呼びかける者の意志を放棄し、神に従うことを悟らせるものです。これはイスラームの五行の一つです。正式な方法でサラートを行うことが難しい場合、イスラームは条件付きで許可を与えます。身体的に困難な人は、自分に合った方法でサラートを行うことができます。有効なサラートを行うには、ムスリムは儀式上の清浄な状態を保つ必要があり、これは主に定められた手順に従った儀式的な清浄(ウドゥー)によって達成されます。サラートは、神を呼ぶ意図で「立つ」(キヤム)、従う準備を意味する膝をつく(ルクー)、礼拝者の意志を神に委ねる意思で平伏する(サジダ)、そして神の唯一性と神の使徒(ナビー)の終焉を主張して座る(タシュフッド)という動作で構成されます。
イスラム法の用語において、サウムとは夜明けから日没まで、飲食(水を含む)、性交を控えることを意味します。聖なるラマダン月におけるサウムの遵守は、イスラム教の五行の一つですが、ラマダン月に限定されるものではありません。
ザカートとは、イスラム教徒が蓄積した財産に基づいて行う慈善行為であり、寄付が可能なすべての人々に義務付けられています。他者の経済的困難を軽減し、不平等をなくすことは、イスラム教徒にとって個人的な責任であると考えられています。

ハッジは、メッカへのイスラム教の巡礼であり、毎年世界最大のイスラム教徒の集いです。イスラム教の五行の一つであり、生涯に少なくとも一度は行うことのできる健康なイスラム教徒であれば誰もが必ず行うべき宗教的義務です。
| シリーズの一部 |
| イスラム教とイマン |
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さらに、一部のイスラム教徒はジハードとダワーをアキーダーの一部として含めています。
ジハード(闘争)は、文字通りには努力する、奮闘する、勤勉に働く、集中する、懸命に働く、成し遂げるという意味です。神の道のために肉体的、精神的、あるいは軍事的に仕える人々を指すこともあります。[ 18 ] 宗教的な文脈では、不信仰や非ムスリムと闘い、個人レベルと社会レベルで信仰とその原則を確立し、広め、広めることを指します。
ダアワ(「招待」)とは、イスラム教の布教を意味します。ダアワは文字通り「召喚状を出す」または「招待する」を意味し、「召喚する」または「招待する」という様々な意味を持つ動詞の能動態分詞です。宗教活動家として、あるいはボランティア活動としてダアワを実践するムスリムは、ダーイー(複数形:du'āh、属名:du'āt دعاة)と呼ばれます。
したがって、ダーイーとは対話を通じてイスラム教を理解するよう人々を招く人であり、イスラム教の信仰、祈り、生活様式に人々を招き入れる宣教師に相当するものである。
終末論は文字通り「最後のもの」あるいは「究極のもの」と理解され、イスラム神学においては、この世の終わりと来世、あるいは来世で何が起こるかを指します。終末論は、人間の死、肉体の死後の魂、この世の完全な滅亡、人間の復活、復活後の神による人間の行いに対する最後の審判、そして信者と非信者それぞれに対する報いと罰を網羅しています。来世における信者の居場所は楽園、非信者の居場所は地獄として知られています。

イスラム教神学の内容は、神義論、終末論、人類学、否定神学、比較宗教といった神学そのものに分けられる。スンニ派イスラム教神学の歴史において、イスラム教徒の間には信仰に関して互いに類似点と相違点を示す神学派が存在してきた。[ 19 ]
カラムとは、弁証法を通して神学的原理を探求する「イスラーム・スコラ神学」である。アラビア語でこの言葉は文字通り「言葉」を意味する。カラムの学者はムタカリム(ムタカリム神学者、複数形はムタカリムン)と呼ばれる。カラムには多くの流派があり、主なものとしてはスンニ派のアシュアリー派とマトゥリディ派、そしてムタジリ派(スンニ派ではない)が挙げられる。[ 20 ] [ 21 ]伝統主義神学は、人間の理性は目に見えない事柄において罪深いとみなし、カラムの使用を否定する。[ 22 ]
ウスル・アル=ディーン(宗教の原理)は、学者によって様々な意味で用いられています。通常の意味では、それはアキーダ(信仰箇条)、つまり「信じるべき真理」を表します。この意味で、ウスル・アル=ディーンに関する科学的議論はイルム・アル=カラムを構成します。[ 23 ]
ウスル・アル=ディーンにおける「ウスル」という言葉の使い方は、シャリーアの根底にある源泉を指すウスル・アル=フィクフとの違いがある。ウスル・アル=ディーンでは源泉ではなく、神学的な判断そのものを表しているからである。[ 23 ]
ウスル・アル=ディンは、カラムの著作を含む多くのイスラム学者の著作の題名に頻繁に使われている。[ 23 ]
ジョージ・マクディシのような西洋の学者は、合理主義的なカラムとは対照的に、伝統主義的な神学を指すためにウスル・アル=ディンを時々使用する。[ 24 ]
ウスル・アル=ディーンと は、イスラム大学で学ばれる神学分野(「宗教原理」)を指すこともあります。例えば、1950年からアル=アズハル大学には、イスラム法(アル=シャリーア)、ウスル・アル=ディーン、アラビア語の3つの学部がありました。 [ 25 ]
人間と創造主との関係において、ムタジラ派は予定説よりも人間の自由意志を重視した。また、彼らは神の属性を神の本質に還元した。ムタジラ派は、伝統的なスンニ派イスラム神学のすべての学派から異端者とみなされている。[ 26 ]
スンニ派イスラム教の神学は、コーランとハディースから派生した神学と信条(アキーダ)の解釈です。
この学派の創始者はアブ・アル=ハサン・アル=アシュアリーであり、彼はムタジリ派に師事した最初の人物の一人であったが、後にその学派を離れ、晩年にはアシュアリー派となった。[ 27 ] [ 28 ]この学派は、思弁神学における「合理主義者」であるムタジリ派の歴史的な敵であった。[ 29 ]
アシュアリズムは、理性を聖典の証拠の証人として受け入れます。[ 30 ]クルアーンとハディースに啓示されているように、神の行いや命令は、定義上、正義です。神が禁じていることは、定義上、不正義です。善悪は客観的な現実です。[ 31 ]クルアーンは本質的には神の創造されていない言葉ですが、文字や音の形をとることで創造されたとされます。[ 32 ]
一部の学者、特にハンバル学派の学者、例えばイブン・クダマーは、アシャーリー派に対して厳しい批判を展開し、「革新と誤導の民を捨て去る義務がある」と述べている[ 33 ]。彼は逸脱集団を列挙し、その中でアシャーリー派についても言及している。ハンバル学派外の学者、例えばシャーフィイー派、マリキ派、ハナフィー派の学者、そして後期ハンバル学派の一部の学者は、アシャーリー派をアフルスンナ・ワル・ジャマー(イスラム教の統一)に受け入れ、逸脱者とは見なさなかった。
マトゥリディズムはアブー・マンスール・アル・マトゥリディによって創設されたスンニ派の神学学派であり、アシュアリー派と多くの点で共通しているが、他の点では異なっている。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]アシュアリー派がクルアーンの詩句に対して行ったアプローチが神を擬人化した概念を生み出す可能性があるのと同様に、彼らはこれらの表現をアラビア語で得た慣習的な比喩的意味によって理解しながら、神の超越性を主張した。
マトゥリディズムは、人間は理性を備えた被造物であり、動物とは異なると説く。さらに、人間と神の関係は自然と神の関係とは異なる。人間には自由意志が与えられているが、神の主権により、神は人間が選択する行為を創造し、人間はそれを実行できる。倫理は理性によってのみ理解でき、預言者の導きを必要としない。マトゥリディズムはまた、理性と矛盾するハディースは信頼できないと考えた。 [ 38 ]しかし、人間の心だけでは真実のすべてを把握することはできないため、神秘的な事柄については啓示を必要とする。さらに、マトゥリディズムは擬人化や相似形に反対するが、同時に神の属性を否定するわけではない。それらはタウヒードの光に照らして解釈されるか、あるいは除外されるべきである。[ 39 ]
アタリー派の神学では、クルアーン、特に預言者の伝承の表向きの意味は、信仰だけでなく法律においても最終的な優先権を持ち、テキストの証拠なしに理性的な議論をすることは絶対に禁じられている。[ 40 ]アタリー派は、タアウィル(比喩的解釈)ではなく、クルアーンを非様相的に読む。彼らはクルアーンの意味を合理的に概念化しようとはせず、真の意味は神のみに委ねられるべきだと信じている(タフウィド)。[ 41 ]この神学は、クルアーンの解釈と初期ムスリムの発言から取られ、後にアフマド・イブン・ハンバルやイブン・クダマを含む多くの学者によって成文化された。[ 42 ] [ 43 ]
シーア派のイスラム教徒は、信仰の五箇条を信条とする点で異なります。スンニ派と同様に、シーア派は完全な宿命論や完全な自由意志を信じていません。彼らは、人間の人生には自由意志と宿命論の両方が存在すると信じています。
イスマーイール派として知られるイスラム教の一派は、シーア派で2番目に大きなコミュニティです。彼らは以下の追加の柱を遵守しています。
多くのイスラム学者がイスラム教の信条、あるいはアキーダ(戒律)の特定の側面について著述しています。以下に、最もよく知られている信条をいくつか挙げます。
{{cite web}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)アシュアリー派とマトゥリド派の違いはごくわずかで、比較的重要性の低い30~40の問題に限られていました。
実際、アシュアリー派とマトゥリーディー派の教義は、基本的にわずかな点においてのみ相違しており、そのほとんどは言語上の些細な相違点に過ぎないため、これら二つの神学派は本質的に一つの伝統と言えるでしょう。
彼は論理的な論争としてのカラムという古い伝統を継承した。彼の著作には、ユダヤ教徒、キリスト教徒、二元論的なマニ教徒とゾロアスター教徒、そしてムタズィラ派、シーア派、その他の誤ったイスラム教宗派への反駁が含まれている。これらの様々な反対者に対し、アル=マトゥリディは本質的にアル=アシュアリーの教義に近い教義を主張した。
。 فهم ماتريدية يتبعون أبا منصور الماتريدي (333هـ)، والخلاف بينهم وبين الأشاعرة محدود