シュラミス・ファイアストーン

シュラミス・ファイアストーン
ファイアストン、 1970年頃
生まれる
シュラミス・バース・シュムエル・ベン・アリ・フォイアシュタイン
（1945年1月7日）1945年1月7日
オタワ、オンタリオ州、カナダ
死亡2012年8月28日（2012年8月28日）（67歳）
ニューヨーク市、米国
埋葬地ウェルウッド墓地（ニューヨーク州ウェストバビロン）
教育
注目すべき作品セックスの弁証法（1970）
動き
親族ティルザ・ファイアストーン（妹）

シュラミス・バス・シュムエル・ベン・アリ・ファイアストン（出生名：フォイエルシュタイン[ 1 ]、1945年1月7日 - 2012年8月28日）[ 2 ]は、急進的フェミニストの作家、活動家であった。彼女は急進的フェミニズムと第二波フェミニズムの初期の発展において著名な人物であり、ニューヨーク・ラディカル・ウーマン、レッドストッキングス、ニューヨーク・ラディカル・フェミニストという3つの急進的フェミニスト組織の創設メンバーであった。これらの運動において、彼女はフェミニズム運動を熱心に訴えていたことから、「火付け役」や「火の玉」と呼ばれていた。[ 3 ]

1967年、彼女はシカゴで開催された全国新政治会議で講演を行った。[ 4 ] 1968年には「伝統的女性性の埋葬」と呼ばれる象徴的なイベントを企画し[ 5 ]、同年後半にはミス・アメリカ抗議運動に参加した。マディソン・スクエア・ガーデンでのセクハラに抗議し、中絶に関するスピークアウトを組織し、中絶法案制定会議を妨害した。[ 6 ] [ 7 ]

1970年、ファイアストンは『セックスの弁証法：フェミニスト革命の根拠』を出版した。同年9月に出版されたこの本は、フェミニスト理論において影響力のある文献となった。[ 4 ]『セックスの弁証法』で提示された思想は後にサイバーフェミニズムやゼノフェミニズムの発展にも影響を与え、ファイアストンの主張はテクノロジーとジェンダーに関する議論の先駆けとみなされている。[ 8 ] [ 9 ]作家としての活動に加え、ファイアストンはフェミニスト雑誌『ノーツ』の寄稿や編集にも携わった。[ 4 ]

活動家から引退した後、ファイアストーンは統合失調症と診断され、2012年に亡くなるまでその症状を抱えて生きた。[ 4 ]彼女の最後の出版作品は1998年に出版された『エアレス・スペース』である。この本は彼女の精神疾患の経験に基づいた短編小説集である。[ 10 ]

『シュリー』と題されたドキュメンタリーが制作され、学生時代のファイアストーンの様子と、フェミニスト思想家・作家としての彼女の軌跡を描いた。[ 11 ]ファイアストーン自身が出演したオリジナルのドキュメンタリーは公開されなかったが、後にオリジナルの再制作が制作された。

バイオグラフィー

幼少期と教育

ファイアストーンは1945年1月7日、カナダのオンタリオ州オタワで生まれた。 [ 1 ] [ 12 ]彼女は6人兄弟の2番目で、ホロコーストから逃れてきたドイツ系ユダヤ人難民のケイト・ワイスとブルックリン出身のセールスマン、ソル・フォイエルシュタインの長女であった。[ 3 ]ファイアストーンの両親は正統派ユダヤ教徒であった。[ 13 ] 1945年4月、ファイアストーンが4か月のとき、父親はドイツのベルゲン・ベルゼン強制収容所 の解放に参加した。 [ 3 ] [ a ]

幼少期、一家は姓をフォイアーシュタインからファイアストーンへと英語風に変え、ミズーリ州セントルイスに移住した。[ 3 ]彼女の父親は10代の頃に正統派ユダヤ教に改宗し、スーザン・ファルディによれば、子供たちに対して厳しい支配力を持っていたという。ファイアストーンの姉妹の一人、ティルザ・ファイアストーンは、父親がシュラミスに多くの怒りを向けていたことを回想している。シュラミスは家庭内で性別に基づく期待を感じ、しばしば反発していた。例えば、父親から弟のベッドメイキングをするように指示された時、「女の子だから」と言われていた。もう一人の姉妹、ラヤ・ファイアストーン・セギは、ソルとシュラミスが互いを殺すと脅し合った時のことを語っている。[ 3 ]

ティルザ・ファイアストンは、ファイアストンの母親はユダヤ人女性の伝統的な考え方によって形成された「女性らしさに対する消極的な見方」を持っていたと述べています。[ 3 ]

ファイアストンは高校を1年飛び級し、兄ダニエルとともにセントルイス・ワシントン大学に入学した。[ 3 ] 1961年から1963年まで英語と歴史のコースに通い、その後シカゴ美術館付属美術大学に全額奨学金を得て編入し、 1967年に絵画で美術学士号を取得した。シカゴで学んでいる間、彼女はノースサイドに住み、郵便局で郵便物の仕分け係として働いた。[ 3 ] 1967年、彼女はシカゴで、女性参政権運動以来初の独立した女性解放団体「ウエストサイド」を設立した。[ 1 ] [ 16 ]

アクティビズム

セントルイスでは、ファイアストンは人種平等会議の地方支部の組織者として働き、[ 16 ]カトリック労働者運動にも短期間関わった。[ 3 ]

急進的フェミニズム

ファイアストンは、女性は抑圧された性階級であり、女性の解放は世界的な家父長制の革命的な解体によってのみ達成できるという信念から、急進的フェミニストとして認識された。彼女はカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの著作[ 17 ]を援用しながらも、女性の抑圧について階級から独立した分析を行っていないことを批判した。ファイアストンは彼らの理論的枠組みを拡張し、女性の従属状態を分析の明確かつ基礎的なカテゴリーとして取り入れた。

ファイアストーンは1970年の著書『セックスの弁証法 フェミニスト革命の根拠』で、「フェミニストは西洋文化全体だけでなく、文化の構成そのもの、さらには自然の構成にさえ疑問を持たなければならない」と書いている。[ 17 ]この本の中心的主張の一つは、女性の抑圧は妊娠と出産という生物学的能力に由来するというものだった。彼女はこの能力が男性支配を可能にしていると主張した。ファイアストーンは女性を出産から解放するため、高度な生殖技術の開発と利用を主張した。[ 17 ]生殖と技術に関するこうした見解は物議を醸し、他のフェミニストから強い反発を招いた。彼女の著作はサイバーフェミニズムの先駆けとしても引用されている。

ファイアストンのフェミニスト団体への参加もまた、急進的と評された。特に、当時女性が公に議論することはほとんどなかったテーマを取り上げていたためである。これらのテーマには、女性のオーガズムや強制中絶といったものが含まれていた。[ 18 ]

女性解放運動

1967年、22歳のファイアストンは、8月31日から9月1日までシカゴで開催された全国新政治会議に、約2,000人の若い活動家と共に出席した。[ 19 ]この会議で彼女はジョー・フリーマンと出会い、女性問題への関心の低さに対する共通の不満を共有した。二人は共に、平等な婚姻および財産法、そして「女性による自身の身体の完全なコントロール」を訴える決議案を提出した。[ 3 ]

この決議は議場で議論するほど重要ではないと判断された。ファイアストーン氏とフリーマン氏は声明を議題の最後に追加することに成功したものの、会議では取り上げられなかった。ファイアストーン氏を含む数人の女性が抗議の発言を試みたものの、会議ディレクターのウィリアム・F・ペッパー氏は彼女たちの発言を認めなかった。5人の女性が演壇に上がり、異議を唱えようとした際、ペッパー氏はファイアストーン氏の頭を軽く叩き、「落ち着け、お嬢さん。女性の問題よりももっと重要な話がある」と言ったと伝えられている。[ 6 ] [ 20 ]

会議の後、ファイアストンとフリーマンは会合を開き、シカゴで最初の女性解放団体が結成された。[ 3 ]この団体は、シカゴの 西側にあるフリーマンのアパートで会合が開かれたことから、ウェストサイドと名付けられた。

数か月後、フリーマンは「女性解放運動の声」と題したニュースレターの発行を開始し、国内外で配布されました。このニュースレターは、台頭しつつあった女性解放運動を定義し、普及させるのに貢献しました。ウェストサイド・グループのメンバー数名は、シカゴ女性解放連合など、他のフェミニスト団体を設立しました。

ニューヨーク・ラディカル・ウィメン

1967年10月、シカゴでウエストサイド・グループの設立に尽力した後、ファイアストーンはパートナーからの身体的虐待から逃れるためニューヨーク市へ移住した。未発表の著作の中で、彼女は歯が一本抜けるほどの力で殴られたことなど、虐待の実態を綴っている。彼女はこの暴力について、妹のラヤと男性の友人にしか話していなかった。[ 3 ]

ニューヨークに移住した後、ファイアストンは第二波フェミニズム運動における初期の急進的フェミニスト団体の一つであるニューヨーク・ラディカル・ウィメンの共同設立者となった。他の設立メンバーには、ロビン・モーガン、キャロル・ハニッシュ、チャド・パム・アレンなどがいた。[ 21 ]この団体はニューヨーク市で設立された最初の女性解放団体であった。[ 22 ]

このグループは「ニューヨーク・ラディカル・ウィメンズ・プリンシプルズ」と題するマニフェストを執筆し、男性の視点のみに焦点を当てた歴史物語を集団的に拒絶することを強調した。[ 23 ]このマニフェストは、女性の歴史が組織的に抑圧されてきたと主張し、フェミニストの理想を支持する人々に、その抑圧に反対して団結するよう呼びかけた。また、暴力は社会変革を達成するための正当かつ効果的な手段ではないというグループの信念も明確に述べていた。

ニューヨーク・ラディカル・ウィメンは、当時としては過激とみなされた心理プログラムを実施しました。[ 23 ]このプログラムは、女性が自分自身を強く、自立し、自己主張が強い存在として認識することを促すことを目的としていました。このアプローチは、女性を男性に従属させる社会規範に挑戦し、女性に対する文化的に広範な軽視に対抗することを目的としていました。

レッドストッキングス

ニューヨーク・ラディカル・ウーマンは1969年初頭に解散した。[ 3 ]意識向上団体としての活動を継続するため、ファイアストーンとエレン・ウィリスはレッドストッキングスという新たなラディカル・フェミニスト団体を共同設立した。この団体の名称は、18世紀の女性文学団体「ブルー・ストッキングス・ソサエティ」に由来する。 [ 16 ]レッドストッキングスの著名なメンバーには、キャシー・サラチャイルドとキャロル・ハニッシュがいた。

レッドストッキングスは、女性の視点から歴史を提示することの重要性を訴え、女性作家が家父長制に対する抵抗勢力となり得るという考えを支持した。[ 23 ]このグループは、意識向上を女性の抑圧を検証し、それに挑戦するための重要な方法とみなした。メンバーは、書かれたテキストだけに頼るのではなく、幼少期、仕事、母親であることなどの個人的な経験に基づいた議論に参加した。[ 24 ]この実践を通じて、参加者は共通のパターンを特定し、一般化を定式化し、政治的意識を高める手段として自分の感情や経験を観察しようとした。これらの議論の目的は、既存の社会的な物語を修正し、より広範な社会変革を促進することであった。レッドストッキングスは、サービスや大規模な会員組織になることを目指していなかった。

レッドストッキングス宣言[ 25 ]において、このグループは女性に対する抑圧が組織的かつ階級に基づいていると主張した。宣言文には次のように記されている。

女性は抑圧された階級です。その抑圧は徹底的で、生活のあらゆる側面に影響を及ぼしています。私たちは性的対象、繁殖者、家事使用人、そして安価な労働力として搾取されています。私たちは劣等な存在とみなされ、男性の生活を豊かにすることだけが目的とされています。私たちの人間性は否定され、定められた行動は身体的暴力の脅威によって強制されています。

私たちは抑圧者たちとあまりにも親密に、互いに孤立して生きてきたため、個人的な苦しみを政治的な状況として捉えることを妨げられてきました。そのため、女性と男性の関係は二人の個性の相互作用によるものであり、個別に解決できるという幻想が生まれます。しかし実際には、そのような関係はすべて階級関係であり、個々の男女間の対立は集団でしか解決できない政治的対立なのです。

私たちは、抑圧の主体は男性であると考えています。男性優位主義は、支配の最も古く、最も基本的な形態です。他のあらゆる搾取と抑圧（人種差別、資本主義、帝国主義など）は、男性優位主義の延長です。男性が女性を支配し、少数の男性が残りの男性を支配するのです。歴史を通して、あらゆる権力構造は男性優位で、男性中心でした。男性はあらゆる政治、経済、文化制度を支配し、この支配を物理的な力で支えてきました。彼らはその権力を利用して、女性を劣位に置き続けてきました。すべての男性は、男性優位主義から経済的、性的、そして心理的な利益を得ています。すべての男性は女性を抑圧してきました。

ニューヨーク・ラディカル・ウーマンと同様に、レッドストッキングスは心理的なレベルで社会を変革する必要性を強調しました。このグループは、男性優位に抵抗する手段として、女性たちに個性と個人的な経験を探求するよう促しました。個人の力を取り戻すことが、より広範な社会変革につながると信じられていました。[ 23 ]

グループの公的な活動には、雑誌の発行や1968年のミス・アメリカの抗議活動への参加などがあった。[ 24 ]レッドストッキングスは1970年に解散した。[ 26 ]

ニューヨーク・ラディカル・フェミニスト

1969年後半、レッドストッキングスを脱退した後、ファイアストンはアン・コートと共にニューヨーク・ラディカル・フェミニストを共同設立した。[ 16 ]スーザン・ブラウンミラーのリーダーシップへの挑戦をきっかけに分裂が起こり、彼女は1970年6月にグループを脱退した。[ 3 ]

その他のアクション

ファイアストーンは、フェミニズム問題に焦点を当てた数多くの抗議活動や政治活動に参加した。1969年3月、彼女はジャドソン記念教会で最初の中絶スピークアウト[ 3 ]を主催した[ 27 ] 。このイベントには、ファイアストーンが奨励した12人の女性が参加し、中絶に関する個人的な経験を公に語った。

ファイアストンが共同設立したフェミニスト団体も、様々なデモやストリートパフォーマンスを展開した。これらの活動には、中絶法に関する公聴会の妨害や、男性の同伴がない女性の入場を制限している会場への抗議活動などが含まれていた。特に注目すべきデモの一つは、1968年にアーリントン国立墓地で開催された「伝統的な女性らしさの埋葬」で、参加者は典型的な主婦を象徴する人形の葬儀を執り行った。[ 28 ]

追加の行動としては、ブライダルフェア開催中にマディソンスクエアガーデンにネズミを放ち、イベントを妨害して結婚の商業的表現を批判することや、セクハラ問題に注意を喚起する手段としてウォール街の男性を公然と見つめることなどがある。

政治活動後

1970年10月に『性の弁証法』が出版された頃には、ファイアストンは政治活動から身を引いていた。1970年代初頭、彼女はセント・マークス・プレイスに移り住み、画家として活動した。彼女は「女性版ホール・アース・カタログ」と称される独自のマルチメディア・プロジェクトに取り組み、ノバスコシア州の美術学校で夏季フェローシップを獲得した。その後、マサチューセッツ工科大学ケンブリッジ校でタイピストとして働いた。[ 3 ]

1978年から1980年にかけて、彼女はCETAアーティスト・プロジェクトに参加した。プログラムの一環として、アーサー・キル州立男性刑務所で美術ワークショップを指導し、壁画シリーズを制作した。その中には、ローワー・イースト・サイドのシティ・アーツ・ワークショップのためにデザインされた壁画（アベニューB26番地にあるアメリカン・ナーシング・ホームの老人ホーム庭園用）や、アーティストのアート・ゲラと共同で制作したクイーンズ区リッチモンドヒルのジャマイカ・アベニュー近くの116番通りの屋外壁画などがある。[ 29 ]

精神疾患との闘い

1970年代半ば、ファイアストーンは精神疾患の症状が出始めました。スーザン・ブラウンミラーによると、ファイアストーンは1970年代前半から既に、自身の病状の悪化はブラウンミラーの行動のせいだと責めていました。[ 30 ]

1974年5月、ファイアーストーンは、兄ダニエルの死を知り、セントルイスの実家に戻った。ダニエルは、ファイアーストーンが2年生の時に宗教を放棄したことを理由にダニエルを殴打して以来、彼女と口をきいておらず、その後、自身の宗教も捨てていた。当初、ダニエルは交通事故で亡くなったと伝えられたが、ファイアーストーンは後に、死因は胸部への銃撃による傷であることを知った。自殺と思われた死は、正統派の埋葬が完了するまで家族によって隠蔽されていた。ファイアーストーンは兄の葬儀への出席を拒否し、後に「他殺か自殺か、来世があるかどうかはさておき、[彼の死]は私の狂気を増す一因となった」と記している。1977年、両親のソルとケイト・ファイアーストーンがイスラエルに移住しようとしていると聞き、彼女はセントルイスへ絵を取りに行った。勘当すると脅した父親と不和になった後、彼女は内容証明郵便で正式に両親を否認した。[ 3 ]

ファイアストンの妹ティルザによると、1981年の父親の死がシュラミスの精神病の発症を引き起こしたという。「彼女は父親が何らかの形で与えてくれた重荷を失ったのです。」[ 3 ]

1987年初頭、ファイアーストーンの妹ラヤは、ファイアーストーンの2番街の住所の大家と近隣住民からの苦情を受けて、彼女をペイン・ホイットニー精神科クリニックに連れて行き、そこでファイアーストーンは妄想型統合失調症と診断された。ファイアーストーンはホワイトプレインズの居住施設に5ヶ月間強制入院させられ、その後数年間、ベス・イスラエル医療センターに繰り返し入院した。彼女の精神科医であるマーガレット・フレイザー博士によると、彼女は重度のカプグラ妄想を患っていた。これは、彼女の周りの人々が「自分の顔の仮面」の背後に隠れている偽者であると信じる症状である。1990年初頭、彼女は友人（ケイト・ミレットが率いる）による法廷弁護を拒否したため、2番街のスタジオから追い出され、彼女の作品はゴミ箱に捨てられた。[ 3 ]

1993年までに、フレイザー博士の指導の下、訪問看護サービスのルルド・シントロンが率いる支援グループが結成され、ファイアストーンは病院に行かずに済むようになった。彼女はフェミニズムについて語ることを拒んだが、1995年には2冊目の著書の執筆に着手していた。[ 3 ]

1990年代後半、フレイザー医師の転居とルルド・シントロンの病により、支援ネットワークは解散しました。ファイアーストーンは定期的なケアを受けられず、亡くなるまで病状との闘いを続けました。[ 3 ]

死

2012年8月28日、ファイアストーンさんはニューヨーク市の自宅アパートで遺体で発見されました。近隣住民が彼女の部屋から悪臭が漂っていると通報したことを受け、建物の所有者が遺体を発見しました。管理人が非常階段の窓から覗き込み、床に横たわる彼女の遺体を確認しました。家主のボブ・パール氏によると、彼女は死後約1ヶ月経っていたと推定されています。[ 10 ]

ファイアストーンの妹、ラヤ・ファイアストーン・セギは、彼女が自然死したと述べた。しかし、一家が正統派ユダヤ教の信仰を重んじていたため、正式な検死は行われず、飢餓が死因となった可能性は未確認のままとなっている。[ 1 ] [ 3 ]報道によると、ファイアストーンは死に至るまでの間、隠遁生活を送っており、心身ともに健康状態が悪かったという。[ 2 ] [ 10 ]

数か月後、ジャーナリストのスーザン・ファルディが『ニューヨーカー』誌に掲載した追悼エッセイでは、ファイアストーンが長年統合失調症と闘っていたこと、そして自ら招いた飢餓が一因であった可能性を示唆するなど、より詳しい情報が紹介された。彼女を偲んで追悼式が行われた。[ 3 ]

書き込み

注記

ファイアストンはニューヨーク・ラディカル・フェミニストのメンバーと共に、『Notes』というフェミニスト雑誌の創刊と編集に携わった。この雑誌には、 『Notes from the First Year』（1968年6月）、『Notes from the Second Year』（1970年）、『Notes from the Third Year』（1971年）が収録されており、後者はファイアストンが休暇中にアン・コートが編集した。[ 16 ] [ 18 ]

「ノーツ」シリーズは、急進的フェミニスト思想のプラットフォームとして機能し、フェミニスト運動の中核を成す問題について読者に情報を提供し、啓蒙することを目的としていました。[ 3 ]この定期刊行物で取り上げられたトピックには、膣オーガズムの概念や影響力のあるエッセイ「個人的なことは政治的である」などがありました。これらの著作は、議論を喚起し、急進的フェミニスト理論の発展を促進する上で重要な役割を果たしました。

アメリカにおける女性の権利運動：新たな視点

1968年、ファイアストンは「米国における女性の権利運動：新たな視点」と題するエッセイを出版した。[ 7 ]この著作の中で、彼女は女性の権利運動が革命的な可能性を秘めていると主張した。ファイアストンは、この運動は常に本質的に急進的であったと主張し、19世紀の婦人参政権運動家たちを、教会、白人男性の権威、伝統的な家族構造といった既存の制度に挑戦した女性の例として挙げた。このエッセイは、女性が直面してきた苦難や、歴史的に抵抗してきた抑圧の形態を軽視する言説に反論しようとした。[ 31 ]

セックスの弁証法

『セックスの弁証法：フェミニスト革命の根拠』（1970年）はファイアストンの最初の著書であり、第二波フェミニズムの基礎テキストとなった。 [ 32 ]この本は、セックスに基づく唯物論的歴史観に根ざした急進的なフェミニストの枠組みを提唱した。 [ 17 ]ファイアストンは、女性への抑圧のない社会を思い描き、生物学的な性差に起因する構造的な不平等を説明し、それに挑戦する理論を展開した。 [ 33 ] [ 34 ]

ファイアストンは著書の中で、性別階級の消滅には、マルクス主義理論におけるプロレタリア階級による生産手段の掌握に相当する階級革命が必要であると主張した。彼女は、女性が出産と育児を取り巻く生物学的・制度的システムを含む生殖のコントロールを取り戻さなければならないと提唱した。彼女は次のように記している。

経済階級の消滅を確実にするためには下層階級（プロレタリア階級）の反乱と、一時的な独裁政権による生産手段の掌握が必要であるのと同様、性階級の消滅を確実にするためには下層階級（女性）の反乱と生殖の制御の掌握が必要である。女性が自らの身体の所有権を完全に回復するだけでなく、人間の生殖能力（新しい集団生物学と出産と育児の社会制度すべて）の制御を［一時的に］掌握することも必要である。…フェミニスト革命の最終目標は、最初のフェミニスト運動とは異なり、男性の特権の撤廃だけでなく性の区別そのものの撤廃でなければならない。人間間の性器の違いはもはや文化的に問題ではなくなるだろう。[ 35 ]

ファイアストンは、ジークムント・フロイト、ヴィルヘルム・ライヒ、カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス、シモーヌ・ド・ボーヴォワールらの思想を統合して自身の理論を構築した。[ 36 ]また、リンカーン・H・デイとアリス・T・デイの『Too Many Americans』（1964年）とポール・R・エーリッヒの『The Population Bomb』（1968年）の影響も認めている。

本書の中心テーマは、生物学的特性、特に女性の妊娠能力が歴史的に女性の社会的・政治的役割を決定づけてきたという点である。[ 16 ]ファイアストンは、真の平等を達成するためには、これらの特性を女性のアイデンティティから切り離す必要があると主張した。シモーヌ・ド・ボーヴォワールが母性が女性の抑圧において中心的な役割を果たしていると主張したことを踏まえ、ファイアストンは家父長制が女性の役割を再生産という観点から定義することでジェンダー不平等を永続させていると主張した。[ 3 ]彼女はマルクスの階級理論を拡張し、「性階級制度」の存在を提唱した。これは生物学的差異に由来し、家庭内および社会における性別による分業によって強化されたものである。 [ 37 ]

ファイアストンは、同時代の文化フェミニストとは異なり、女性の生物学的優位性を主張することで解放が達成されるという考えを否定した。彼女はむしろ、人類の進歩には自然そのものを超越する必要があると主張し、「もはや、その起源が自然に由来しているという理由で、差別的な性別による階級制度の維持を正当化することはできない」とし、「性別による階級制度の廃止には、女性が生殖手段を掌握することが必要である」と述べた。[ 7 ] [ 38 ]

ファイアストンはまた、ブラックパワー運動が人種的誇りと自己決定の戦略をフェミニストの闘争に適用できると考え、インスピレーションの源であると認めた。[ 39 ]彼女は、フェミニズムに対する戦略的アプローチを形成する上で影響を与えたとして、他の急進的な運動や活動家を挙げた。

ファイアストンは妊娠と出産を「野蛮」と評し、核家族を女性抑圧の大きな原因とみなした。彼女は、避妊や体外受精といった生殖技術の進歩によって、将来的にはセックスと生殖が完全に分離されるようになると信じていた。彼女は、女性を出産の肉体的負担から解放する手段として、「ボトルド・ベイビー」とも呼ばれる人工生殖を提唱した。[ 17 ] [ 40 ]

再生産批判に加えて、ファイアストンは異性愛子育ての力学とそれが子どもの発達に与える影響を検証した。[ 39 ]彼女は、子どもの成長は、大人による支配、あらかじめ決められた社会的役割、家族構造における従属的地位によって妨げられている、と主張した。[ 9 ]ファイアストンは、核家族における母親の期待と依存によって、子どもは虐待を受けやすくなり、自律性と経済的独立を奪われていると信じていた。[ 39 ]これに対処するため、彼女は伝統的な核家族構造の解体を提唱し、子どもは個々の親ではなく集団で育てられるべきだと示唆した。[ 3 ] [ 9 ]女性解放と子ども解放の結びつきは、シモーヌ・ド・ボーヴォワールから『女性解放と子ども解放』の中で賞賛された。[ 3 ]

アンジェラ・デイヴィスは後に、『セックスの弁証法』における他の形態の抑圧の扱いを批判した。デイヴィスは、ファイアストンが人種差別や階級的抑圧といったあらゆる搾取のシステムを性差別の延長線上に矮小化したと主張した。また、ファイアストンの分析はエディプス・コンプレックスを人種的な言葉に置き換えており、それが黒人男性と黒人女性に対する人種的ステレオタイプを強化したと主張した。[ 41 ]

空気のない空間

1998年、ファイアーストーンは統合失調症で入院した経験に基づいたフィクションの短編集『エアレス・スペース』を出版した。[ 42 ] [ 43 ]個人的な経験を基にしたこれらの物語は、精神疾患や貧困と闘うニューヨーク市の人々の生活を描いている。この本は、精神疾患を持つ人々が直面する、恥、屈辱、恐怖、孤独、不安などの感情を含む心理的および社会的課題を探求している。登場人物は、精神的健康と社会経済的状況の両面で頻繁に不安定さを経験している。『エアレス・スペース』は、急進的なフェミニストとしての経歴と精神保健システムでの経験の両方に起因するファイアーストーン自身の周縁化を反映していると解釈されてきた。この作品は、精神科医療やより広範な社会的スティグマを乗り越えようとする人々が直面する構造的および個人的な障害を浮き彫りにしている。[ 34 ]

遺産

セックスの弁証法

『セックスの弁証法: フェミニスト革命のケース』は、今でも多くの女性学プログラムで利用されている。ジェンダーニュートラルな方法で子供を育てることなどのその提言は、ファイアストンが達成しようとした理想を反映している。[ 44 ]この本の主なアイデアの多くは、生殖における技術進歩の利用に関するフェミニストの議論で今でも重要な位置を占めている。[ 9 ]シュラミス・ファイアストンの研究は、フェミニストのレンズからの批判的思考と科学技術を組み合わせた起源であると考えられている。より多くの女性が工学や科学の分野でのキャリアを追求する必要があるという彼女の信念を含め、彼女のアイデアは今でも共有され、議論されている。ファイアストンの見解は、人工精子や人工卵子の生成や、それらを生成することが男女の違いの解消につながる可能性などの科学的進歩にも見出すことができる。

サイバーフェミニズムとゼノフェミニズム

『性の弁証法：フェミニスト革命の論拠』は、サイバーフェミニズムとして知られるフェミニズムの一分野にも影響を与えている。[ 9 ]ファイアストーンは、今日「サイボーグ・フェミニズム」として知られるものを予見していた。[ 45 ]彼女の著書は、サイバーフェミニストによる現代の活動の先駆けとなった。[ 7 ]特にファイアストーンは、女性が生殖の義務から解放されるためにはテクノロジーが必要だと主張した。[ 46 ]ファイアストーンは、ジェンダーの不平等を、女性は純粋に子供を産む存在であるという考え方と結びつけた重要な理論家であり、ジェンダーによる抑圧を撤廃するためにテクノロジーの発展を訴えた。[ 37 ]シュラミスが提示したテクノロジーに関する考え方は、当時の多くの作家の考え方とは異なっていた。彼女はテクノロジーを、男性の暴力の一形態としてではなく、フェミニスト革命を刺激するためのツールとして提示したからである。[ 47 ]ファイアストーンの著作は、サイバーフェミニズムの一般的な理想に関する議論を広めるのに役立った。[ 48 ]シュラミス・ファイアストーンもまた、ダナ・ハラウェイと彼女のサイバーフェミニズム作品の先駆者となった。 [ 49 ]両者の作品は、生物学を題材にしつつ、テクノロジーを用いて生物学を排除しようとする点で、類似した視点と志を持っている。二人の女性は、個人がより両性具有的になり、女性の身体観が再構築される未来を思い描いていた。同様に、両作品は、こうした変化が労働役割にどのような影響を与えているか、あるいは与えるであろうかを結びつけている。シュラミスの著作はジェンダー変容への理解を生み出し、これらのテーマは現在でもサイバーフェミニズム作品の基盤となっている。

『セックスの弁証法』のテーマはゼノフェミニズムとも関連がある。[ 8 ]ファイアストンの、女性を生殖の重荷から解放し、性器で個人のアイデンティティを定義することを廃止したいという願いは、すべての個人が想定される性別に基づいて特徴を割り当てられることのない社会を作ろうとするゼノフェミニストの野望とつながっている。『ゼノフェミニズム宣言』の執筆に携わったメンバーの一人、ヘレン・ヘスターは、ファイアストンが提示したフェミニズムとテクノロジーに関する考えに自身の貢献を関連付けた。[ 50 ]彼女はシュラミスをゼノフェミニズムの言説に貢献した重要な理論家の一人として認めている。

シュリー

シカゴ美術館附属美術大学在学中、ファイアストーンは学生ドキュメンタリー映画の題材となった。映画の中で、彼女は教育、芸術、人間関係、宗教、政治に対する彼女の見解について質問される。また、絵画や写真に取り組む様子や、教授に作品を発表して批評を受ける様子、郵便局でアルバイトをする様子も映し出される。この映画は未公開だったが、1990年代に実験映画監督のエリザベス・スブリンによって再発見され、オリジナルのドキュメンタリーをフレームごとに再撮影した。1997年に『シュリー』[ 11 ]として公開され、1998年のロサンゼルス映画批評家協会賞を含む2つの賞を受賞した。[ 51 ] [ b ]

この映画は、ファイアストーンが若い学生時代から、20世紀で最も著名な第二波フェミニストおよびフェミニスト作家の一人になるまでの道のりを描いている。[ 52 ] 1998年、この映画はロサンゼルス映画批評家協会からインディペンデント/実験映画・ビデオ賞を受賞し、『プライベート・ライアン』、『バグズ・ライフ』、 『ラッシュモア』などの映画と並んで評価された。2年後、このドキュメンタリーはニューイングランド映画・ビデオ祭から「実験賞」を受賞した。[ 52 ]このドキュメンタリーは、撮影の数十年前を舞台にした映画制作において、ファイアストーンの作品に見られる概念である弁証法的思考を用いた点がニューヨーカー誌から賞賛された。 [ 53 ]

著作

注記

  1. ^この収容所はイギリス陸軍第63対戦車連隊によって解放され、イギリス第2軍とカナダ軍に引き渡された。 [ 14 ] [ 15 ]
  2. ^この映画は、1999年の米国スーパー8エクスペリメンタル部門、2000年のニューイングランド映画＆ビデオフェスティバルの映画＆ビデオフェスティバル審査員賞、2002年のビエンナーレ最優秀実験映画賞も受賞した。 [ 51 ]

参考文献

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