アロンソ・デ・モントゥファール・イ・ブラボ・デ・ラグアナス、OP | |
|---|---|
| メキシコ大司教 | |
| 見る | メキシコ |
| 任命 | 1551年10月5日 |
| インストール済み | 1551年10月5日、1554年6月 |
| 任期終了 | 1572年3月7日 |
| 前任者 | フアン・デ・スマラガ |
| 後継 | ペドロ・モヤ・デ・コントレラス |
| 注文 | |
| 叙階 | 1515年頃 |
| 奉献 | 1553 |
| 個人情報 | |
| 生まれる | 1489年頃 ロハ、グラナダ、スペイン |
| 死亡 | 1572年3月7日(82~83歳) |
| 国籍 | |
| 宗派 | ローマカトリック |
アロンソ・デ・モントゥファル・イ・ブラボー・デ・ラグナス(OP)は、スペインのドミニコ会修道士でカトリック教会の高位聖職者であり、1551年から1572年に亡くなるまでメキシコの第2代大司教を務めた。彼は、その治世中に生まれたグアダルーペの聖母への信仰を承認し、推進した。
モントゥファルは1489年、アンダルシア地方グラナダのロハで、イスラム教徒から町を奪還した直後に生まれた。年代記作者ヒル・ゴンサレス・ダビラに倣い、モントゥファルの生年を1498年とする著者もいるが、ゴンサレス・ダビラは自ら矛盾しており、モントゥファルが80歳であったにもかかわらず、大司教が1569年に亡くなったと誤って述べている。これとは別に、モントゥファルの生年に関してもう1つ興味深い記述がある。良き友人で助手であったバルトロメ・デ・レデスマ修道士(OP)は、大司教の追悼文の中で、モントゥファルが60歳を超えていたにもかかわらず、1551年に大司教職を受け入れたと書いている。このメモは、他の証拠と合わせて、モントゥファルが 1489 年か少なくともその頃に生まれたことを示しています。
モントゥファルは1512年にドミニコ会に入会し、グラナダのサンタ・クルス・ラ・レアル修道院で誓願を立てた。5年後の1517年、彼はセビリアに赴任した。この転任の理由は、ドミニコ会大司教ディエゴ・デ・デサが、セビリアに 新設された聖トマス・アクィナス学院の最初のフェロー(コレヒアル)の一人として彼を任命したためであった。
1524年、モントゥファルはセビリアで7年間過ごした後、グラナダにある自身の大学、サンタ・クルス・ラ・レアルに戻り、教育を続けた。1530年、ドミニコ会総会は彼に神学士の学位を授与し、2年間修道院の教師に任命した。その任期後、同じ総会は彼に神学修士の学位を授与した。これらの数年間の教職生活の後、モントゥファルは1536年にサンタ・クルスの修道院長に任命された。任期満了後、彼は修道会総会に出席するためフランスの リヨンへ向かった。
1538年にスペインに戻ったモントゥファルは、アルメリアのサント・ドミンゴ・エル・レアル修道院の院長に任命され、1541年から2年間ムルシアのサント・ドミンゴ修道院の院長を務めました。しかし、1546年にはグラナダの古巣の修道院に戻り、そこで院長に任命されました。
ドミニコ会での役職のほかに、モントゥファルはグラナダ、ムルシア、トレド、セビリア の異端審問所の神学顧問として長く務めた。
メキシコの初代大司教、フランシスコ会のドン・ファン・デ・スマラガの死後、ドミニコ会の修道士モントゥファルが皇帝カール5世によって新大司教に任命された。メキシコ司教区の候補者としてのモントゥファルの推薦は、当時インディアス公会議の議長であった第2代モンデハル侯爵ルイス・ウルタド・デ・メンドーサ・イ・パチェコからのものと思われる。年代記作者によると、侯爵はしばらくモントゥファルの聴罪司祭を務めていたため、モントゥファルを個人的に知っていた。アロンソ・デ・モントゥファルは1553年に叙階され、前任者の死から6年後の1554年6月に ようやくメキシコシティの司教区に着いた。
1560年代半ば、モントゥファルは、ガレオン船サン・ジェロニモの司祭であった世俗司祭フアン・デ・ビベロを、新たに征服したフィリピン諸島に派遣し、カトリック教会の組織を確立させた。モントゥファルはビベロに、このスペインの新植民地の精神的統治を確立するための特別な特権と唯一の権限を与えた。ビベロは1566年にフィリピン諸島に到着し、無原罪懐胎に捧げられた最初のカトリック教会を設立した。この教会は後に、 1579年にマニラ教区が設立された際に、その大聖堂となった。[ 1 ]
モントゥファル大司教は着任後、管区会議の招集を最大の当面の目標としました。高齢と虚弱さを訴えていたモントゥファル大司教は、間もなく訪れるであろう自身の死の前に、この会議を招集したいと国王に手紙を書きました。新任のモントゥファル大司教にとって、この国を直接体験している司教の同僚や聖職者との面会は不可欠だと考えました。また、メキシコの若い教会には秩序と規律が欠けているとモントゥファル大司教は考えており、新しい教会管区にふさわしい明確な法規範を確立することが非常に重要だと考えました。
1546年、ローマ教皇庁はサントドミンゴ、メキシコシティ、リマに大司教区を設置しました。これにより、インディアスの司教区はセビリア大司教の属司教ではなくなり、新たに3つの教区が設立されました。この出来事は、管区公会議の黄金時代の幕開けとなりました。メキシコ大司教であったモントゥファルは、管区の司教たちを2回招集し、このような公会議を開催しました。
1555年6月29日、聖ペテロと聖パウロの祝日に、メキシコシティの大聖堂で大司教と4人の補佐司教が出席して、最初のメキシコ管区評議会が発足した。補佐司教のうち2人は修道士だった。トラスカラの司教マルティン・サルミエント・デ・オハカストロは経験豊かなフランシスコ会宣教師であり、チアパスの司教トマス・デ・カシージャスも同じドミニコ会修道士だった。他の2人の高位聖職者は世俗聖職者だった。バスコ・デ・キロガはミチョアカン教区に昇進する前はメキシコ・アウディエンシアの裁判官を務めており、フアン・ロペス・デ・サラテは20年間アンテケラの司教を務めていた。ロペス・デ・サラテは重病の状態で公会議に到着し、会議が終わる前に亡くなった。
第1回メキシコ公会議の最終決議は93章から構成されています。これらの章の大部分は、キリスト教の教義の指導、秘跡の執行、そして新領土における司教管轄権の執行について扱っていました。もう一つの非常に重要なテーマは、聖職者の教育と生活に関する具体的かつ詳細な規範の確立でした。
第二回メキシコ公会議は1565年8月15日、聖母被昇天の祝日に発足し、司教たちはトレント公会議(1545年-1563年)の布告に従う誓いを立てた。モントゥファルとチアパスのカシージャス司教を除き、第一回公会議の司教たちはすでに死去していた。1555年までに、ドミニコ会のベルナルド・デ・アルブルケルケがアンテケラの司教に、フランシスコ会のフランシスコ・デ・トラルがユカタン州の初代司教に就任した。さらに、ともに世俗聖職者のペドロ・デ・アヤラとフェルナンド・デ・ビジャゴメスが、それぞれグアダラハラとトラスカラの司教に就任した。発足から2か月弱後の11月11日、第二回公会議は閉幕した。
第二公会議の文書は28章から成り、そのほとんどは第一公会議の教令の明確化です。司教たちは結論として、第一メキシコ公会議の決定を再確認し、新公会議は第一メキシコ公会議に代わるものではなく、それを補完するものと捉えるべきであると述べました。
メキシコ到着直後に書かれた手紙の中で、モントゥファルはヌエバ・エスパーニャの教会の現状について非常に悲観的な見解を示していた。30年にわたる宣教活動にもかかわらず、モントゥファルは先住民の大部分が征服以前と変わらず異教徒であり、教会には秩序と規律が欠如していると主張した。モントゥファルによれば、司教は教区における絶対的な指導者であり、教導権を持つべきであり、修道士と在俗司祭を含む聖職者は彼らの補佐役に過ぎないと考えられていた。
モントゥファルは、托鉢宣教師のフランシスコ会、ドミニコ会、アウグスティノ会がインディオの福音化に多大な貢献をし、大司教として彼らなしではほとんど何もできないことを時折認めていたものの、彼らが権力と影響力を強めすぎていると感じていた。その一方で、モントゥファルは自分に委ねられている権力は非常に少なく、大司教区はドクトリーナと呼ばれる宣教小教区の寄せ集めと言えるほどで、そのほとんどは修道士によって運営されており、高位聖職者の管理下にはないと考えていた。そのため、モントゥファルは大きな改革が必要だと考えた。彼はスペインのモデルに倣い、強力で影響力のある司教制を持ち、司教職の目標を定義できる階層制の教会を建設したいと考えていた。
大司教によれば、これらの教義は司教の管轄下に置かれ、司教と聖職者の間に法的拘束力のある関係が確立されるべきである。特定の場所で秘跡を執行するには、インディオの聖職に携わるすべての司祭が免許証を取得する必要がある。こうしてモントゥファルは修道士を世俗の聖職者に置き換えることができるだろう。モントゥファルによれば、インディオは教会の教義をオウムのように覚え、その内容を理解していない。キリスト教の教義の基礎に関する知識が乏しく、教会の秘跡にほとんど触れていないインディオの魂の多くが救われるかどうか、モントゥファルは疑問を抱いていた。
モントゥファルは、修道士たちが大司教区の広大な地域を占有しているにもかかわらず、司祭職に必要な人員が不足していると考えていた。モントゥファルの目には、ヌエバ・エスパーニャの教会の最大の問題は司祭の極端な不足であった。キリスト教の教義を現地の住民に教え、秘跡を執行するには、10倍の司祭が必要だと主張することもあった。モントゥファルは、托鉢僧を、間違いなく司教の管轄下にある在俗の司祭に置き換えたいと考えていた。ヌエバ・エスパーニャの教会の望みは、特にヌエバ・エスパーニャ生まれの若いスペイン人男性(クリオージョ)の間で、多くの司祭を教育することだった。彼らの多くは、すでに現地の言語を知っていた。先住民の司祭職の需要を満たすため、モントゥファルはメキシコシティに神学校を建設し、そこで多くの若いクリオージョを教育し、後に司祭として奉仕できるようにしたいと考えていた。
モントゥファルによれば、この司祭不足は、先住民が十分の一税の支払いを通じて教区教会の経済に貢献しない限り解決できないという。モントゥファルは、先住民とその能力に対して概して否定的な見方を持っていた。他の多くの聖職者と同様に、彼は先住民が臆病で弱々しく、容易に惑わされると考えていた。また、彼らは特に酒に溺れ、淫行に走る傾向があると考えていた。村に司祭がいなければ、先住民は簡単に現地の宗教専門家(ヘチセロス)の餌食になり、古い信仰や儀式へと誘い戻されてしまうと彼は考えていた。
一方、修道士たちは、大司教の管轄外であるため、大司教の許可なく教会や修道院を建設したり撤去したりする権利があると主張しました。彼らは、聖職に必要な司祭を叙任し、装飾品や教会を祝福できる、名誉権程度の「藁人形司教」を求めていました。そのため、修道士たちは、既に管轄している地域において、司教による世俗聖職者の任命を受け入れませんでした。一般的に、修道士たちは世俗聖職者の熱意と適性に疑問を抱いており、繊細なインド人聖職を任せるには、聖職者は貪欲すぎるか、あるいは教育を受けていないかのどちらかだと考えていました。
大司教が教会の理想的な見解を導入できたとしても、托鉢修道士たちはヌエバ・エスパーニャの教会に将来はないと考えました。修道士たちは特に、すでに貧しく税の重荷を背負っているインディアンに壊滅的な影響を与えるとして、インディアンへの別個の十分の一税の導入に反対しました。インディアンに十分の一税の支払いを強制すれば、彼らは教会とその聖職者を軽蔑し、魂への愛ではなく貪欲に突き動かされていると考えるようになると修道士たちは考えました。さらに、インディアンはすでに国王やエンコメンデロへの貢物の支払いを通じて聖職者の生活に貢献していました。聖職者は多くの場合、多くの親族を養わなければならないため、世俗の聖職者の導入にも多大な費用がかかると思われました。これに加え、修道士たちは、十分の一税の課税は司教と司教会議の富を増やすだけだと主張した。なぜなら、十分の一税の収入のほんの一部しか一般聖職者に分配されないからだ。つまり、修道士たちは、世俗司祭の導入と十分の一税の課税は、ヌエバ・エスパーニャに到着して以来築き上げてきたものすべてを瞬く間に破壊してしまうと考えていたのだ。
メキシコシティ郊外のテペヤックにあるグアダルーペの聖母崇拝に関する最初の資料の一つは、フランシスコ会の管区長フランシスコ・デ・ブスタマンテに対する証言集であり、1556年にモントゥファルによって作成された。この文書はしばしばインフォマシオンと呼ばれる。[ 2 ]
この文書によると、1556年より少し前に、テペヤックでグアダルーペの名のもとに聖母マリア崇拝が始められていた。複数の目撃者は、この崇拝は「新しい」ものであり、街の住民の間で非常に人気があったと証言している。スペイン人、先住民、あらゆる社会階層の男女を含む多くの人々が、聖母マリアとそこに置かれた聖像に信仰を捧げるためにテペヤックを訪れ、多額の施しを捧げた。また、奇跡も報告されていた。しかし、目撃者たちは特に、テペヤックへの巡礼を行い、裸足で礼拝堂に入った上流階級のスペイン人たちの信心深さを強調している。この文書では、テペヤックの教会堂は「エルミタ」と呼ばれている。これは安息の礼拝堂を意味する言葉で、田舎や町の郊外にあり、常駐の聖職者がいないことが多い。
テペヤックの信仰をめぐる大司教とフランシスコ会管区長との対立は、1556年9月初旬に始まった。9月6日の日曜日、モントゥファルは大聖堂で聖ルカによる福音書の一節について説教した。説教は、忠実なカトリック教徒が神の母に対して持つべき信心に焦点を当てていた。目撃者によると、モントゥファルは世界各地で多くの人々が聖母マリアの像を高く評価していることを喜びとした。彼はまた、メキシコ市の住民がテペヤックのグアダルーペの聖母の神殿に示した信心深さにも注目し、スペイン人の信心は聖母に対してそれほど大きな愛情を示さないと彼が考えていた先住民たちにきっと啓発的な影響を与えるだろうと考えた。
翌週の火曜日、9月8日、聖母マリアの降誕の祝日に、フランシスコ会管区長フランシスコ・デ・ブスタマンテは、聖母マリアを称えるために建てられた元々の聖地であるサン・ホセ・デ・ロス・ナチュラレス礼拝堂で聖母マリアについて説教した。説教の終わりまでに、管区長はテペヤックのグアダルーペの聖母の新しい崇拝について触れ、目撃者の中には、その時管区長が非常に怒って顔が赤くなったと証言する者もいた。大司教に反対して管区長は、先住民が聖母マリアに非常に献身的であると主張した。実際、彼らの献身は非常に深く、聖母マリアを神の母ではなく女神だと考えていた。ブスタマンテは、モントゥファル大司教が先住民に壊滅的な影響を与える崇拝を承認したのは完全に間違いだったと語った。修道士は、大司教の地位が先住民の脆弱なキリスト教を根絶する恐れがあると主張した。
ブスタマンテはまた、この絵に奇跡的な効果があるとされる説は作り話だと考え、「昨日インディアンが描いた」絵がどうして奇跡を起こすのかと疑問を呈した。目撃者の中で、この先住民画家の名を知っていると証言したのはアロンソ・サンチェス・デ・シスネロスただ一人だった。「マルコス」という名である。洗礼名以外は何も明かされていないが、このマルコスはトラテロルコのフランシスコ会で修行したマルコス・デ・アキノという先住民画家ではないかと推測されることが多い。フアン・デ・サラザールの証言によると、ブスタマンテは次のように続けている。
この信仰がどんな効果をもたらすのか分からなかった。なぜなら、彼と他の修道会の会員たちが苦労してこの地の原住民たちに説いてきたことと矛盾するからである。なぜなら、この信仰はグアダルーペの聖母像が奇跡を起こすと原住民たちを説得するためであり、もし足の不自由な人、盲人、あるいは身体の不自由な人が(治癒を求めて)そこへ行き、治癒することなく引き返したり、あるいは歩いたせいでさらに悪化したりすれば、原住民たちは(この信仰/聖母マリア)について冗談を言うだろうし、原住民たちのスキャンダルを避けるためにも、この信仰は取り除いた方がよいだろうと考えたからである。[ 3 ]
管区長は、奇跡とされる出来事が公表される前に徹底的な調査を行うよう強く求めた。もし奇跡が根拠のないものであることが判明した場合、ブスタマンテは発明者を厳しく処罰すべきだと考えていた。大司教の証言によると、ブスタマンテによる民衆の信仰に対する厳しい批判は、聴衆やその他の人々の間で「スキャンダルと不満」を引き起こしたという。証言者の一人は、管区長の言葉に憤慨し、説教中に教会を去ったとさえ述べている。
少なくとも1550年代半ば以降、テペヤックのグアダルーペの聖母のエルミタは巡礼の重要な場所となりました。スペイン人入植者とメキシコ市とその周辺地域の先住民が、聖母への信仰を捧げ、懺悔し、そして病を癒すためにこの地を訪れました。エストレマドゥーラのグアダルーペの聖母の場合と同様に、テペヤックの聖母も9月の聖母降誕祭に特別に祝われました。その時、大司教と大聖堂の参事会員は、テペヤックへの厳粛な行列に参加しました。この行列は、モントゥファル大司教の任期末期におけるこの信仰の重要性を明確に示しています。
1570年後半、81歳になった大司教は重病のため、ほとんど寝たきりになった。職務を遂行することができなくなったため、長年の友人であり助手であったレデスマを大司教区の総代理に任命した。モントゥファルは1572年3月7日に亡くなった。
司教時代、モントゥファルはグアダラハラ司教ペドロ・デ・アヤラの主任奉献者であった(1562年)。ベルナルド・デ・アルブカーケ、オアハカ州アンテケラ司教(1562年)。そしてコマヤグア司教ジェロニモ・デ・コレラ(1563年)。[ 4 ]