ルイ・アルチュセール

ルイ・アルチュセール
生まれる
ルイ・ピエール・アルチュセール
（1918年10月16日）1918年10月16日
ビルマンドレイス、フランス領アルジェリア
死亡1990年10月22日（1990年10月22日）（72歳）
パリ、フランス
政党PCF（1948–1990）
配偶者たち）エレーヌ・ライトマン( 1975年生まれ 、 1980 年没 )
教育
母校
哲学的な作品
時代20世紀の哲学
地域西洋哲学
学校
機関エコール・ノルマル・シュペリュール
著名な学生
主な興味
注目すべき作品
注目すべきアイデア

ルイ・ピエール・アルチュセール（英: / ˌ æ l t ʊ ˈ s ɛər /、米: / ˌ ɑː l t uː ˈ s ɛər / ; [ 4 ]仏: [altysɛʁ] ; 1918年10月16日 - 1990年10月22日）は、フランスのマルクス主義哲学者であり、パリのエコール・ノルマル・シュペリュールで学び、最終的に同校の哲学教授となった。

アルチュセールはフランス共産党の長年の党員であり、時には強硬な批判者でもあった。彼の議論や論文は、マルクス主義の理論的基礎を脅かすものと彼が見なしていたものに対するものであった。これらの脅威には、マルクス主義理論への経験主義の影響、欧州共産党の分裂として現れた人文主義的・改良主義的志向、そして個人崇拝とイデオロギー崇拝の問題が含まれていた。アルチュセールは一般的に構造マルクス主義者と呼ばれるが、フランス構造主義の他の学派との関係は単純なものではなく、彼は構造主義の多くの側面に批判的であった。彼は後に自らを社会的無政府主義者と称した。[ 5 ]

アルチュセールの生涯は、激しい精神病に悩まされた時期で彩られています。1980年、彼は妻で社会学者のエレーヌ・リュトマンを絞殺しました。彼は心神喪失のため裁判に耐えられないと判断され、3年間精神病院に入院しました。その後、ほとんど研究活動を行わず、1990年に亡くなりました。

バイオグラフィー

幼少期：1918年～1948年

アルチュセールはフランス領アルジェリアのアルジェ近郊のビルマンドライスという町で、フランスのアルザス地方出身のプチブルジョワ階級の家庭に生まれた。父シャルル＝ジョセフ・アルチュセールはフランス陸軍の中尉で銀行員、母リュシエンヌ・マルト・ベルジェは敬虔なカトリック教徒で教師をしていた。[ 6 ]アルチュセール自身の回想録によると、アルジェリアでの幼少時代は裕福だった。歴史家のマーティン・ジェイは、アルチュセールはアルベール・カミュやジャック・デリダと並んで「北アフリカにおけるフランス植民地文化の産物」だと述べた。 [ 7 ] 1930年、父がマルセイユのカンパニー・アルジェリエンヌ銀行支店長に就任するため、家族はフランスのマルセイユに移住した。[ 8 ]アルチュセールは、残りの子供時代をそこで過ごし、サン・シャルル学校で優秀な成績を収め、スカウト団にも参加した。[ 6 ] 1936年にアルチュセールは2度目の移住を経験し、リヨンのリセ・デュ・パルクに通うことになった。後に彼は、高く評価されていた高等教育機関 (グランゼコール)であるパリのエコール・ノルマル・シュペリュール(ENS) に入学した。[ 9 ]リセ・デュ・パルクで、アルチュセールはカトリックの教授陣の影響を受け、[ a ]カトリックの青年運動であるキリスト教徒の青年研究会に参加し、[ 10 ]トラピスト修道士を志した。[ 11 ]彼のカトリックへの関心は、彼の共産主義イデオロギーと共存しており、[ 10 ]批評家の中には、彼が早くからカトリックに触れたことがカール・マルクスの解釈に影響を与えたと主張する者もいた。[ 12 ]

アルチュセールが2年間学び、カトリックの教授陣の影響を受けたリセ・デュ・パルク

アルチュセールは、リセ・デュ・パルクでジャン・ギトンのもとで2年間の準備期間（khâgne）を経た後、1939年7月にENSに入学した。 [ 13 ]しかし、その年の9月に第二次世界大戦の直前にフランス軍に徴兵され、フランス陥落後のほとんどのフランス兵と同様、ドイツ軍の捕虜となったため、入学は何年も延期された。 1940年6月にヴァンヌで捕らえられたアルチュセールは、戦争の残りの5年間、ドイツ北部のシュレースヴィヒ＝ホルシュタイン州の捕虜収容所に拘留された。 [ 14 ]収容所で、アルチュセールは最初は重労働に徴兵されたが、最終的に病気になった後、医務室の仕事に再配置された。この2つ目の仕事のおかげで、アルチュセールは哲学や文学を読むことができた。[ 15 ]アルチュセールは回想録の中で、収容所での連帯、政治活動、そして共同体の経験が、彼が初めて共産主義の概念を理解した瞬間だったと述べています。[ 10 ]アルチュセールは回想しています。「収容所で、移動中のパリの弁護士がマルクス主義について議論しているのを初めて聞きました。そして、実際に共産主義者に会ったのです」。 [ 16 ]収容所での経験は、生涯にわたる精神的不安定にも影響を与え、それは生涯続く絶え間ない鬱状態に反映されています。 [ 6 ]精神分析医のエリザベート・ルディネスコは、不条理な戦争体験がアルチュセールの哲学的思考にとって不可欠だったと主張しています。[ 16 ]

アルチュセールは1945年にENSで再び勉強を始め、アグレガシオン（中等学校で哲学を教えるための試験）に備えた。[ 10 ] 1946年に、アルチュセールは社会学者のエレーヌ・リュトマンと出会う。[ b ]リュトマンは元フランスレジスタンスのユダヤ人で、1980年に彼女を絞殺するまで交際していた。[ 21 ]同年、彼はGWFヘーゲルとヘルマン・ヘッセの翻訳者であるジャック・マルタンと親しい友人関係を始めた。アルチュセールが最初の本を捧げたマルタンは、後に自殺している。[ 9 ]マルタンは、アルチュセールがジャン・カヴァイエ、ジョルジュ・カンギレム、ヘーゲルの参考文献を読むことに興味を持つようになったのに影響を与えた。 [ 22 ]アルチュセールはカトリック教徒であり続けたが、左翼団体との結びつきが強くなり、「労働者司祭」運動に参加し[ 23 ]キリスト教とマルクス主義の思想の統合を受け入れた。[ 10 ]この組み合わせが、彼をドイツ観念論とヘーゲル思想の採用に導いた可能性がある[ 10 ]が、マルタンの影響と1930年代と1940年代のフランスにおけるヘーゲルへの新たな関心と同様であった。[ 24 ]同様に、アルチュセールの1947年の学位論文は「GWFヘーゲルの思想における内容について」（"Du contenu dans la pensée de GWF Hegel"）であり、修士論文に相当する。 [ 25 ]アルチュセールは『精神現象学』に基づき、ガストン・バシュラールの指導の下、マルクス哲学がヘーゲルの主人と奴隷の弁証法から離脱することを拒否した理由について論文を書いた。[ 26 ]研究者のグレゴリー・エリオットによると、アルチュセールは当時ヘーゲル主義者であったが、それは短い期間に過ぎなかったという。[ 27 ]

学術生活と共産党所属：1948～1959年

アルチュセールが著名な知識人としての地位を確立したウルム通りにある高等師範学校の正面玄関

1948年、彼は中等学校で教えることを認可されたが、代わりにENSで生徒の自主的なアグレガシオンの準備を支援する家庭教師となった。[ 25 ]試験での彼の成績（筆記で最高点、口頭試験で2位）が彼の職業の変更を保証した。[ 10 ]彼は特定のトピックと哲学史の特定の人物についての特別コースと個人指導を担当した。[ 10 ] 1954年、彼は文学学校の事務局長（secrétaire de l'école litteraire）になり、学校の管理と指導の責任を引き受けた。[ 10 ]アルチュセールは、ジル・ドゥルーズやジャック・ラカンなどのフランスの著名な哲学者を招いて講演や会議を企画したことで、ENSに大きな影響を与えた。[ 28 ]彼はまた、フランスの哲学者やフランス哲学全般に影響を与えた[ 10 ]。彼の弟子にはデリダ、ピエール・ブルデュー、ミシェル・フーコー、ミシェル・セールなどがいた。[ 29 ]アルチュセールはENSで35年間を過ごし、1980年11月までそこで働いた。[ 30 ]

アルチュセールは学問活動と並行して、 1948年10月にフランス共産党（Parti communiste français、PCF）に入党した。戦後初期、PCFは最も影響力のある政治勢力の一つであり、多くのフランスの知識人が参加した。アルチュセール自身は「ドイツの敗北、スターリングラードでの勝利、そしてレジスタンス運動の希望と教訓の後、1945年には共産主義の空気が漂っていた」と述べている。[ 31 ]アルチュセールは主に「平和運動」部門で活動し、数年間カトリックの信仰を保った。[ 31 ] 1949年、彼は教会青年部（Jeunesse de l'Église）の第10巻『捕らわれた福音』（L' Évangile captif）に、「福音は今日、人々に宣べ伝えられているだろうか？」という問いに対するカトリックの歴史的状況に関する論文を掲載した。[ 23 ]彼はこの著書の中で、カトリック教会と労働運動の関係について論じ、社会解放と教会による「宗教的再征服」を同時に主張した。[ 26 ]両組織の間には相互に敵意があり、1950年代初頭、バチカンはカトリック教徒が労働者司祭や左翼運動に参加することを禁じていた。そして、この関係を強く信じていたアルチュセールにとって、このことは確かに影響を与えた。[ 31 ]

アルチュセールは当初、ENSが共産主義者に反対していたため入党をためらっていたが、講師に任命されたことで（党員であることが雇用に影響しにくくなったため）、ENAにマルクス主義研究グループ「政治サークル」を創設した。アルチュセールはまた、同僚や学生に党を紹介し、 ENSの共産主義細胞と密接に活動した。しかし、その職業意識から、授業ではマルクス主義や共産主義を避け、その代わりに学生たちの集団の要求に応じて支援した。[ 10 ] 1950年代初頭、アルチュセールは若い頃に抱いていた政治的・哲学的理想から距離を置き、[ 28 ]ヘーゲルの教えを「ブルジョア」哲学とみなしていたことから、ヘーゲルからも距離を置いた。[ 26 ] 1948年からは哲学史を学び、講義を行った。最初のものは1949年のプラトンに関するものでした。 [ 32 ] 1949年から1950年にかけて、彼はルネ・デカルトについての講義を行い、[ c ] 「十八世紀の政治と哲学」と題する論文と、ジャン＝ジャック・ルソーの「第二談話」に関する小研究を執筆しました。彼は1950年にジャン・イポリットとウラジーミル・ジャンケレヴィッチにこの論文を提出しましたが、却下されました。 [ 29 ]それでもなお、これらの研究は価値あるもので、アルチュセールは後にこれらの研究をもとにモンテスキューの哲学に関する著書とルソーの『社会契約論』に関するエッセイを執筆しました。[ 34 ]実際、彼が生前に出版した最初のそして唯一の本格的な研究書は、1959年の『モンテスキュー：政治と歴史』である。 [ 35 ]彼はまた、1950年から1955年にかけてルソーについての講義を行い、 [ 36 ]その後、歴史哲学に焦点を移し、ヴォルテール、コンドルセ、エルヴェティウスも研究し、その結果、1955年から1956年にかけて『歴史哲学の諸問題』と題する講義を行った。[ 37 ]このコースは、マキャベリ（1962年）、17世紀と18世紀の政治哲学（1965-1966年）、ロック（1971年）、ホッブズ（1971-1972年）に関する他のコースとともに、後にフランソワ・マセロンによって編集され、2006年に書籍として出版されました。[ 381953年から1960年にかけて、アルチュセールはマルクス主義のテーマに関する著作をほとんど出版しなかったが、そのおかげで教育活動に集中することができ、評判の高い哲学者、研究者としての地位を確立することができた。[ 39 ]

主要著作『マルクスと資本論を読む：1960–1968』

アルチュセールは1960年にマルクス主義関連の出版を再開し、イポリット監修のルートヴィヒ・フォイエルバッハの著作集を翻訳・編集・出版した。[ 28 ]この試みの目的は、マルクスの初期の著作に対するフォイエルバッハの影響を明らかにし、マルクスの成熟した著作にはフォイエルバッハの思想が欠けていることと対比させることだった。[ 10 ]この仕事がきっかけで、彼は『若きマルクスについて:理論的問題』("Sur le jeune Marx – Questions de théorie", 1961) を執筆した。[ 10 ]雑誌『ラ・パンセ』に掲載されたこの論文は、後に彼の最も有名な著書『マルクスのために』に収録されるマルクスに関する一連の論文の最初のものとなった。[ 23 ]彼はフランスにおけるマルクスとマルクス主義哲学に関する論争を激化させ、相当数の支持者を獲得した。[ 10 ]この認識に触発されて、アルチュセールはマルクス主義思想に関する論文を発表するようになり、1964年には雑誌『ラ・ヌーヴェル・クリティク』に「フロイトとラカン」と題する論文を発表し、フロイト＝マルクス主義思想に大きな影響を与えた。[ 23 ]同時に、彼はラカンを招き、スピノザと精神分析の基本概念に関する講義を行った。[ 23 ]これらの論文の影響により、アルチュセールはENSでの授業スタイルを変え、[ 10 ]以下のテーマで一連のセミナーを開催し始めた。「若きマルクスについて」（1961–1962年）、「構造主義の起源」（1962–1963年。アルチュセールが高く評価したフーコーの『狂気の歴史』について[ 40 ]）、「ラカンと精神分析」（1963–1964年）、「資本論を読む」 （1964–1965年）。[ 23 ]これらのセミナーは「マルクスへの回帰」を目指し、新しい世代の学生が参加した。[ d ] [ 29 ]

1965年に出版された『マルクスのために』（1961年から1965年にかけて出版された作品集）と『資本論を読む』（弟子との共著）は、アルチュセールに国際的な名声をもたらした。[ 41 ]広く批判されたにもかかわらず、[ 42 ]これらの本によってアルチュセールはフランスの知識人の間でセンセーションを巻き起こし、[ 43 ]フランス共産党の指導的理論家の一人となった。[ 28 ]彼はカヴァイエやカンギレムの影響を受け、マルクスの構造主義的見解を支持し、[ 44 ]マルクスがあらゆる非マルクス主義思想とは比較にならない新しい科学の「礎石」を築いたと断言し、その基本原理を1960年から1966年にかけて支持した。[ 31 ]スターリンの個人崇拝に対する批判が行われ、アルチュセールは、当時人気のあったスターリン主義とマルクス主義ヒューマニズムに代わるものとして、彼が「理論的反ヒューマニズム」と呼ぶものを擁護した。 [ 45 ] 1970年代半ばには、彼の人気は高まり、彼の名前を挙げずに政治的またはイデオロギー的な理論的問題を議論することは事実上不可能になった。[ 46 ]アルチュセールの思想は、PCF内部の権力に異議を唱える若い戦闘的グループの結成を促すほどの影響力を持っていた。[ 10 ]しかし、党の公式見解は依然としてスターリン主義的マ​​ルクス主義であり、毛沢東主義派と人文主義派の両方から批判を受けた。アルチュセールは当初、毛沢東主義と同一視することを避けていたが、次第に毛沢東主義のスターリン主義批判に賛同するようになった。[ 47 ] 1966年末には、「文化大革命について」と題する無署名の論文を発表し、中国の文化大革命の始まりを「前例のない歴史的事実」であり「非常に大きな理論的関心」を持つものとみなした。[ 48 ]アルチュセールは主に、非官僚的で非党派的な大衆組織を称賛し、そこでは「イデオロギーの本質に関するマルクス主義の原則」が完全に適用されていたと考えた。[ 49 ]

理論闘争における重要な出来事は1966年に起こった。1月、ショワジー＝ル＝ロワで共産主義哲学者の会議が開催された。[ 50 ]アルチュセールは欠席したが、党の公式哲学者であるロジェ・ガローディが「理論的反ヒューマニズム」に反対する告発文を読み上げた。 [ 42 ]この論争は、アルチュセール支持者とガローディ支持者間の長きにわたる対立の頂点となった。3月、アルジャントゥイユで、ガローディとアルチュセールのテーゼは、ルイ・アラゴンが議長を務めるフランス共産党中央委員会によって正式に対決された。[ 42 ]党はガローディの立場を公式の立場として維持することを決定し、[ 44 ]アルチュセールがENSで教え始めた頃に教え子であったリュシアン・セーヴもそれを支持し、フランス共産党指導部に最も近い哲学者となった。[ 42 ]党書記長ヴァルデック・ロシェは「ヒューマニズムのない共産主義は共産主義ではない」と述べた。[ 51 ]ガローディは600人の毛沢東主義学生のように公に非難されたり、共産党から追放されたりしなかったが、彼の支持はアルチュセールの党内での影響力をさらに低下させた。[ 44 ]

さらに1966年に、アルチュセールは『カイエ分析論』に、ENSでルソーの講義をした「『社会契約論』について」（『Sur le 'Contrat Social'』）と、イタリアの画家レオナルド・クレモニーニに関する「抽象の画家クレモニーニ」（『Cremonini, peintre de l'abstrait』）を発表した。 [ 52 ]翌年、彼は「マルクス主義哲学の歴史的課題」（『La tâche historique de la philosophie marxiste』）と題する長文の論文を執筆し、ソ連の雑誌『Voprossi Filosofii 』に投稿した。これは採用されなかったが、1年後にハンガリーの雑誌に掲載された。[ 52 ] 1967年から1968年にかけて、アルチュセールとその学生は「科学者のための哲学講座」（Cours de philosophie pour scientifiques）と題したENS講座を開講したが、1968年5月の事件によって中断された。この講座の内容の一部は、1974年に出版された著書『哲学と科学者の自発的哲学』 （Philosophie et philosophie spontanée des savants）に再利用された。[ 52 ]この時期のアルチュセールのもう一つの重要な著作[ 53 ]は「レーニンと哲学」であり、これは1968年2月にフランス哲学協会で初めて行われた講演である。[ 52 ]

1968年5月、ユーロコミュニズム論争と自己批判：1968～1978年

1968年5月、フランスで起きた激動の5月事件の間、アルチュセールは鬱病で入院し、カルチェ・ラタンには姿を消した。彼の教え子の多くがこの事件に参加し、特にレジス・ドゥブレは国際的に有名な革命家となった。 [ 54 ]アルチュセールが当初沈黙していたこと[ 54 ]は、抗議者たちから批判を浴び、彼らは壁に「アルチュセールは何の役に立つのか？」と書いた。[ 55 ]その後、アルチュセールはこの件について相反する感情を抱くようになった。一方では、運動を支持しなかった[ 28 ]一方で、運動を「大衆のイデオロギー的反乱」と批判し[ 56 ] 、学生運動に浸透した無政府主義的ユートピア主義の「幼稚な病気」というフランス共産党の公式見解を採用した。[ 57 ]一方で、彼はこれを「レジスタンス運動とナチズムに対する勝利以来の西洋史における最も重要な出来事」と呼び、学生とPCFの和解を望んだ。[ 58 ]しかし、毛沢東主義の機関紙『人民大義』は彼を修正主義者と呼び、[ 56 ]元学生、主にジャック・ランシエールから非難された。[ 28 ]その後、アルチュセールは「自己批判」の段階を経て、『自己批判エッセイ』（ Éléments d'autocritique 、1974年）を出版し、ソ連のチェコスロバキア侵攻支持を含む、以前の立場のいくつかを再検討した。[ 59 ]

アルチュセールはフランスではジャック・ランシエール（右）などの教え子たちから批判されたが、マルタ・ハルネッカー（左）に代表されるようにラテンアメリカでの影響力は拡大した。

1969年、アルチュセールは未完の著作[ e ]に着手したが、これは1995年に『再生産について』として出版された。しかし、これらの初期草稿から『イデオロギーとイデオロギー的国家装置』へと発展させ、 1970年に雑誌『ラ・パンセ』に掲載[ 62 ]され、イデオロギー論争に大きな影響を与えた。[ 63 ]同年、アルチュセールは『マルクス主義と階級闘争』（Marxisme et lutte de classe）を執筆した。これは、彼のかつての教え子であるチリのマルクス主義社会学者マルタ・ハルネッカーの著書『史的唯物論の基本概念』の序文となる。[ 64 ]この頃までに、アルチュセールはラテンアメリカで非常に人気があり、一部の左翼活動家や知識人は彼をあたかも新しいマルクスとみなしていたが、彼の著作は白熱した議論と痛烈な批判の対象となってきた。[ 56 ]この人気の一例として、彼の作品のいくつかは最初に英語に翻訳された後スペイン語に翻訳され、他の作品は最初にスペイン語で書籍の形で出版され、その後フランス語で出版されました。[ f ] 1960年代から1970年代の変わり目に、アルチュセールの主要作品は英語に翻訳され、 1969年に『マルクスのために』、 1970年に『資本論を読む』が翻訳され、英語圏のマルクス主義者の間に彼の思想が広まりました。[ 68 ]

1970年代初頭、PCFは他のヨーロッパ共産党と同様に、ユーロコミュニズムの台頭を背景に、戦略的方向性をめぐる内部対立の時期にあった。こうした状況において、アルチュセール流の構造主義マルクス主義は、多かれ少なかれ明確な戦略路線の一つであった。[ 69 ]アルチュセールはPCFの様々な公開イベントに参加したが、最も有名なのは1973年の公開討論会「共産主義者、知識人、そして文化」（Les communistes, les intellectuels et la culture）である。 [ 70 ]彼と彼の支持者は、1976年の第22回党大会で「プロレタリア独裁」の概念を放棄するという党指導部の決定をめぐって党首陣営に異議を唱えた。[ 71 ] PCFは、ヨーロッパの状況では社会主義への平和的移行は可能であると考えていたが、[ 72 ]アルチュセールはそれを「マルクス主義ヒューマニズムの新しい日和見主義的バージョン」と見なした。[ 73 ]同年、共産主義学生同盟で行った講演で、彼は何よりもこの決定が下された形式を批判した。アルチュセールによれば、共産党が「科学的概念」を抑圧したことは、アルチュセールが『マルクスのために』で述べた「フランスの悲惨」という概念を反映しており、唯物論への軽蔑を示したことになる。 [ 74 ]この闘争は最終的に「左翼連合」分派の崩壊と、アルチュセールと他の5人の知識人による「共産党における真の政治的議論」を求める公開書簡につながった。[ 75 ]同年、アルチュセールはル・モンド紙に「党において何が変わらなければならないか」と題する連載記事を掲載した。[ 76 ] 4月25日から28日にかけて掲載されたこれらの記事は、フランソワ・マスペロによって増補され、1978年5月に『共産党において何がそれ以上持続できるか』として再版された。[ 77 ] 1977年から1978年にかけて、アルチュセールは主にユーロコミュニズムとPCFを批判する文章を執筆した。1978年に執筆された未発表の原稿「限界の中のマルクス」（"Marx dans ses limits"）は、マルクス主義的な国家理論は存在しないと主張したが、1994年に『哲学と政治に関する批評』に掲載された。[ 78 ]イタリア共産党の新聞『イル・マニフェスト』は、アルチュセールは、1977年にヴェネツィアで開催された「革命後社会における権力と反対勢力」に関する会議で、新たな考えを展開することができた。[ 79 ]彼の講演は「マルクス主義の危機」（La crisi del marxismo）と「『有限』理論としてのマルクス主義」という論文に結実し、その中で彼は「この危機によって、何か活力があり生き生きとしたものが解放される」ことを強調した。これは、マルクス主義がもともとマルクスの時代を反映しただけの理論であり、その後、国家理論によって完成される必要があるという認識であった。[ 80 ]前者は1978年のイタリア百科事典『ヨーロッパ百科事典』に「今日のマルクス主義」（Marxismo oggi）として掲載された。[ 81 ]後者はイタリアで出版された書籍『国家論』に収録され、彼は「政府政党」という概念を批判し、「国家外」の革命政党という概念を擁護した。[ 82 ]

1970年代、ENSにおけるアルチュセールの組織的役割は増大したが、フランソワ・マスペロと共著した『Théorie』シリーズの自身の作品およびその他の作品の編集・出版は引き続き行った。 [ 10 ]出版されたエッセイの中には、1973年にイギ​​リスの共産主義者がマルクス主義ヒューマニズムを擁護した返答である「ジョン・ルイスへの応答」がある。[ 83 ] 2年後、彼はピカルディ大学ジュール・ヴェルヌで博士号（Doctorat d' État）を取得し、以前に出版した作品に基づく研究を指導する権利を獲得した。[ 84 ]この認定の後しばらくして、アルチュセールはエレーヌ・リュトマンと結婚した。[ 10 ] 1976年、彼は1964年から1975年の間に執筆したエッセイ数本をまとめ、 『Positions』を出版した。[ 85 ]この時期は彼の活動が非常に断続的であった時期である。[ 86 ]彼は1976年3月にスペインの2つの都市、まずグラナダ、次にマドリードで「哲学の転換」（La transformation de la philosophie）と題する講演を行った。[ 87 ]同年、カタルーニャで「マルクス主義理論と国際共産主義運動の危機に関するいくつかの質問」（Quelques questions de la crise de la théorie marxiste et du mouvement communiste international）と題する講演を行い、その中でアルチュセールは階級闘争の主な敵として経験主義を概説した。[ 88 ]彼はまた、後の著作に影響を与えることになるマキャベリの再読を始めた。[ 89 ]彼は1975年から1976年にかけて「マキャヴェッリと我々」の草稿に取り組んだ。これは1972年の講義に基づいており、死後に出版された。[ 90 ]また、国立政治科学財団に「マキャヴェッリの孤独」という題名の作品を書いた。[ 91 ] 1976年春、レオン・チェルトクに依頼されて、トビリシで開催された国際無意識シンポジウムに寄稿し、「フロイト博士の発見」という題名のプレゼンテーションの草稿を書いた。[ 92 ]それをチェルトクと何人かの友人に送った後、ジャック・ナシフとルディネスコから受けた批判の要請に動揺し、12月までに新しいエッセイ「マルクスとフロイトについて」を書いた。[ 93 ]彼は1979年のイベントに出席できず、チェルトクにテキストの差し替えを依頼したが、チェルトクは彼の同意なしに最初のテキストを出版した。[ 94 ]この出来事は1984年にアルチュセールがようやく気づき、チェルトクが『精神分析におけるフランス・ソヴィエト対話』という本で再出版したことにより、世間の「問題」となった。[ 95 ]

ライトマン殺害と晩年：1978年～1990年

1978年のフランス議会選挙でフランス共産党と左派が敗北した後、アルチュセールの鬱病はより深刻かつ頻繁に襲うようになった。[ 10 ] 1980年3月、アルチュセールはパリのフロイディエンヌ学校の解散式典に介入し、「分析家の名において」ラカンを「美しくも哀れな道化師」と呼んだ。[ 91 ]その後、食事中に呼吸困難に陥ったため、食道裂孔ヘルニアの摘出手術を受けた。 [ 96 ]アルチュセール自身によると、この手術によって心身の状態が悪化し、特に被害妄想と自殺願望が強くなったという。彼は後にこう回想している。

私は肉体的に自分を破壊するだけでなく、地上での時間の痕跡をすべて消し去りたかった。特に、私の本とノートをすべて破壊し、エコール・ノルマルを燃やし、また、「可能であれば」、まだできるうちにエレーヌ自身を抑圧したかった。[ 96 ]

5月の手術後、彼は夏の大半をパリのクリニックで過ごしました。容態は改善せず、10月初旬に退院しました。[ 91 ]帰国後、彼はENSから抜け出したいと考え、ルディネスコの家を買うことさえ提案しました。[ 96 ]彼とリュトマンは「人間の衰退」についても確信を持っており、かつての教授ジャン・ギトンを通して教皇ヨハネ・パウロ2世と話をしようとしました。 [ 97 ]しかし、ほとんどの時間を彼と妻はENSのアパートに閉じこもっていました。[ 97 ] 1980年の秋、アルチュセールの精神科医ルネ・ディアトキンは、当時アルチュセールの妻エレーヌ・リュトマンも診ており、[ 98 ]アルチュセールの入院を勧めましたが、夫妻は拒否しました。[ 99 ]

目の前には、ガウンを着たエレーヌが仰向けに横たわっている。…彼女の傍らにひざまずき、体を覆いかぶさりながら、私は彼女の首をマッサージしている。…両手の親指を胸骨上部の肉のくぼみに押し当て、力を入れながら、片方の親指を右へ、もう片方の親指を斜め左へ、耳の下の硬い部分にゆっくりと伸ばしていく。…エレーヌの顔は動かず穏やかで、見開かれた目は天井を見つめている。そして突然、私は恐怖に襲われる。彼女の目はどこまでもじっと見つめられ、とりわけ舌の先が、珍しくも安らかに、歯と唇の間に横たわっている。私はこれまで死体を見たことはあったが、絞殺された女性の顔を見たのは生まれて初めてだった。それでも、これが絞殺された女性であることはわかる。何が起こっているのだろう？私は立ち上がり、叫ぶ。エレーヌを絞殺してしまった！

— アルチュセール、長期滞在中のラヴニール[ 100 ]

1980年11月16日、アルチュセールはENSの部屋でリュトマンを絞殺した。彼は自ら担当医に殺人を報告し、担当医は精神科医療機関に連絡を取った。[ 101 ]警察が到着する前、担当医とENSの院長は彼をサンタンヌ病院に入院させることを決定し、精神鑑定が行われた。[ 102 ]アルチュセールは精神状態から、起訴内容や手続きを理解できないと判断され、入院したままとなった。[ 10 ]精神鑑定は、フランス刑法第64条「容疑者が行為時に認知症状態にあった場合、犯罪も不法行為も成立しない」に基づき、彼を刑事告訴すべきではないと結論付けた。[ 10 ]報告書によれば、アルチュセールは急性の憂鬱症の危機の最中にリュトマンを殺害したが、本人はそれと気付いていなかった。また、「手で絞殺した妻殺害は、憂鬱性うつ病を合併した医原性の幻覚発作の最中に、追加の暴力なしに行われた」という。[ 103 ]その結果、彼は公民権を失い、法の代理人に委ねられ、いかなる文書にも署名することを禁じられた。[ 104 ] 1981年2月、裁判所はアルチュセールが殺人を犯した時点で精神的に無責任であったと判断し、起訴できず、告訴もされなかった。[ 105 ]それにもかかわらず、その後パリ警察署から拘禁令状が発行され、[ 106 ]国民教育省は彼のENSからの退職を命じた。[ 107 ] ENSは家族や友人にアパートから立ち退くよう要請した。[ 106 ] 6月に彼はソワジー＝シュル＝セーヌのロー・ヴィーヴ診療所に移送された。[ 108 ]

リュットマン殺害事件はメディアの大きな注目を集め、アルチュセールを一般犯罪者として扱うよう求める声が相次いだ。[ 109 ]新聞「ミニット」、ジャーナリストのドミニク・ジャメ、法務大臣アラン・ペレフィットらは、アルチュセールが共産主義者であるという理由で「特権」を持っていると非難した。ルディネスコは、この観点から、アルチュセールは三重の犯罪者だと述べている。第一に、この哲学者はグラーグ（強制収容所）の原因とされた思想潮流を正当化した。第二に、彼は中国の文化大革命を資本主義とスターリン主義の両方に代わる選択肢として称賛した。そして最後に、フランスの最高峰の機関の一つであるフランスの中枢に犯罪的イデオロギーの崇拝を持ち込むことで、フランスの若者のエリート層を堕落させたとされている。[ 103 ]哲学者ピエール＝アンドレ・タギエフはさらに、アルチュセールが学生たちに犯罪を革命に似たものとして肯定的に捉えるよう教えたと主張した。[ 110 ]殺人事件の5年後、ル・モンド紙のクロード・サローテによる批評がアルチュセールに大きな影響を与えた。[ 101 ]彼女はアルチュセールの事件を、フランスで女性を殺害し人肉を食べたが精神鑑定によって無罪放免となった佐川一政の状況になぞらえた。サローテは、著名人が絡んでいる場合、彼らについては多くが書かれるが、被害者についてはほとんど書かれないという事実を批判した。[ 19 ]アルチュセールの友人たちは彼に弁護のために話すよう説得し、この哲学者は1985年に自伝を書いた。[ 101 ]彼はその成果である『長い時間にわたる明日』 [ g ] を友人数人に見せ、出版を考えたが、出版社に送ることなく机の引き出しにしまい込んだ。[ 115 ]この本は1992年に死後に出版された。[ 116 ]

批判にもかかわらず、ギトンやドゥブレといった友人の中には、アルチュセールが主張したように、殺人は愛の行為であると述べてアルチュセールを擁護した者もいた。[ 117 ]リュトマンは憂鬱に襲われ、そのために自己治療を行った。[ 118 ]ギトンは「彼は妻への愛ゆえに殺したと心から思う。それは神秘的な愛の犯罪だった」と述べた。[ 11 ]ドゥブレはこれを利他的な自殺になぞらえ、「彼は自分を苦しめる苦悩から妻を救うため、枕の下で妻を窒息死させた。愛の美しい証明…人は他者のために自分を犠牲にして自分の命を救うことができるが、結局は生きることの苦痛をすべて引き受けることになるのだ」と述べた。[ 11 ]法廷で説明できなかった公的な説明として書かれた自伝の中で、アルチュセールは次のように述べている。 [ 119 ]「彼女は何気なく私に彼女を殺してくれと頼んだ。この言葉は考えられないほど恐ろしく、耐え難いもので、長い間私の全身が震えた。今でも震える。 …私たちは二人とも地獄の回廊に閉じ込められて生きていたのだ。」[ 97 ]

精神錯乱の危機に陥った時、私にとって全てだった女性を殺した。彼女は私を愛していたが、生き続けることさえできないと、ただ死にたいと願うほどだった。そして、混乱と無意識の中で、私は間違いなく彼女に「この仕打ち」をしたのだ。彼女はそれを阻止しようとはしなかったが、結局は自ら命を絶ったのだ。

— アルチュセール、長期滞在中のラヴニール[ 120 ]

ケベック出身の作家シュザンヌ・レヴェイエは、リトマンが彼のもとを去りたがっていたと書いている。また別のケベック出身の作家フランシス・デュピュイ＝デリも、メディアが殺人事件をどのように扱ったかについての記事[ 121 ]と、後に『アルチュセールの暗殺者』と題された著書[ 122 ]で、この見解を裏付けている。

この犯罪はアルチュセールの評判を著しく傷つけた。[ 123 ]ルディネスコが記しているように、1980年以降、彼は「亡霊、歩く死人」として生きた。[ 106 ]アルチュセールは1983年に自発的に患者になるまで、様々な公立および私立の診療所での生活を避けられなかった。[ 28 ]この間の1982年に、彼は無題の原稿を書き始めることができ、後に『出会いの唯物論の地下潮流』（Le courant souterrain du matérialisme de la rencontre）として出版された。[ 77 ] 1984年から1986年まで、彼はパリ北部のアパートに滞在し、[ 28 ]ほとんどの時間を監禁されたまま過ごしたが、ドイツの強制収容所に囚われていた哲学者で神学者のスタニスラス・ブルトンなどの友人の訪問も受けた。[ 107 ]ルディネスコの言葉によれば、彼を「神秘的な修道士」に変えたギットンからも訪問を受けた。[ 11 ]また、1984年の冬から6か月間、メキシコの哲学者フェルナンダ・ナヴァロからも書簡を受け取った。 [ 124 ]アルチュセールとナヴァロは1987年2月まで書簡を交換し、1986年7月にはナヴァロが『哲学とマルクス主義』の序文を書いた。[ 124 ]この本は、ナヴァロとアルチュセールのインタビューを集めたもので、1988年にメキシコで出版された。[ 107 ]これらのインタビューと書簡は集められ、1994年にフランスで『哲学について』として出版された。[ 113 ]この時期に彼は「出会いの唯物論」あるいは「偶然的唯物論」を定式化し、ブルトンやナヴァロと議論した[ 125 ]。これは『哲学と政治の批評 I』（1994年）に初めて掲載され、後にヴェルソ社から2006年に出版された『出会いの哲学』に収録された。[ 126 ] 1987年、食道閉塞のため緊急手術を受けた後、アルチュセールは新たなうつ病を発症した。ソワジー＝シュル＝セーヌの診療所に搬送された後、ラ・ヴェリエールの精神病院MGENに移送された。そこで夏に肺炎を患い、1990年10月22日に心臓発作で亡くなった。 [ 107 ]

私生活

ロマンチックな生活

アルチュセールは家庭的な人だったため、伝記作家ウィリアム・S・ルイスは、彼が将来の妻と出会う頃には「アルチュセールは家と学校と捕虜収容所しか知らなかった」と断言している。[ 10 ]一方、1946年に彼がリュトマンと初めて出会ったとき、彼女は元フランスレジスタンスのメンバーであり、共産主義活動家だった。ジャン・ボーフレットと共に「サービス・ペリクレ」というグループで活動した後、彼女はフランス共産党に入党した。[ 127 ]しかし、彼女はゲシュタポの二重スパイであるとして[ 128 ]、「トロツキスト的逸脱」と「犯罪」（おそらく元ナチス協力者の処刑を指している）の容疑で党から追放された。[ 127 ]党幹部からリュトマンとの関係を断つよう指示されていたにもかかわらず、[ 129 ]アルチュセールは長年にわたり、リュトマンの戦時中の行動について調査することで、フランス共産党内での彼女の評判を回復しようと努めた。彼女を党に復帰させることはできなかったものの、この時期にリュトマンとの関係は深まった。[ 10 ]エリオットは、二人の関係は「最初からトラウマ的だった」とアルチュセールは主張している。[ 130 ]その理由の一つは、彼が女性経験がほとんどなかったことと、彼女が彼より8歳年上だったことであった。[ 10 ]

私は女性を抱きしめたことがなく、何よりも女性に抱きしめられたことがなかった（30歳にして！）。欲望が高まり、ベッドの上で愛し合った。それは新しく、刺激的で、高揚感に満ち、そして激しいものだった。彼女（エレーヌ）が去った後、私の中に苦悩の深淵が開き、二度と閉じることはなかった。

— アルチュセール、長期滞在中のラヴニール[ 131 ]

彼女に対する彼の感情は最初から矛盾していた。彼女が彼に与えた強い感情的影響が彼を深い鬱状態に導いたのではないかと示唆されている。[ 130 ]ルーディネスコは、アルチュセールにとってリュトマンは彼自身とは正反対の存在だったと書いている。彼女はレジスタンス運動に参加していたが、彼は反ナチ戦闘からは遠く離れていた。彼女はホロコーストの痕跡を帯びたユダヤ人であったが、彼はマルクス主義に改宗したにもかかわらず、カトリックの形成的影響から逃れることはできなかった。彼はまさに党に入党したまさにその時に、彼女はスターリン主義の下で苦しんだ。そして彼のプチブルジョア的生い立ちとは対照的に、彼女の幼少時代は恵まれていなかった。13歳の時、彼女はかかりつけの医師から性的虐待の被害者となり、その医師は彼女に、虐待に加えて、末期症状の両親にモルヒネを投与するように指示したのである。[ 127 ]しかし、この物語はアルチュセールによって創作された可能性があり、彼は「想像上の記憶」を自身の「トラウマ伝記」に組み込んだことを認めている。[ 132 ] [ 133 ]ルーディネスコによれば、彼女はアルチュセールにとって「置き換えられた良心」、「無慈悲な超自我」、「呪われた部分」、「黒い動物性」を体現していたという。[ 127 ]

アルチュセールは、リュトマンが自分に「連帯と闘争の世界、理性的な行動の世界、勇気の世界」を与えてくれたと考えていた。[ 130 ]彼によると、リュトマンは互いに欠かせない母性と父性の役割を果たし合った。「彼女は、母親が子供を愛するように私を愛し 、同時に良き父親のように私を現実の世界、私がこれまで踏み入れることのできなかった広大な舞台へと導いてくれた。私への欲望を通して、彼女はまた私を男としての役割、男らしさへと導いてくれた。彼女は、女が男を愛するように私を愛してくれたのだ！」[ 130 ]ルディネスコは、リュトマンは彼にとって「生涯ずっと愛着を持ち続けた、憎むべき母親の昇華された姿」を体現していたと主張した。彼は自伝の中でこう書いている。「エレーヌの愛と、彼女と知り合い、彼女が私の人生にいてくれたという奇跡的な特権に私は魅了されていたので、私は自分のやり方で、熱心に、そして言い換えれば、母にしたのと同じように、宗教的な捧げ物として、その愛を彼女に返そうと努めた。」 [ 134 ]

アルチュセールはリュトマンを心から愛していたが、[ 10 ]他の女性とも関係を持っていた。ルディネスコは「エレーヌとは違い、ルイ・アルチュセールが愛した他の女性たちは、概して肉体的に美しく、時に知的な対話に非常に敏感だった」と評している。[ 134 ]彼女は後者の例として、彼が42歳まで長い関係を持ったクレール・Zという女性を挙げている。[ 135 ]二人は、彼がロマーニャの裕福なイタリア人ブルジョワ家庭の哲学者、翻訳家、劇作家であるフランカ・マドニアと出会った時に別れた。[ 136 ]マドニアはミーノと結婚しており、ミーノの妹ジョヴァンナは共産主義画家のレオナルド・クレモニーニと結婚していた。毎年夏になると、両家族はベルティノーロ村の邸宅に集まり、ルーディネスコによれば、「この魅惑的な環境の中で…ルイ・アルチュセールはフランカに恋に落ち、彼女を通して、自分が子供時代に失ったもの、そしてパリで欠けていたものすべて、つまり本当の家族、生きる術、新しい考え方、話し方、欲望の仕方を発見した」[ 137 ] 。彼女は、彼に現代演劇（ルイジ・ピランデッロ、ベルトルト・ブレヒト、サミュエル・ベケット）を鑑賞させる影響を与えた。また、ルーディネスコは、彼がスターリニズムや「彼の最高のテキスト（特にマルクス）だけでなく、彼の最も重要な概念」を超越していたことについても書いている[ 138 ] 。エリオットが断言したように、1961年にイタリアで彼女と過ごした時が、彼が「マキャヴェッリを真に発見した時」でもあった。[ 139 ] 1961年から1965年にかけて、二人は手紙や電話のやり取りをし、一緒に旅行にも行きました。旅行では時事問題や政治、理論について語り合ったほか、日常生活の幸不幸についても打ち明け合いました。[ 140 ]しかし、アルチュセールがマドニアをリュトマンの友人に仕立て上げ、ミーノを会合に招き入れようとしたため、マドニアは激しく反発しました。[ 140 ]それでも二人は1973年まで手紙のやり取りを続け、1998年に800ページの書籍『フランス文学』として出版されました。[ 141 ]

精神状態

アルチュセールは生涯を通じて精神科に入院しており、最初の入院は統合失調症の診断を受けた後であった。[ 130 ]彼は双極性障害を患っており、そのせいで1938年に始まり5年間のドイツ捕虜生活の後は定期的になった鬱病の発作に悩まされていた。[ 142 ] 1950年代以降、彼は常に医師の監視下に置かれ、ルイスの言葉を借りれば「戦後フランスの精神医学が提供し得た最も積極的な治療」をしばしば受けたが、それには電気けいれん療法、麻薬分析、精神分析が含まれていた。[ 143 ]アルチュセールは処方薬だけに頼らず、自己治療を実践した。[ 144 ]この病気は彼の学業成績に影響を与えた。 1962年、うつ病の悪化中にマキャベリに関する本を書き始めたが、3ヶ月間の入院により中断された。[ 101 ]彼が主に通った精神分析医は、反ラカン派のルネ・ディアトキンで、1964年に自身の妹を殺す夢を見たことがきっかけで通い始めた。[ 145 ] 1965年1月にはセッションの頻度が上がり、6月には無意識の探求という本格的な作業が始まった。[ 145 ]間もなくアルチュセールは非ラカン派の精神分析の良い面を認識するようになった。時にはディアトキンがラカン主義の教えを説くことを嘲笑しようとしたが、1966年7月には、その治療が「驚くべき結果」を生み出していると考えていた。[ 146 ] 1976年、アルチュセールは過去30年間のうち15年間を病院や精神科クリニックで過ごしたと推定している。[ 147 ]

アルチュセールは精神分析を用いて自身の病の原因を分析し、家族との複雑な関係性にその原因を見出した（自伝の半分はこのテーマに費やされている）。[ 148 ]アルチュセールは、真の母性愛の欠如と、父親が息子に対して感情的に控えめで、事実上不在であったことが原因であると考えた。[ 149 ]アルチュセールは、叔母から聞いた自身の出生前の出来事から家族の状況を推測した。母のリュシエンヌ・ベルジェは父の弟ルイ・アルチュセールと結婚することになっていたが、ルイは第一次世界大戦でヴェルダン近郊で戦死した。一方、父のシャルルはリュシエンヌの妹ジュリエットと婚約していた。[ 150 ]どちらの家族も、未婚の兄が亡くなった弟の未亡人と結婚することを義務付ける、古いレビラト婚の慣習に従っていた。その後、リュシエンヌはシャルルと結婚し、息子は亡きルイにちなんで名付けられました。アルチュセールの回想録によれば、この結婚は「狂気」でした。それは伝統そのものというよりも、過度の服従によるものでした。弟がまだリュシエンヌと結婚していなかったため、シャルルはリュシエンヌとの結婚を強制されなかったのです。[ 151 ]その結果、アルチュセールは、母親は自分を愛していたのではなく、ずっと前に亡くなったルイを愛していたと結論づけました。[ 152 ]この哲学者は、母親を「去勢する母」（精神分析学用語）と表現しました。彼女は自身の恐怖症の影響下で、アルチュセールと妹ジョルジェットに厳格な社会的・性的「衛生」体制を敷きました。彼の「底知れぬ孤独感」は、モルヴァンに住む母方の祖父母との交流によってのみ和らげられました。[ 153 ]彼の回想録によれば、母親との関係、そして母親の愛に応えたいという願望は、彼の成人後の人生とキャリアを大きく左右し、ENSへの入学や「著名な知識人」になりたいという願望も決定づけた。[ 154 ]彼の自伝によると、ENSはアルチュセールにとって、母親が恐れていた「汚れた」大世界からの、知的な「純粋さ」を保てる一種の避難所だったという。[ 155 ]

彼の自伝の内容は、研究者によって批判的に評価されてきた。編集者によれば、『長い時間にわたる未来』は「『事実』と『空想』が絡み合った、解き放たれ難いもの」である。[ 156 ]彼の友人であり[ 157 ]伝記作家でもあるヤン・ムリエ＝ブータンは、アルチュセールの初期の人生を綿密に分析した後、この自伝は「人生の破滅というプリズムを通して書き直したもの」であると結論付けた。[ 158 ]ムリエ＝ブータンは、アルチュセール家の歴史を「宿命論的」に記述する上で重要な役割を果たしたのはリュトマンであり、1964年の手紙で彼のビジョンを大きく形作ったのはリュトマンであると信じていた。エリオットによれば、この自伝は主に「破壊性と自己破壊性」の印象を与えるという。[ 158 ]アルチュセールは、学校や強制収容所における初期の症状については言及していないため、おそらくうつ病の始まりをもっと後（戦後）の時期に遡らせている。[ 159 ]ムーリエ＝ブータンによれば、アルチュセールは幼い頃からジョルジェットと密接な心理的繋がりを持っており、自伝では頻繁に言及していないものの、彼女の「神経症」が彼自身の病状を辿っていた可能性がある。[ 160 ]彼の妹もうつ病を患っており、二人は成人後ほぼ全期間別々に暮らしていたにもかかわらず、二人のうつ病はしばしば時期的に重なっていた。[ 161 ]また、アルチュセールは家族の状況の描写に重点を置いており、例えばENSが彼の人格に与えた影響については考慮していない。[ 162 ]ムーリエ＝ブータンは、うつ病を私生活の出来事だけでなく、政治的な失望とも結び付けている。[ 161 ]

考え

アルチュセールの初期の著作には、影響力のあった著書『資本論を読む』（1965年）がある。これは、アルチュセールとその弟子たちがマルクスの『資本論』を徹底的に哲学的に再読した著作を集めたものである。この本は、「政治経済学批判」としてのマルクス主義理論の哲学的地位とその対象について考察している。アルチュセールは後に[ 163 ]、このマルクス解釈における多くの革新が、スピノザに由来する概念をマルクス主義に同化させようとする試みであることを認めている[ 164 ]。この著作のオリジナルの英訳にはアルチュセールとエティエンヌ・バリバールの論文のみが含まれており[ 165 ]、オリジナルのフランス語版にはジャック・ランシエール、ピエール・マシュレ、ロジェ・エスタブレの追加寄稿が含まれている。完全な翻訳は2016年に出版された。

アルチュセールの理論的立場のいくつかは、マルクス主義哲学において影響力を保っている。彼の論文「唯物論弁証法について」は、科学哲学者ガストン・バシュラールの言葉を借りて、マルクスの初期の著作（1840-44年）と後期の正真正銘のマルクス主義的著作との間に大きな「認識論的断絶」を提唱している。[ 166 ]彼の論文「マルクス主義とヒューマニズム」は、マルクス主義理論における反ヒューマニズムの強い表明であり、「人間の潜在能力」や「種的存在」といった、マルクス主義者がしばしば提唱する概念を、ブルジョア的イデオロギー「人間性」の副産物として非難している。[ 167 ]彼のエッセイ「矛盾と過剰決定」は、精神分析学から過剰決定の概念を借用し、「矛盾」という概念を、政治的状況における多重因果関係のより複雑なモデルに置き換えている[ 168 ] （アントニオ・グラムシの文化的ヘゲモニーの概念に密接に関連する考え方）。[ 169 ]

アルチュセールはイデオロギー理論家としても広く知られている。彼の最も有名な論文『イデオロギーとイデオロギー国家装置：研究のための覚書』[ 170 ]は、イデオロギーの概念を確立した。アルチュセールのイデオロギー理論は、マルクスとグラムシだけでなく、フロイトの無意識とラカンの鏡像相という心理学的概念にも依拠しており、自己の概念を可能にする構造とシステムを記述している。アルチュセールにとって、これらの構造は抑圧の媒介物であると同時に不可避なものでもあった。イデオロギーから逃れることも、それに支配されることを避けることも不可能である。一方、『イデオロギーとイデオロギー国家装置』の出典となった論文集[ 171 ]には、アルチュセールのイデオロギー概念が古典的なマルクス主義の階級闘争理論と概ね整合していることを裏付ける他の論文も含まれている。

アルチュセールの思想は生涯にわたって発展し、特にマルクス主義、特に彼の知識理論（認識論）において、議論と論争の的となってきました。

認識論的破綻

アルチュセールは、マルクスの思想が根本的に誤解され、過小評価されてきたと主張する。彼は、マルクスの著作に対する様々な解釈――歴史主義[ 172 ] 、観念論[173 ]、経済主義――を激しく非難する。なぜなら、これらの解釈は、マルクスが「歴史学」、すなわち史的唯物論によって社会変革に関する革命的な見解を構築してきたことを認識していないからである。アルチュセールは、これらの誤りは、マルクスの著作全体を一貫した全体として理解できるという考えから生じていると考えている。むしろ、マルクスの思想には根本的な「認識論的転換」が含まれている。若きマルクスの著作はドイツ哲学と古典的政治経済学の範疇に縛られているが、 『ドイツ・イデオロギー』（1845年執筆）は、突如として前例のない離脱を遂げている。[ 173 ]この転換は、マルクスの著作が根本的に異なる「問題論」、すなわち提示される中心的命題と問いの集合、異なる理論的枠組みへと移行したことを示している。[ 174 ]アルチュセールは、マルクス自身も自身の著作の意義を十分に理解しておらず、それを間接的かつ暫定的にしか表現できなかったと考えている。その変化は、注意深く繊細な「徴候的読解」によってのみ明らかにすることができる。[ 175 ]したがって、アルチュセールの目的は、読者がマルクスの並外れた理論の独創性と力を十分に理解できるようにし、明瞭な部分だけでなく、明瞭な部分にも十分な注意を払うことである。アルチュセールは、マルクスが「知の大陸」、すなわち歴史を発見したと考えている。これは、タレスが数学に、ガリレオが物理学に与えた貢献に類似している。[ 176 ]マルクスの理論構造は、先人たちが提唱したどの理論とも異なる。

アルチュセールは、マルクスの著作は主観と客観の区別を否定する画期的な認識論（知識論）に基づいているため、その先行研究とは根本的に相容れないと考えている。経験主義に対抗して、アルチュセールは、マルクスの哲学である弁証法的唯物論が、知識を「ヴィジョン」とする理論に、知識を「生産」とする理論で対抗していると主張する。[ 177 ] [ 178 ]経験主義の見解では、認識する主体は現実の対象に遭遇し、抽象化によってその本質を明らかにする。[ 179 ]思考が現実と直接関わっている、あるいは「現実の」対象を間接的にヴィジョンとして捉えているという仮定の下、経験主義者は、知識の真理は主体の思考と思考自体の外にある対象との一致にあると信じる。[ 180 ]対照的に、アルチュセールは、マルクスの著作には「理論的実践」としての知識観が潜在していると主張する。アルチュセールにとって、理論的実践は完全に思考の領域内で行われ、理論的対象に働きかけるものであり、知ろうとする現実の対象と直接接触することは決してない。[ 181 ]知識は発見されるのではなく、3つの「一般性」、すなわち(I)前科学的観念、抽象概念、事実といった「原材料」、(II)これらに適用された概念的枠組み（あるいは「問題的」枠組み）、そして(III)変容した理論的実体、すなわち具体的知識の完成品によって生み出される。[ 182 ] [ 183 ]​​ この見解では、知識の妥当性は、それ自体の外にある何かとの対応にあるのではない。マルクスの史的唯物論は、独自の内部的な証明方法を持つ科学である。[ 184 ]したがって、それは社会、階級、イデオロギー、政治といった利害に支配されず、上部構造とは区別される。

マルクス理論は、その独自の認識論に加え、生産力や生産関係といった、古典派政治経済学には存在しない概念に基づいている。[ 185 ]既存の用語を採用した場合でも（例えば、デヴィッド・リカードの地代、利潤、利子の概念を組み合わせた剰余価値理論）、その意味や理論における他の概念との関係は大きく異なる。[ 186 ]しかし、マルクスの「決別」においてより根本的なのは、ホモ・エコノミクス、すなわち個人のニーズはいかなる経済組織からも独立した事実、あるいは「所与」として扱うことができるという古典派経済学者の考えの拒絶である。古典派経済学者にとって、個人のニーズは、生産様式の特徴を説明する理論の前提として、また社会理論の独立した出発点として機能し得る。[ 187 ]古典派政治経済学が経済システムを個人の欲求への対応として説明するのに対し、マルクスの分析は、より広範な社会現象を、それらが構造化された全体の中で果たす役割という観点から説明する。したがって、マルクスの『資本論』は経済モデルと社会全体の構造と発展の記述の両方を提供しているため、政治経済学よりも説明力が高い。アルチュセールの見解では、マルクスは人間の欲求は主に社会環境によって生み出され、したがって時間と場所によって変化すると主張するだけでなく、人々がどのようにそうなったかという理論に先立つ、人々がどのような存在であるかについての理論が存在するという考え自体を放棄している。[ 188 ]

アルチュセールは認識論的転換があったと主張しているものの、[ 189 ]後に、1845年頃の転換の発生は明確に定義できないと述べている。なぜなら、『資本論』には人文主義、歴史主義、ヘーゲル主義の痕跡が見られるからである。[ 190 ]彼は、マルクスの『ゴータ綱領批判』とアドルフ・ワーグナーの本の欄外注だけが人文主義的イデオロギーから完全に自由であると主張している。[ 191 ]これに沿って、アルチュセールは、マルクス哲学を「理論的実践の理論」と定義した以前の定義を、「歴史の分野における政治」[ 192 ]と「理論における階級闘争」という新しい信念に置き換えた。[ 193 ]アルチュセールは、認識論的転換を、明確に定義された出来事ではなく、過程、つまりイデオロギーとの絶え間ない闘争の産物であると考えている。このように、イデオロギーと科学や哲学との区別は、認識論的断絶によって永久に保証されるわけではない。[ 194 ]

実践

アルチュセールは、個人は社会の産物であるというマルクスの信念に基づき、既存の個人概念に基づいて社会理論を構築しようとするのは無意味であると主張した。観察対象は個々の人間的要素ではなく、「構造」である。彼によれば、マルクスは社会を、個人の信念、欲望、嗜好、判断といった特性に訴えて説明するのではなく、むしろ固定された「実践」の集合体として定義する。[ 195 ]個人は自らの歴史を創造する主体ではなく、むしろこれらの実践の「支え」（トレーガー）である。[ 196 ]

アルチュセールはこの分析を用いて、マルクスの史的唯物論を擁護している。マルクスの史的唯物論は、基盤（経済水準）と上部構造（文化／政治）を「その上に立ち上がる」と粗雑に想定し、その（よく知られた建築のメタファーである）（経済的）基盤の特徴に依拠することで上部構造のあらゆる側面を説明しようとしているという批判に対してである。アルチュセールにとって、この経済決定論的見解をマルクスに帰するのは誤りである。アルチュセールは、社会理論が人間の欲求に関する歴史的概念に基づいて構築され得るという考えを批判するのと同様に、経済実践を単独で社会の他の側面を説明するために用いることができるという考えも否定している。[ 197 ]アルチュセールは、基盤と上部構造は相互に依存していると考えているものの、基盤が「最終的に」決定されるという古典的なマルクス主義的唯物論的理解（多少の拡張と修正はあるものの）を堅持している。出発点として人間個人に対する慣習の利点は、個々の慣習は社会という複雑な全体の一部に過ぎないにもかかわらず、慣習はそれ自体が一つの全体であり、様々な種類の部分から構成されているという点にある。例えば、経済慣習には原材料、道具、個人などが含まれており、これらはすべて生産過程において一体となっている。[ 198 ]

アルチュセールは、社会を、経済的実践、イデオロギー的実践、そして政治法的実践という、相互に関連した全体の集合体とみなしている。それぞれの実践はある程度の相対的自律性を持っているが、全体として一つの複雑で構造化された全体（社会形成）を構成している。[ 199 ]彼の見解では、すべての実践は互いに依存している。たとえば、資本主義社会の生産関係には、資本家と労働者による労働力の売買が含まれる。これらの関係は経済的実践の一部であるが、個々の主体を買い手と売り手として確立する法制度の文脈内でのみ存在し得る。さらに、この取り決めは政治的およびイデオロギー的な手段によって維持されなければならない。[ 200 ]このことから、経済的実践の側面は上部構造に依存し、またその逆もまた同様であることがわかる。[ 201 ]彼にとって、これは再生産の瞬間であり、上部構造の重要な役割を構成していた。

矛盾と過剰決定

相互依存的な実践という観点から理解される分析は、社会がどのように組織されているかを理解するのに役立つだけでなく、社会の変化を理解することを可能にし、ひいては歴史理論を提供する。アルチュセールは、生産関係の再生産をイデオロギー的・政治的実践の側面に言及することで説明する。逆に、新たな生産関係の出現は、これらのメカニズムの失敗によって説明できる。マルクスの理論は、二つの部分の不均衡が他のレベルでの補償的調整、あるいは時には全体の大幅な再編成につながるようなシステムを想定するように思われる。この考えを発展させるために、アルチュセールは矛盾と無矛盾という概念に依拠し、これらの概念は複雑に構造化された全体との関係によって解明されると主張する。実践は、互いに「擦り合う」ときには矛盾であり、互いに支え合うときには無矛盾である。アルチュセールは、レーニンによる1917年のロシア革命の分析を参照しながら、これらの概念を詳しく説明している。[ 202 ]

レーニンは、20世紀初頭のヨーロッパ全土に不満が蔓延していたにもかかわらず、ロシアは当時、一つの国家に存在し得るあらゆる矛盾を内包していたため、革命が起きた国であると主張した。[ 203 ]レーニンの言葉を借りれば、ロシアは「帝国主義国家群の連鎖における最も弱い環」であった。[ 204 ]彼は革命を二つの状況に関連付けて説明した。第一に、ロシア国内には都市や鉱山地帯などにおける大規模な搾取が存在し、都市の工業化と地方の中世的な状況との間に格差があり、支配階級間の統一性も欠いていた。第二に、皇帝によって追放され、洗練された社会主義者となったエリート層などの革命家にとって都合の良い外交政策があった。[ 205 ]

アルチュセールにとって、この例は、マルクスによる社会変化の説明は、諸力と生産関係との単一の矛盾の結果というよりも、もっと複雑であるという彼の主張を補強するものである。[ 206 ]ロシアと西ヨーロッパの出来事の違いは、諸力と生産関係との矛盾は革命をもたらすために必要ではあっても十分ではないことを強調している。[ 207 ]ロシアで革命を生み出した状況は多様であり、一つの大きな矛盾の側面として見ることはできない。[ 208 ]それぞれが特定の社会全体性の中の矛盾であった。このことからアルチュセールは、マルクスの矛盾の概念は、複雑に構造化された社会全体という概念と切り離せないと結論付けている。社会構造の変化が数多くの矛盾に関連していることを強調するために、アルチュセールは、ジークムント・フロイトの言葉を使って、これらの変化を「過剰決定的」と表現している。 [ 209 ]この解釈により、様々な状況が出来事の過程にどのように影響するか、またこれらの状況がどのようにして組み合わさって予期せぬ社会変化や「断絶」が生じるかを説明することができる。[ 208 ]

しかし、アルチュセールは、社会変化を規定する出来事がすべて同じ因果関係にあると言っているわけではない。経済実践は複雑な全体の一部ではあるものの、「支配的構造」である。つまり、他の領域間の関係を規定する上で主要な役割を果たし、他の領域が経済実践に与える影響よりも、他の領域への影響の方が大きい。社会の最も顕著な側面（封建制における宗教的側面、資本主義制における経済的側面）は「支配的事例」と呼ばれ、そしてそれは「最終的に」経済によって規定される。[ 210 ]アルチュセールにとって、ある社会の経済実践は、その社会の他のどの構成が社会全体を支配するかを決定する。

アルチュセールは、弁証法の観点から矛盾を理解し、マルクス主義からヘーゲル（観念論的）弁証法の影響と痕跡を取り除こうと試みた。これは、彼の反ヒューマニズム的立場の構成要素である。彼の解釈において、マルクス主義の社会全体性に関する理解は、ヘーゲル主義の理解と混同されるべきではない。ヘーゲルは、各歴史的時代の異なる特徴――芸術、政治、宗教など――を単一の本質の表現と見なしたが、アルチュセールは、それぞれの社会構成は「脱中心化」されている、すなわち、唯一の中心点へと還元したり単純化したりすることはできないと考えた。[ 211 ]

イデオロギー的国家機構

アルチュセールは、個人の欲望、選択、意図、嗜好、判断などは社会慣行の結果であると考えていたため、社会がどのようにして個人を自身の姿に似せて形成するのかを考える必要があると考えていた。資本主義社会においては、個人は一般的に主体、すなわち自意識を持ち、「責任ある」行為者として捉えられており、その行動は信念や思考によって説明できる。アルチュセールにとって、このように自己を認識する能力は生得的なものではなく、むしろ、個人に主体としての役割（形式的）を課す、確立された社会慣行の構造の中で獲得されるものである。[ 212 ]社会慣行は、個人の特性を決定づけると同時に、個人が持ち得る特性の範囲と、各個人の限界についての観念を与える。アルチュセールは、多くの役割や活動が社会慣行によって獲得され、学習されると主張する。例えば、鉄鋼労働者の生産は経済慣行の一部であり、弁護士の生産は政治法慣行の一部である。しかし、良い人生についての信念や自己の本質についての 形而上学的考察など、個人の他の特性は、これらのカテゴリーに簡単には当てはまりません。

アルチュセールの見解では、価値観、欲望、そして嗜好は、個人を主体として構成するという決定的な性質を持つ領域であるイデオロギー実践によって教え込まれる。[ 213 ]イデオロギー実践は、「イデオロギー国家装置」（ISA）と呼ばれる様々な制度から成り、これには家族、メディア、宗教組織、そして資本主義社会において最も重要な教育制度、そしてそれらが広める既成概念が含まれる。[ 214 ]単一のISAが人々に自己意識のある主体としての信念を生み出すわけではない。むしろ、この信念は、娘、学童、黒人、製鉄労働者、議員などであることの意味を学ぶことから生まれる。

イデオロギーは多様な制度形態を持つものの、その機能と構造は不変であり、歴史を通じて存在し続けている。[ 215 ]アルチュセールが述べているように、「イデオロギーには歴史がない」。[ 216 ]すべてのイデオロギーは、それぞれのイデオロギーに応じて異なる主体であっても、主体を構成する。アルチュセールはこれを「呼びかけ」または「呼びかけ」という概念で印象的に示している。彼はイデオロギーを、道を歩いている人に向かって「おい、こっちだ！」と叫ぶ警官に例えている。この呼びかけを聞いた人は、振り返って反応し、そうすることで主体へと変容する。[ 217 ]呼びかけられた人は、自分が呼びかけの主体であることを認識し、反応するべきことを認識している。[ 218 ]アルチュセールはこの認識を「誤認識」（méconnaissance）と呼ぶ。 [ 219 ]それは遡及的に作用するからである。物質的な個人は、生まれる前から常にすでにイデオロギー的な主体である。 [ 220 ]個人の主体への「変容」は常にすでに起こっている。アルチュセールはここでスピノザの内在論に負っていることを認めている。[ 220 ]

これを強調するために、アルチュセールは、神の声に体現されたキリスト教の宗教イデオロギーの例を挙げ、それが人間に、世界における自分の位置は何か、そしてキリストと和解するためには何をしなければならないかを教えている。[ 221 ]ここからアルチュセールは、人がキリスト教徒であると自認するためには、まず主体でなければならないという点を指摘する。つまり、神の呼びかけに応え、神の規則に従うことで、自らを自由な行為者、自分が責任を負う行為の作者であると断言するのである。[ 222 ]人はイデオロギーの外側に自分自身を認識することはできず、実際、彼らの行動そのものがこの包括的な構造にまで及んでいる。アルチュセールの理論は、ジャック・ラカンと彼の鏡像段階の概念に大きく依拠している。 [ 223 ]鏡像段階とは、人々がイデオロギーに映し出された自分自身を見ることによってアイデンティティを獲得するという概念である。[ 224 ]

偶然的唯物論

1982年から1986年にかけて執筆され、死後に出版された様々な短い論文の中で、[ 225 ] [ 226 ]アルチュセールは、マルクス主義科学と弁証法的唯物論の哲学、そして唯物論哲学一般との関係を批判している。アルチュセールは弁証法的唯物論を拒絶し、新しい概念である「出会いの哲学」を提示し、1986年に偶然的唯物論と改名した。 [ 227 ]この考えを発展させて、アルチュセールは、偶然的唯物論という「地下」あるいはほとんど認識されていない哲学潮流が存在すると主張する。[ 228 ]この潮流は、マルクス、デモクリトス、エピクロス、ルクレティウス、マキャヴェッリ、スピノザ、ホッブズ、ルソー、モンテスキュー、ハイデガー、ウィトゲンシュタイン、デリダによって明確に表現された。[ 229 ]

彼は、歴史には一般的な法則があり、社会関係は物理的な関係と同じように決定されると考えるのは観念論的かつ目的論的な誤りであると主張する。発展の法則よりも歴史における偶然性の役割を強調し、再構成された史的唯物論は複雑な歴史的特異点、すなわち時局を対象としていると彼は述べる。[230] 時局とは、政治的実践が介入する可能性のある重要な点であり、[ 231 ]偶然性唯物論はこの時局を理解するための唯物論哲学である。

受容と影響

アルチュセールの著作は、マルクス主義理論における改革主義的・エキュメニカルな傾向への介入から生まれたものであるが[ 232 ] 、彼が受けた影響の折衷主義は、スターリン時代の知的孤立からの脱却を反映していた。彼は、マルクス主義の伝統を受け継ぐ思想家たちからだけでなく、マルクス主義以前の思想体系や、構造主義、科学哲学、精神分析といった同時代の学派からも多くの影響を受けた。さらに、彼の思想は、マルクス主義の学術的評価の高まり、そして経済学者や社会学者としてだけでなく、哲学者としてのマルクスの遺産を強調する傾向の表れでもあった。トニー・ジュットはこれをアルチュセールの著作に対する批判と捉え、アルチュセールは「マルクス主義を歴史、政治、経験の領域から完全に排除し、それによって…経験的な批判を一切受けつけないようにした」と述べている[ 233 ]。

アルチュセールは、マルクス主義哲学とポスト構造主義の領域に幅広い影響を与えてきた。呼びかけは、フェミニスト哲学者で批評家のジュディス・バトラーによって普及・採用され、ヨーラン・テルボーンによってさらに詳しく述べられた。イデオロギー的国家装置の概念は、スロベニアの哲学者スラヴォイ・ジジェクの関心を集めた。歴史を主体なき過程と見なす試みは、ジャ​​ック・デリダの共感を得た。史的唯物論は、分析哲学の観点からG・A・コーエンによって首尾一貫した学説として擁護された。[ 234 ]アルチュセールによって火に油を注がれた構造と行為主体に対する関心は、社会学者アンソニー・ギデンズの構造化理論において役割を果たすことになった。

アルチュセールの影響は、経済学者リチャード・D・ウルフとスティーブン・レズニックの著作にも見られる。彼らは、マルクスの成熟期の著作は、一般的に理解されている階級概念とは異なる概念を有していると解釈している。彼らにとって、マルクスにおける階級とは、人々の集団（例えば、生産手段を所有する者と所有しない者）ではなく、剰余労働の生産、収奪、そして分配を伴う過程を指す。彼らが階級を過程として強調する点は、アルチュセールの過剰決定概念を、行為者と対象を多重決定の場として理解するという観点から解釈し、用いることと整合している。

アルチュセールの著作は様々な角度から批判されてきた。1971年に『社会主義レジスター』誌に寄稿した論文の中で、ポーランドの哲学者レシェク・コワコフスキ[ 235 ]は構造マルクス主義を詳細に批判し、その概念には主に3つの点で重大な欠陥があると主張した。

アルチュセールの理論全体は、以下の要素から成り立っていると私は主張します。1. 不必要に複雑な新語を用いて表現された常識的な陳腐さ、2. マルクス自身（またはエンゲルス）において曖昧で多義的であり、アルチュセールの説明の後でも、以前とまったく同じように曖昧で多義的である伝統的なマルクス主義の概念、3. 顕著な歴史的不正確さ。

コワコフスキはさらに、アルチュセールが「言葉の上では『科学性』を主張している」にもかかわらず、アルチュセール自身は 「根拠のないイデオロギー的プロジェクトを構築している」と主張した。1980年、社会学者アクセル・ファン・デン・ベルク[ 236 ]はコワコフスキの批判を「壊滅的」と評し、「アルチュセールは検証可能な事実との繋がりを全て断ち切ることで、正統派の急進的レトリックを維持している」ことを証明した。

G・A・コーエンは、エッセイ『完全なデタラメ』の中で、「アルチュセール学派」を「デタラメ」の例として挙げ、彼が「デタラメではないマルクス主義グループ」を共同設立した要因の一つとしている[ 237 ] 。彼は、「アルチュセール派が生み出した、例えば主体の呼びかけや矛盾、過剰決定といった思想は、表面的には魅力的だが、それらの思想が表すテーゼが真であるかどうかを判断することはしばしば不可能に思われ、また、それらのテーゼは二つの解釈しかできないように思われた。一つは真実だが面白くなく、もう一つは面白いが明らかに間違っている、という解釈である」と述べている[ 238 ] 。

アルチュセールは、イギリスのマルクス主義歴史家E・P・トンプソンの著書『理論の貧困』の中で激しく攻撃された。[ 239 ] [ 240 ]トンプソンは、アルチュセール主義は理論のパラダイムに還元されたスターリニズムであると主張した。[ 241 ]独裁者の生存中に存在したソビエト連邦の教義が体系化を欠いていたのに対し、アルチュセールの理論はスターリニズムに「真実で厳密かつ完全に首尾一貫した表現」を与えた。[ 242 ]そのため、トンプソンはアルチュセールのマルクス主義に対する「容赦ない知的戦争」を呼びかけた。[ 243 ]

遺産

アルチュセールの死後、彼の作品と影響力の再評価は継続している。回顧的な批評と介入（「バランスシートの作成」）の最初の波は、アルチュセールの母国フランス以外で始まった。これは、エティエンヌ・バリバールが1988年に指摘したように、「今やこの人物の名前と彼の著作の意味を覆い隠す絶対的なタブーが存在する」ためである。[ 244 ]バリバールの発言は、マイケル・スプリンクラーがストーニーブルック大学で主催した「アルチュセールの遺産」会議において行われた。この会議の議事録は1992年9月に『アルチュセールの遺産』として出版され、バリバール、アレックス・カリニコス、ミシェル・バレット、アラン・リピエッツ、ウォーレン・モンターグ、グレゴリー・エリオットらによる寄稿が収録された。また、死亡記事とデリダへの詳細なインタビューも掲載された。[ 244 ]

最終的に、 1992年5月27日にフランスのパリ第8大学でシルヴァン・ラザルスによってコロキウムが開催されました。全体のタイトルは「ルイ・アルチュセールの作品における政治と哲学」であり、その議事録は1993年に出版されました。[ 245 ]

振り返ってみると、アルチュセールの継続的な影響は、彼の教え子たちを通して見ることができます。[ 10 ]その劇的な例は、1960年代の雑誌「カイエ・プール・ラナリーズ」の編集者と寄稿者を指し示しています。「多くの点で、「カイエ」はアルチュセール自身の知的旅程が最も充実していた時期の批評的な展開として読むことができます。」[ 246 ]この影響は多くの哲学研究を導き続けており、これらの同じ教え子の多くが1960年代、1970年代、1980年代、1990年代に著名な知識人になりました。哲学ではアラン・バディウ、エティエンヌ・バリバール、ジャック・ランシエール、文芸批評ではピエール・マシュレ、社会学ではニコ・プーランザスです。著名なゲヴァリストのレジス・ドブレもアルチュセールに師事しており、前述のデリダ（彼はENSでオフィスを共にしていた時期があった）、著名な哲学者ミシェル・フーコー、そして著名なラカン派の精神分析医ジャック＝アラン・ミラーもアルチュセールに師事した。[ 10 ]

バディウはアルチュセールの死後、フランス、ブラジル、オーストリアでアルチュセールに関する講演や講演を数多く行っています。バディウは多くの研究論文を執筆しており、その中には2005年に著書『メタ政治学』に収録された「アルチュセール：主体なき主体性」も含まれています。近年、ウォーレン・モンターグとその仲間たちの介入によって、アルチュセールの研究は再び注目を集めています。例えば、デイヴィッド・マキナニー編集のボーダーランズ電子ジャーナル（ Althusser & Us）の特集号や、モンターグ編集の「デカラージュ：アルチュセール研究ジャーナル」などが挙げられます。（これらのジャーナルへのアクセスについては、以下の「外部リンク」をご覧ください。）

2011年8月、ジャック・ランシエールの処女作『アルチュセールの教訓』（1974年）が出版され、アルチュセールは論争と論争を巻き起こし続けました。この画期的な著作が全文英訳されたのは、これが初めてでした。2014年には、『資本主義の再生産について』が出版されました。これはISAのテキストの出典となった著作の全文英訳です。[ 247 ]

アルチュセールの死後出版された回想録は、彼自身の学問的実践に疑問を投げかけた。例えば、アルチュセールは数千冊もの著書を所有していたにもかかわらず、カント、スピノザ、ヘーゲルについてはほとんど知識がなかったことを明らかにした。マルクスの初期の著作には精通していたものの、『資本論』は自身の最も重要なマルクス主義文献を執筆した時点では読んでいなかった。さらに、アルチュセールは「最初の師であるカトリック神学者ジャン・ギトンに、同級生の論文をギトンが添削した内容をそのまま盗用した論文で感銘を与えようとした」ことや、「もう一人の著名な現代哲学者ガストン・バシュラールのために書いた論文に偽の引用を捏造した」こともあった[ 248 ]。

参考文献

フランス語の本

オリジナルのフランス語 英語翻訳 参照
モンテスキュー、政治と歴史(パリ: Presses Universitaires de France、1959) 「モンテスキュー：政治と歴史」の翻訳は、ベン・ブリュースター訳『政治と歴史：モンテスキュー、ルソー、マルクス』（ロンドン：ニュー・レフト・ブックス、1972年）、9～109頁に掲載されている。 [ 249 ]
プール・マルクス（パリ：フランソワ・マスペロ、1965年9月） マルクス訳 ベン・ブリュースター（ロンドン：アレン・ラン、1969年） [ 250 ]
リラ「ル キャピタル」（パリ：フランソワ・マスペロ、1965 年 11 月） 『資本論を読む』ベン・ブリュースター訳（ロンドン：ニュー・レフト・ブックス、1970年） [ 250 ]
「レーニンと哲学」（パリ：フランソワ・マスペロ、1969 年 1 月） 「レーニンと哲学」の翻訳は、ベン・ブリュースター訳『レーニンと哲学、その他のエッセイ』 （ロンドン：ニュー・レフト・ブックス、1971年）、27～68ページに掲載。また、『哲学と科学者の自発的哲学、その他のエッセイ』、167～202ページ にも再録されている。[ 251 ]
ジョン・ルイスへの応答（パリ：フランソワ・マスペロ、1973年6月） 「ジョン・ルイスへの返答（自己批判）」の翻訳は、グレアム・ロック訳『マルクス主義トゥデイ』（1972年10月、310～318ページおよび1972年11月、343～349ページ）に掲載されている。また、グレアム・ロック訳『自己批判エッセイ』（ロンドン：ヴェルソ社、1976年）、33～99ページに改訂後再録されている。さらに、グレアム・ロックとベン・ブリュースター訳『イデオロギーに関するエッセイ』（ロンドン：ヴェルソ社、1984年）、141～171ページ に再録されている。[ 252 ]
自己批判の要素(パリ: アシェット図書館、1974) 「自己批判の要素」の翻訳は、グラハム・ロック訳『自己批判エッセイ』（ロンドン：ヴェルソ社、1976年）、101～161頁 に掲載されている。[ 253 ]
哲学と科学の自発的哲学 (1967) (パリ: フランソワ・マスペロ、1974 年 9 月) 「哲学と科学者の自発的哲学」の翻訳は、グレゴリー・エリオット編『哲学と科学者の自発的哲学』（ウォーレン・モンタグ訳、ロンドン：ヴェルソ社、1990年）、69～165頁に掲載されている。 [ 254 ]
役職 (1964 ～ 1975 年) (パリ: Éditions Sociales、1976 年 3 月) 翻訳されていません [ 254 ]
Ce qui ne peut plus durer dans le Parti Comiste (パリ: François Maspero、1978 年 5 月) この本自体は翻訳されなかったが、オリジナルのル・モンドの記事はパトリック・カミラーによって「党は何を変わらなければならないか」として翻訳され、ニュー・レフト・レビュー誌第109号、1978年5～6月号、19～45ページに掲載された。 [ 77 ]
L'avenir dure longtemps (パリ: Éditions Stock/IMEC、1992 年 4 月) 「未来は長く続く」の翻訳は、リチャード・ヴィージー訳『未来は長く続く』と『事実』（ロンドン：チャット＆ウィンダス、1993年）に収録。「未来は永遠に続く」の翻訳は、リチャード・ヴィージー訳『未来は永遠に続く：回想録』（ニューヨーク：ニュー・プレス、1993年）に収録。 [ 255 ]
Journal de captivité: Stalag XA/1940–1945 (パリ: Éditions Stock/IMEC、1992 年 9 月) 翻訳されていません [ 256 ]
Écrits sur la psychanalyse (パリ: Éditions Stock/IMEC、1993 年 9 月) ジェフリー・メルマン訳『精神分析に関する著作集：フロイトとラカン』（ニューヨーク：コロンビア大学出版局、1996年） [ 256 ]
Sur la philosophie (パリ: Éditions Gallimard、1994 年 4 月) 翻訳されていません [ 256 ]
Écrits philosophiques et politiques II (パリ: Éditions Stock/IMEC、1994 年 10 月) 翻訳されていません [ 256 ]
Écrits philosophiques et politiques II (パリ: Éditions Stock/IMEC、1995 年 10 月) 翻訳されていません [ 256 ]
Sur la の複製(パリ: Presses Universitaires de France、1995 年 10 月) 資本主義の再生産についてGMゴシュガリアン訳（ロンドン：ヴェルソ社、2014年） [ 257 ]
精神分析と人間科学(パリ: Le Livre de Poche、1996 年 11 月) 翻訳されていません [ 256 ]
『Solitude de Makiavel et autres textes』 (パリ: Presses Universitaires de France、1998 年 10 月) 『マキャヴェッリの孤独』はベン・ブリュースターによって翻訳され、『経済と社会』第17巻第4号、1988年11月、468～79ページに掲載された。また、 『マキャヴェッリと私たち』 115～130ページ にも再録されている。[ 258 ]
『マキャヴェル・マルクスの政治と歴史』（パリ: Éditions du Seuil、2006） 翻訳されていません [ 259 ]
マキャヴェルとノー(パリ: タランディエ編、2009) アルチュセールが引き出しにしまい込んでいた草稿で、最初に『哲学と政治の批評』に掲載された。その後、グレゴリー・エリオット訳『マキャヴェッリと私たち』（ロンドン：ヴェルソ社、1999年） として英訳出版された。[ 260 ]
Initiation à la philosophie pour les non-philosophes (パリ: Presses Universitaires de France、2014 年 1 月) GMゴシュガリアン訳・編、ウォーレン・モンタグ序文（ロンドン：ブルームズベリー・アカデミック、2017年） [ 261 ]

英語コレクション

本 コンテンツ 参照
『ヘーゲルの亡霊：初期著作集』フランソワ・マセロン編、GM・ゴシュガリアン訳（ロンドン：ヴェルソ社、1997年） これは、 Écrits philosophiques et politiques Iの一部を翻訳したもので、「ジャン・ラクロワへの手紙」を含むアルチュセールの「初期の著作」（1946～1950 年）の一部を取り上げています。 [ 262 ]
政治と歴史：モンテスキュー、ルソー、マルクス訳 ベン・ブリュースター（ロンドン：ニュー・レフト・ブックス、1972年） 本書には3つのテキストが収録されている：1958年の『モンテスキュー：政治と歴史』（9～109ページ）、1965年の『ルソー：社会契約論（矛盾）』（111～160ページ）、そして1968年の『マルクスとヘーゲルの関係』（161～186ページ）。 [ 263 ]
『ヒューマニスト論争とその他のテキスト』フランソワ・マセロン編、GM・ゴシュガリアン訳（ロンドン：ヴェルソ社、2003年） 1966年の『理論的時局とマルクス主義理論研究』、『レヴィ＝ストロースについて』、『談話理論に関する三つの覚書』、それぞれ1～18ページ、19～32ページ、33～84ページ。1967年の『フォイエルバッハについて』、『マルクス主義哲学の歴史的課題』、『ヒューマニスト論争』、それぞれ85～154ページ、155～220ページ、221～305ページ。 [ 264 ]
『出会いの哲学：後期著作集、1978-1987』フランソワ・マセロン編、GM・ゴシュガリアン訳（ロンドン：ヴェルソ社、2006年） Écrits philosophiques et politiques 1とSur la philosophieからのテキストの翻訳。後者の序文、1979年の「その限界におけるマルクス」、1982年の「出会いの唯物論の地下潮流」、1986年の「唯物論哲学者の肖像」、メラブ・ママルダシヴィリ、マウリシオ・マラマッド、フェルナンダ・ナヴァロへの手紙、彼女とのインタビューを含む。 [ 265 ]
GMゴシュガリアン訳・編『 歴史と帝国主義：著作集 1963-1986 』（ロンドン：ポリティ、2019年）アルチュセールの未発表で未完の帝国主義に関する本を含む [ 266 ]

翻訳記事の抜粋

注記

  1. ^その中には、哲学者のジャン・ギトン（1901–1999）とジャン・ラクロワ（1900–1986）、そして歴史家のジョゼフ・アワーズ（1896–1963）がいた。 [ 10 ]
  2. ^彼女はエレーヌ・レゴティエン、あるいはエレーヌ・レゴティエン＝リュトマンとしても知られていた。これは「ルゴティエン」がレジスタンス活動時の偽名であり、彼女自身もそれを使い続けていたためである。 [ 17 ]彼女の姓の綴りには諸説あり、資料によっては「リュトマン」と綴っているものもあれば、 [ 18 ]「リュトマン」と綴っているものもある。 [ 19 ]アルチュセールが妻に宛てた手紙集『エレーヌへの手紙』の中では、彼は常に彼女を「リュトマン」と呼んでいるが、ベルナール＝アンリ・レヴィによる序文では「リュトマン」としている。 [ 20 ]
  3. ^彼はまた、ニコラ・マルブランシュとデカルトの思想的関係についても講義しており、これは現代出版アーカイブ研究所（L'Institut mémoires de l'édition contemporaine, IMEC）のアーカイブ目録に記されている。 [ 33 ]
  4. ^これらには、エティエンヌ・バリバール（1942年–）、アラン・バディウ（ 1937年–）、ピエール・マシュレー（1938年–）、ドミニク・ルクール（1944年–）、レジス・ドゥブレ（ 1940年–）、ジャック・ランシエール（1940年–）、およびジャック・アラン・ミラー（1944年–）が含まれる。 [ 29 ]
  5. ^バリバールはこれを『L'Etat, le Droit, la Superstructure』（国家、法、上部構造）と呼んだ[ 56 ]のに対し、エリオットは『De la superstructure (Droit-État-Idéologie)』（上部構造（法・国家・イデオロギー）について）と引用した[ 60 ] 。IMECのアーカイブには『De la superstructure』の存在が記録されており、後者は『Qu'est-ce que la philosophie marxiste-léniniste?』（マルクス・レーニスト哲学とは何か？）と改題され、『La reproduction des rapports de production』（生産関係の再生産）と改題されたが、最終的には最初のタイトルに戻った[ 61 ] 。
  6. ^例えば、「Théorie, pratique théorique et formation théorique. Idéologie et lutte idéologique」は、1966年にハバナのCasa de las Americas誌第34号に掲載されたが、英語に翻訳されたのは1990年になってからである。 [ 65 ]同じ論文は1968年にLa filosofía como arma de la revoluciónとして初めて書籍化された。 [ 66 ]ヒューマニズム論争に関する彼の論文のいくつかは、同年スペイン語でPolemica sobre Marxismo y Humanismoとしてのみ出版された。 [ 67 ]
  7. ^シャルル・ド・ゴールの言葉から取られており、直訳すると「未来は長く続く」となる。 [ 111 ]いくつかの伝記作家や資料では、これを『未来は長く続く』と呼んでいる。 [ 112 ]これはチャットー＆ウィンダス社から出版された英国版のタイトルである。 [ 113 ]しかし、ニューヨーク・プレス社による米国版では『未来は永遠に続く』というタイトルが採用されている。 [ 114 ]

参考文献

引用

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出典

さらに読む

  • 『アルチュセール：批判的読本』（グレゴリー・エリオット編）
  • バッカー、デイヴィッド・I. (2019). 『黄金とドロス：教育者のためのアルチュセール』（ボストン：ブリル社）ISBN 978-90-04-39468-1.
  • バーカー、ジェイソン、GMゴシュガリアン（編）、「その他のアルチュセール」、分音記号特集号（43（2）、2015）、ISSN 0300-7162。 
  • カラリ、アントニオ、デイヴィッド・ルッチョ（編）「ポストモダン唯物論とマルクス主義理論の未来：アルチュセールの伝統に関するエッセイ」（ウェズリアン大学出版、1995 年）。
  • Angioni、Giulio、Rapporti di produzione e culture subalterna、カリアリ、EDeS、1974 年。
  • アシター、アリソン（1984年6月）「アルチュセールと構造主義」ブリティッシュ・ジャーナル・オブ・ソシオロジー35 (2) .ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス: 272– 296. doi : 10.2307/590235 . JSTOR  590235 . 2018年10月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年7月15日閲覧。
  • アシター、アリソン（1990）『アルチュセールとフェミニズム』ロンドン・ウィンチェスター、マサチューセッツ州：プルート・プレス、ISBN 9780745302942。
  • カリニコス、アレックス、『アルチュセールのマルクス主義』（ロンドン：プルート出版社、1976年）。
  • デ・イポラ、エミリオ。アルチュセール、無限のアディオス(2009)
  • ジェームズ、スーザン、「ルイ・アルチュセール」、スキナー、Q.（編）『人文科学におけるグランド・セオリーの復活』
  • ヘンリー、クリス『政治抵抗の倫理：アルチュセール、バディウ、ドゥルーズ』（エディンバラ：エディンバラ大学出版局、2019年）
  • ジュット、トニー、「パリの絞殺魔」、ニューリパブリック、第210巻、第10号、1994年3月7日、33-7ページ。
  • ウォーターズ、マルコム、「現代社会学理論」、1994年、116ページ。
  • ルイス、ウィリアム、ルイ・アルチュセール『フランス・マルクス主義の伝統』レキシントン・ブックス、2005年。
  • マッカーニー、デイヴィッド（編）、アルチュセール＆アス、ボーダーランズ電子ジャーナル特別号、2005年10月。
  • モンターグ、ウォーレン、ルイ・アルチュセール、パルグレイブ・マクミラン、2003年。
  • モンターグ、ウォーレン（2013年）『アルチュセールとその同時代人：哲学の永遠の戦い』ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版局、ISBN 978-0-822-35400-0。
  • レッシュ、ロバート・ポール著『アルチュセールとマルクス主義社会理論の刷新』バークレー：カリフォルニア大学出版局、1992年（リンク）
  • ハートフィールド、ジェームズ、『主体の死』解説』、シェフィールド・ハラム大学出版、2002年、ジェームズ・ハートフィールド（1980年12月19日）。「ポストモダニズムとジェームズ・ハートフィールドによる『主体の死』」。Marxists.org 。 2011年6月18日閲覧。
  • ラティネン、ミッコ、「政治と哲学: ニッコロ・マキャベリとルイ・アルチュセールの偶然的唯物論」、ブリル、2009 年 (ヘイマーケット経由でペーパーバックで発売予定、2011 年)。
  • テッドマン、ゲイリー『美学と疎外』 2015年12月6日アーカイブ、Wayback Machineゼロブックス 2012
  • トーマス、ピーター D.、「グラムシの瞬間: 哲学、覇権、マルクス主義」、ブリル社、2009 年 (ヘイマーケット社よりペーパーバック版が 2011 年に刊行予定)。
ウィキクォートにルイ・アルチュセールに関する引用句があります。
ウィキメディア・コモンズには、ルイ・アルチュセールに関連するメディアがあります。
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