メヘル・ババ | |
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1945年のメヘル・ババ | |
| 生まれる | メルワン・シェリアル・イラニ (1894年2月25日)1894年2月25日 |
| 死亡 | 1969年1月31日(1969年1月31日)(74歳) |
| その他の名前 | 目覚めさせる者 |
| 哲学的な作品 | |
| 主な興味 | |
| 注目すべき作品 | |
| Webサイト | avatarmeherbabatrust.org |
| サイン | |
メーヘル・ババ(本名メルワン・シェリアール・イラニ、1894年2月25日 - 1969年1月31日)は、自らをアバタール、つまり人間の形をとった神の完全な顕現であると主張したインドの精神的指導者であった。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] 20世紀の精神的人物である[ 4 ] [ 5 ]彼には数十万人の信者がおり、そのほとんどはインドで、少数の信者が北米、ヨーロッパ、南米、オーストラリアにもいた。[ 2 ] [ 6 ] [ 7 ]
メヘル・ババの意識の地図は、「スーフィー、ヴェーダ、ヨガの用語を独自に融合したもの」と評されている。 [ 8 ]彼は、すべての存在の目標は、自らの神性を認識し、神の唯一性を実現することであると教えた。[ 2 ] [ 9 ]
19歳の時、メヘル・ババは7年間の精神的変容の期間に入り、その間にハズラト・ババジャン、ウパスニ・マハラジ、シルディのサイ・ババ、タジュディン・ババ、ナラヤン・マハラジと出会いました。1925年には44年間の沈黙に入り、最初はアルファベットボードを用いてコミュニケーションを取り、1954年には通訳を介した身振りのみでコミュニケーションをとるようになりました。[ 9 ]メヘル・ババは1969年1月31日に亡くなり、メヘラバードに埋葬されました。彼の墓、通称「サマディ」は、しばしば「ババ愛好家」として知られる信者たちの巡礼地となっています。[ 6 ]
メヘル・ババの教えは、人生の本質と目的に関するものでした。彼は現象世界を幻想と表現し、宇宙は想像の産物であると説きました。神のみが存在し、それぞれの魂は神であり、想像を通して自らの神性を悟ろうとしていると教えました。[ 10 ]彼は神の悟りを得ようとする信者たちに、愛と無私の奉仕を強調しながら助言しました。[ 11 ]彼の他の教えには、完全なる師、アヴァターラ、霊的求道者、そして彼が退化と呼んだ霊的道の様々な段階についての議論が含まれていました。『神は語る』と『講話』は、彼の最も重要な著作の一つとされています。[ 12 ] [ 13 ]
彼は数十年にわたり話すことを拒否し、後に筆記によるコミュニケーションも控えるようになった。この習慣は、彼の信奉者の間で議論の的となっている。[ 14 ] [ 15 ]
彼の遺産には、インドに設立したアバター・メーヘル・ババ慈善信託や、いくつかの情報・巡礼センターなどが含まれます。彼はポップカルチャーのクリエイターに影響を与え、「心配するな、幸せになれ」というスローガンを生み出しました。このスローガンは、ボビー・マクフェリンの1988年のヒット曲「Don't worry; be happy」にも使われました。彼の信奉者には、メラニー・サフカやピート・タウンゼントといった著名なミュージシャンや、トム・ホプキンソン卿をはじめとするジャーナリストがいました。[ 16 ] [ 17 ]
1971年、アメリカ合衆国におけるメヘル・ババの信者は7,000人と推定された。一部の評論家は、メヘル・ババの信者による布教活動が稀であったため、この運動の規模は過小評価されていると指摘し、1975年には、この運動はより目立ったハレ・クリシュナ運動よりも規模が大きかったと指摘している。[ 16 ]
メヘル・ババはカリフォルニアに拠点を置くスーフィズム組織の指導者として認められ、同組織を「スーフィズム再指向」と改名した。[ 18 ]メヘル・ババのスーフィズム的影響は、メヘル・ババがクトゥブに任命したシルディのサイ・ババから受け継いだと言われている。[ 19 ]しかし、一部の評論家は、メヘル・ババのスーフィズムの解釈は、普遍主義と反教義主義を除けば、スーフィズム運動との類似点はほとんどないと主張している。 [ 20 ]

メヘル・ババは1894年、インドのプネー(旧プーナ)で、イラニ系ゾロアスター教徒の両親のもとに生まれました。[ 21 ] [ 22 ]彼はメルワン・シェリアル・イラニと名付けられ、シェリアル・イラニとシリーン・イラニの次男でした。シェリアル・イラニはホッラムシャール出身のペルシャ系ゾロアスター教徒で、プネーに定住する前には長年、精神的な体験を求めて放浪していました。[ 23 ]
少年時代、ババはコスモポリタン・クラブを結成し、世界情勢に関する最新情報の収集と慈善事業への寄付に努めました。[ 24 ]彼はマルチ楽器奏者であり詩人でもありました。複数の言語に堪能で、ハーフェズ、ウィリアム・シェイクスピア、パーシー・ビッシュ・シェリーの詩を好んでいました。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
彼の精神的な変容は19歳の時に始まり、7年間続きました。[ 28 ] [ 29 ] 19歳の時、彼は年老いたイスラム教の聖者、ハズラト・ババジャンに出会いました。彼が自転車で彼女の住処となっている木のそばを通り過ぎようとしていた時、彼女は彼に声をかけました。彼が彼女に近づくと、彼女は彼の額にキスをしました。すると彼は9ヶ月にわたるトランス状態に入り、彼はそれを「神聖な至福」と表現しました。この状態では、身体の意識は失われていました。[ 30 ] [ 31 ]ババジャンは彼が精神的指導者になると予言しました。[ 32 ]その後、彼はウパスニ・マハラジに出会いました。彼は後に、ウパスニ・マハラジが彼の神秘体験を日常意識と統合するのを助けてくれたと語っています。こうして彼は、神の悟りの体験を薄めることなく、この世で生きていくことができるようになったのです。[ 33 ] [ 34 ]
その後数年間、彼は他の霊的指導者、すなわちタジュディン・ババ、ナラヤン・マハラジ、シルディのサイ・ババと出会いました。ババは後に、彼らをババジャンとウパスニ・マハラジと共に、この時代の「完璧な師」5人だと言いました。[ 35 ] [ 36 ] 1922年初頭、27歳になったババは、自らの弟子を集め始めました。[ 37 ]彼らは彼に「慈悲深い父」を意味するメーヘル・ババという名前を与えました。 [ 38 ]
1922年、メヘル・ババとその信奉者たちはムンバイにマンジル・エ・ミーム(師の家)を設立しました。ここでババは弟子たちに厳格な規律と服従を求める実践を始めました。[ 39 ] 1年後、ババと彼のマンダリはアフマドナガルから数マイル離れた地域に移り、そこをメヘラバードと名付けました。[ 40 ]このアシュラムは彼の活動の中心地となりました。1920年代、メヘル・ババはメヘラバードに学校、病院、診療所を開設しました。これらはすべて無料で、あらゆるカーストと信仰の人々に開放されていました。[ 41 ]
1925年7月10日から生涯を終えるまで、メヘル・ババは沈黙を守り続けた。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]彼は最初はチョークと石板、次にアルファベットボード、そして後には独特の身振り手振りを用いてコミュニケーションをとった。[ 45 ] 1926年12月1日、彼は最後のメッセージを書き、それ以降はアルファベットボードに頼るようになった。[ 46 ] [ 47 ]彼はマンダリ(弟子の輪)と共に長い隠遁生活を送り、その間しばしば断食を行った。また、広く旅をし、集会を開き、ハンセン病患者や貧しい人々への慈善活動にも従事した。 [ 48 ]
1931年以降、メヘル・ババは西洋諸国を数多く訪問する最初の機会となりました。この10年間、メヘル・ババは世界旅行を始め、ヨーロッパとアメリカ合衆国を数回訪れました。この時期に、彼は初めて親しい西洋の弟子たちと交流を深めました。[ 49 ]彼はペルシャのパスポートを使って旅をしました。なぜなら、彼は話すことだけでなく書くことも諦めていたため、インド駐在の英国政府が要求する書類に署名しなかったからです。[ 50 ]

1931年、彼が初めてイギリスを訪れた際、彼はSSラージプタナ号に乗船しました。この船は、ロンドンで開催された第2回円卓会議に向かうマハトマ・ガンジーと同じ時刻に寄港していました。ババとガンジーは船上で3回会談し、そのうちの1回は3時間にも及んだそうです。 [ 51 ]イギリスの報道機関はこれらの会談を大々的に報道しましたが、[ 52 ]ガンジーの側近は「ガンジーはメヘル・ババに助けや精神的な助言、その他のアドバイスを求めたことは一度もないと断言できます」と述べています。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]
西洋では、メヘル・ババはゲイリー・クーパー、チャールズ・ロートン、タルーラ・バンクヘッド、ボリス・カーロフ、トム・ミックス、モーリス・シュヴァリエ、エルンスト・ルビッチなど、多くの有名人や芸術家と会った。[ 56 ] 1932年6月1日、メアリー・ピックフォードとダグラス・フェアバンクス・ジュニアはピックフェアでババのためのレセプションを開催し、ババはハリウッドへのメッセージを伝えた。[ 57 ]その結果、ロバート・S・エルウッドは、メヘル・ババは「30年代の熱狂的人気者」の一人になったと述べている。[ 58 ]
1934年、ハリウッド・ボウルで自らに課した沈黙を破ると宣言した後、ババは突然計画を変更し、RMSエンプレス・オブ・カナダ号に乗り込み、何の説明もなく香港へ向かった。AP通信は「ババは『まだ条件が整っていない』ため、断食を翌年の2月まで延期することを決めた」と報じた。[ 59 ]彼は1936年にイギリスに戻ったが、[ 60 ] 1950年代初頭までアメリカには戻らなかった。[ 61 ]
1930年代後半、メヘル・ババは西洋人の女性グループをインドに招き、インドとイギリス領セイロンを巡る一連の旅を企画しました。この旅は後に「ブルーバスツアー」として知られるようになりました。ツアーが帰国すると、多くの新聞が彼女たちの旅をスキャンダルの種として扱いました。[ 62 ]タイム誌の1936年の『神は我が冒険』の書評には、その4年前、アメリカが「長髪で絹のような口ひげを生やしたシュリ・サドガル・メヘル・ババという名のパールシー人」に魅了されていたことが記されています。[ 63 ]

1930年代から1940年代にかけて、メヘル・ババはマスト、つまり「神に酔いしれた」人々と活動しました。[ 64 ]ババによれば、これらの人々は高次の霊的次元での魅惑的な体験によって無力化されています。外見上はマストは非合理的、あるいは狂気のように見えるかもしれませんが、ババは彼らの霊的地位は高められており、彼らと会うことで彼らの霊的進歩を助け、同時に彼らの霊的活動にも協力を求めたと主張しました。[ 65 ]これらのマストの一人、モハメッドは、2003年に亡くなるまで、メヘル・ババのメヘラバードの野営地に住んでいました。[ 66 ]
1946年の旅の途中、メヘル・ババはセーファン・シャリフを訪れ、ババが上級巡礼者と呼んだラル・シャーバズ・カランダルの子孫であるスーフィーの聖人、ムルシド・ナディール・アリ・シャーに会いました。[ 67 ]
1949年、ババは「新生」と名付けた時代に入りました。最も困難な要求にも従う覚悟があるかどうか、一連の質問を受けた後、ババは20人の仲間を選び、完全な「絶望と無力」の人生を共に歩むように命じました。[ 68 ]
ババは、自身に頼る者たちのために生活保護を受け、その後、彼と仲間たちはほぼすべての財産と金銭的責任を放棄した。彼らは身分を隠してインド中を旅し、食べ物を乞いながら、いかなる状況も受け入れ、いかなる困難に直面しても常に明るく振る舞うことなど、厳格な条件に従ってババの教えを実践した。従わなかった仲間は追放された。[ 69 ]
新しい人生について、メヘル・ババはこう書いています。
この新しい生命は永久に続くものであり、私の肉体の死後も、虚偽、嘘、憎しみ、怒り、貪欲、そして色欲を完全に放棄した生活を送る人々によって生かされ続けるでしょう。そして、このすべてを達成するために、いかなる好色な行為も行わず、誰にも害を与えず、陰口を言わず、物質的な所有物や権力を求めず、いかなる敬意も受け入れず、名誉をむさぼらず、不名誉を避けず、誰も、何にも恐れない人々によって生かされ続けるでしょう。完全にそして唯一神に頼り、純粋に愛することのために神を愛する人々によって、そして、神の愛する者たちと顕現の現実を信じながらも、いかなる霊的または物質的な報酬も期待しない人々によって生かされ続けるでしょう。そして、災難に動揺することなく、すべての困難に100パーセントの明るさで勇敢に、心から立ち向かい、カースト、信条、宗教儀式を重要視しない人々によって生かされ続けるでしょう。この新しい命は、たとえそれを生きる人がいなくても、永遠に自ら生き続けるでしょう。[ 70 ]
メヘル・ババは1952年2月に新生活を終え[ 71 ]、再びインド全土と西洋諸国での公の場への出演を始めました[ 72 ] 。
1952年にアメリカのオクラホマ州プラハ近郊で、そして1956年にインドで、2度の重大な自動車事故に乗客として遭遇し負傷した後、メヘル・ババの歩行能力は制限されました。[ 74 ] [ 75 ]
1950年代に、ババはインド国外に2つのセンターを設立した。米国サウスカロライナ州マートルビーチのメーヘル・スピリチュアル・センターとオーストラリアのブリスベン近郊のアバタールズ・アボードである。彼は1952年4月にメーヘル・スピリチュアル・センターを開設した。1952年5月24日、メーヘル・スピリチュアル・センターからカリフォルニア州オハイのメーヘル・マウントへ向かう途中、彼が乗っていた車がオクラホマ州プラハ近郊で正面衝突を受けた。彼と仲間は車から投げ出され負傷した。ババは足をひどく骨折し、鼻骨骨折を含む顔面負傷を負った。負傷者はプラハ記念病院で治療を受け、その後マートルビーチに戻って療養した。[ 76 ]エリザベス・パターソン所有のユーポン・デューンズで療養中、彼はスーフィズム再指向と名付けたスーフィーのグループの憲章の作成に取り組んだ。[ 77 ]
1953年8月、デラドゥンにて、メヘル・ババは主著『神は語る、創造とその目的のテーマ』の口述筆記を開始した。[ 78 ]彼はこの本を「宇宙へ―― 現実を支える幻想へ」と捧げた。1954年9月、メヘル・ババはメヘラバードで男性限定のサハヴァ(集会)を開いた。これは後に「信じられない3週間」として知られることになる。[ 79 ]この間、ババは「メヘル・ババの呼びかけ」という宣言を発し、その中で彼は「他者の疑念や確信に関わらず」自らのアバター性を再確認した。[ 80 ]このサハヴァの終わりに、メヘル・ババは『神は語る』の完成原稿を、アメリカでの編集と出版のため、スーフィズム・リオリエンテッドの二人のメンバー、ルートヴィヒ・H・ディンプルとドン・E・スティーブンスに託した。[ 81 ]この本は翌年 ドッド・ミード社から出版された。
1954年9月30日、メヘル・ババは最終宣言のメッセージを発表しました。[ 82 ]
1954年10月、メヘル・ババはアルファベットボードを捨て、独特の手振りでコミュニケーションを取り始め、その後生涯にわたってそれを使い続けました。[ 83 ]
1956年12月2日、インドのサタラ郊外で、メヘル・ババが乗っていた車が制御不能となり、2度目の深刻な自動車事故が発生しました。ババは骨盤骨折などの重傷を負い、ババのマンダリ(僧侶)の一人であるニルが亡くなりました。[ 84 ]この衝突事故により、ババは重度の障害を負いました。医師の予言に反して、ババは再び歩けるようになりましたが、それ以降、絶え間ない痛みに苦しみ、移動も制限されました。1958年の西洋旅行中は、会場から会場へと何度も担いで運ばれる必要がありました。[ 85 ]
1956年、5度目のアメリカ訪問の際、ババはニューヨークのホテル・デルモニコに滞在した後、サウスカロライナ州マートルビーチのメヘル・スピリチュアル・センターへと向かいました。7月にはワシントンD.C.を訪れ、アラビアン・アメリカン石油会社の副社長ジェームズ・テリー・デュースの妻であるアイビー・デュース[ 86 ]の家で友人や弟子たちを迎えました。 [ 87 ]その後、カリフォルニア州オーハイのメヘル・マウントを訪れ、オーストラリアへと向かいました。アメリカとオーストラリアへの最後の訪問は1958年に行われました。[ 88 ]
1962年、ババはインドで最後の公の行事の一つ、東西集会と呼ばれる大規模な集会を開いた。西洋の信奉者たちがインド人の弟子たちと会うよう招かれたこの集会で、ババは肉体的な負担にもかかわらず、何千人もの人々にダルシャンを与えた。 [ 89 ] [ 90 ]健康状態が悪化する中、彼は1969年1月31日に亡くなるまで、断食と隠遁生活を含む「普遍的な仕事」と自ら呼ぶ活動を続けた。インドのメヘラバードにある彼のサマーディは、国際的な巡礼地となっている。[ 91 ] 1960年代半ば、ババは西洋の薬物文化に懸念を抱き、ティモシー・リアリーやリチャード・アルパートを含む西洋の学者数人と文通を始め、幻覚剤を精神的な目的で使用することへの反対を唱えた。 [ 92 ] 1966年、ババが薬物に関する質問に答えた内容が、「神は錠剤の中に?」と題されたパンフレットに掲載されました。メヘル・ババは、薬物使用は精神的に有害であり、もし薬物によって悟りを得られるならば「神は神であるに値しない」と述べました。[ 93 ]メヘル・ババは若い西洋の弟子たちにこのメッセージを広めるよう指示し、弟子たちはメヘル・ババの教えへの認識を高めました。インドで1年間の留学中にメヘル・ババと出会ったハーバード大学卒業生でフルブライト奨学生のフレデリック・チャップマンとのインタビューで、ババはLSDを「肉体的にも精神的にも霊的にも有害」と表現し、「(LSDの継続的な使用は)狂気や死につながる」と警告しました。[ 94 ]この時期、アメリカ、ヨーロッパ、オーストラリアのババ愛好家たちは反薬物キャンペーンを開始しました。このキャンペーンはほとんど無駄だったと主張する人もいますが、メヘル・ババに新たな信者を引き付けました。[ 95 ]さらに、馬場の見解のいくつかは、幻覚剤の利点と危険性に関する学術的な議論に巻き込まれた。[ 96 ]
1962年の東西集会以降、メヘル・ババの健康状態は悪化しました。肉体的な負担にもかかわらず、彼は隠遁と断食を続けました。[ 97 ] 1968年7月下旬、ババは特に過酷な隠遁期間を終え、自分の仕事は「100%満足のいく形で完了した」と述べました。[ 98 ]当時、彼は車椅子を使っていました。数ヶ月のうちに彼の病状は悪化し、寝たきりになり、医学的な原因不明の筋肉のけいれんに悩まされました。複数の医師の治療にもかかわらず、けいれんは悪化しました。1969年1月31日午後12時15分、 激しいけいれんが彼の体を襲い、彼は亡くなりました。[ 99 ]彼は最後の身振りで「私が神であることを忘れるな」と伝えました。[ 100 ]やがて、信者たちは彼の命日を「アマルティティ(不死の日)」と呼ぶようになりました。メヘル・ババの遺体はメヘラバードのサマディに安置され、バラで覆われ、氷で冷やされました。遺体は埋葬の1週間前から一般公開されていました。[ 101 ]メヘル・ババは亡くなる前に、プネーで開催される公開ダルシャン・プログラムのために綿密な準備を整えていました。彼のマンダリは、主催者の不在にもかかわらず、準備を進めることを決定しました。この「最後のダルシャン」には、アメリカ、ヨーロッパ、オーストラリアから数百人を含む数千人が参加しました。[ 102 ]
1925年7月10日から1969年に亡くなるまで、メヘル・ババは沈黙していた。[ 42 ] [ 43 ] [ 103 ]彼は最初アルファベットボードを使用してコミュニケーションを取り、後に独特の手振りでそれをマンダリの一人、エルーク・ジェッサワラによって解釈され読み上げられた。[ 104 ]メヘル・ババは沈黙は霊的な訓練としてではなく、もっぱら彼の普遍的な仕事に関連して行われたと語った。
人間は神の言葉に従って生きることができないため、アヴァターラの教えを嘲笑の対象としています。アヴァターラが説いた慈悲を実践する代わりに、人間はアヴァターラの名において戦争を起こしてきました。アヴァターラの言葉の謙虚さ、純粋さ、真実を生きる代わりに、人間は憎しみ、貪欲、そして暴力に屈してきました。人間は神が過去に定めた原則と戒律に耳を貸さなかったため、この現在のアヴァターラの姿において、私は沈黙を守っています。[ 105 ]

メヘル・ババはしばしば「すべての人々の心に『言葉』を語りかけることで沈黙を『破り』、それによってすべての生き物に精神的な前進を与える」瞬間を知らせていました。[ 106 ]
私が沈黙を破るとき、私の愛の影響は普遍的なものとなり、創造されたすべての生命がそれを知り、感じ、受け取るでしょう。それは、一人ひとりがそれぞれの方法で、自らの束縛から解放される助けとなるでしょう。私は、あなたが自分自身を愛することができる以上にあなたを愛する、神聖なる愛する者です。私の沈黙を破ることは、あなたが真の自己を知る助けとなるでしょう。[ 107 ]
メヘル・ババは、沈黙を破ることが世界の精神的進化における決定的な出来事となるだろうと主張した。
私がその言葉を語るとき、私は次の700年間に起こることの基礎を築くことになるのです。[ 108 ]
メヘル・ババは何度も、死ぬ前に声に出して沈黙を破ると約束し[ 109 ] 、その約束をいつ、どこでするかを具体的に述べていた[ 110 ]。しかし、当時の記録によると、メヘル・ババは死ぬまで沈黙を守ったという。[ 111 ]彼が沈黙を破らなかったことで、一部の信者は失望したが、他の信者はそれを信仰の試練と捉えた。[ 112 ]信者の中には、「言葉」はまだ「語られる」だろう、あるいはメヘル・ババが沈黙を破ったのは物理的な方法ではなく精神的な方法だったのではないかと推測する者もいる[ 108 ] 。
メヘル・ババは長年にわたり、沈黙の始まりを記念する7月10日に、信者たちに沈黙、断食、祈りといった苦行をするよう求めてきました。1968年の沈黙の日に信者たちへ最後に求めたのは、沈黙を守ることだけでした。[ 113 ]多くの信者が、彼に敬意を表して沈黙を守ることで、沈黙の日を祝い続けています。
メヘル・ババの教えは、魂と宇宙の本質に関する形而上学と、霊的探求者への実践的な助言という、相互に関連する二つのカテゴリーに分けられます。彼の形而上学は、このテーマに関する主要な著書『神は語る』に大部分含まれています。そこには、彼の宇宙論、人生の目的、そして魂の進化に関する詳細な記述が含まれています。実践的な霊的生活に関する彼の教えは、主に『講話』に含まれていますが、 『神は語る』を反映または拡張する多くの形而上学的領域も扱っています。[ 114 ]
『神は語る』は、魂が無意識の神性という原初状態から、意識的な神性という究極の到達に至るまでの旅を描いている。この旅全体は想像力の旅であり、神の原初的な不可分な状態が、無限の海に浮かぶ泡のように、無数の個別化された魂へと変化していくことを想像する。[ 115 ]意識を得たいという願望に突き動かされたそれぞれの魂は、最も原始的な意識の形態から旅を始める。この限界によって、魂はより意識の高い状態へと進化していくために、より発達した形態が必要となる。意識は、それぞれの形態が集めることができる印象に応じて成長する。[ 116 ]
メヘル・ババによれば、それぞれの魂は進化によって意識的な神性を追求する。つまり、石/金属、植物、虫、魚、鳥、動物、そして人間の7つの「王国」を通して、想像上の形態を次々と経験するのである。[ 117 ]魂はそれぞれの形態と自己を同一視し、幻想に縛られるようになる。この形態の進化の過程で思考の力は増大し、人間の形態においては思考は無限となる。人間の形態においても魂は意識的な神性を帯びることができるが、進化の過程で得た印象はすべて幻想的なものであり、魂が自己を認識することを妨げる障壁を作り出す。この障壁を乗り越えるには、輪廻転生と呼ばれる過程において、人間の形態で再び生を受ける必要がある。[ 118 ]
魂は、それまでに蓄積された印象が薄れ、あるいは弱まり、退化と呼ばれる最終段階に入る段階に達します。この段階では、人間としての生を繰り返す必要があり、その間に魂は内なる旅を始め、神としての真のアイデンティティを悟ります。ババはこの内なる旅を「次元」と呼ぶ7つの段階に分けました。このプロセスは、第7次元で神を悟ることで最高潮に達し、魂の人生の目標に到達します。[ 119 ]
講話集は、メヘル・ババが霊的探求者の向上に関わるテーマについて説いた解説集です。これらのテーマには、サンスカーラ(心象)、マーヤー(幻想の原理)、自我の本質、輪廻転生、カルマ、暴力と非暴力、瞑想、愛、弟子としての生き方、そして神の実現などが含まれます。[ 120 ]彼の解説には、インドやスーフィー文化の伝承からの物語がしばしば含まれています。例えば、賢者と幽霊の物語は、迷信的な信仰が人間に及ぼす力を示しており、マジュヌンとライラの物語は、人間関係においても無私の愛がどのように人を弟子としての生き方に導くかを示しています。[ 121 ]
メヘル・ババの提言には、理論を実践すること、内なる欲望を放棄すること、人類や主人への無私の奉仕を捧げること、自発性を持つこと、そして幻想に縛られるような行動を避けることなどが含まれています。ババは道徳的な規則を定めるのではなく、なぜある行動が個人を縛り付け、他の行動が解放を助けるのかを説明しています。[ 122 ]いくつかの章では、快楽と苦痛、善と悪といった経験の相反するものの間に意識が巻き込まれるメカニズムについて論じ、これらの相反するものを超越する方法を示唆しています。[ 123 ]
メヘル・ババは、地球上には常に56人の神を悟った魂が転生していると語りました。これらの魂のうち、常に5人がそれぞれの時代の5人の完全なる師を構成します。 [ 124 ] 5人の完全なる師の1人が亡くなると、別の神を悟った魂が直ちにその者と交代します。[ 125 ]
ババによれば、アバターとは特別な完璧なマスターであり、神の悟りを開いた最初の魂である。この魂、すなわち最初の完璧なマスター、あるいは古き者は決して転生を止めない。ババは、この魂がヒンドゥー教ではヴィシュヌ、スーフィズムではパールヴァルディーガルと呼ばれる神の状態、すなわち神の維持者、あるいは保護者の状態を擬人化していると指摘した。ババは、アバターは700年から1400年ごとに地球に現れ、その時代の5人の完璧なマスターによって人間の姿に「降臨」し、神へと向かう終わりのない過程において創造物を助けると教えた。ババは、他の時代においては、この役割はゾロアスター教、ラーマ、クリシュナ、ブッダ、イエス、そしてムハンマドによって果たされてきたと主張した。[ 126 ]
ババはアヴァターを「人間が自分自身の本質と将来像を測る尺度である。アヴァターは人間の価値基準を神聖な人間の人生という観点から解釈することで、それを正しいものとする」と表現しました。[ 127 ]
メヘル・ババの信奉者のほとんどは、彼がアバターであると主張していることを受け入れており[ 128 ]、彼は「時代のアバターであり、神を悟った存在として、世界中の何百万もの人々から崇拝されている」と言われています[ 94 ] 。

メヘル・ババの旅と教えは、世界中の信奉者や信者に遺産を残しました。[ 42 ]
1959年にメヘル・ババによって設立されたアバター・メヘル・ババ慈善信託は、彼の墓と巡礼施設、無料の学校と診療所、白内障クリニック、獣医クリニックを維持しています。[ 129 ]信託はメヘル・ババが残した憲章に従っていますが、団体の精神的権威として行動することはありません。同様に、信託は宣伝活動に従事したり、信条や教義を推進したり、改宗者を求めたりすることもありません。 [ 130 ]ババは「私は宣伝や宣伝を必要としない」と述べ、伝道活動を戒めました。[ 131 ]むしろ、彼は信者たちに「あなたの人生そのものを、他の人々への私の愛と真実のメッセージとしてください」[ 132 ]そして「私の愛と真実のメッセージを可能な限り広く広めてください」と奨励しました。[ 133 ]メヘル・ババの信奉者の中には、決まった儀式を行っていない人もいますが、プージャやアーティ、祈り、音楽、演劇、ババの映画鑑賞などの慣習を行っている人もいます。[ 134 ]多くの信奉者にとって、マリファナや幻覚剤を控え、[ 135 ]愛をもって神を思い出すなど、メヘル・ババが認めるような生活を送ることが第一の目的です。
ババの信奉者の集まりは、一般的に非公式です。ババの命日であるアマルティティと誕生日には、特に多くの人々が集まります。多くのババの信奉者は、生前ババが信奉者に頻繁に求めていた戒律に従い、7月10日(沈黙の日)には沈黙を守ります。[ 136 ] インドにあるババのサマーディでは、朝夕にアーティが行われます。メヘラバードでは、信奉者たちが毎月12日に ドゥニの火を灯すというババの慣習を守り続けています。
メヘル・ババは、1932年には既に当時の著名人との交流や、ポール・ブラントンの著書『秘密インドの探究』 (1934年)に書かれたやや幻滅した記述により、西洋で注目を集めていた。[ 137 ] [ 138 ]ババは死後、西洋のポップカルチャーで様々な言及がなされ、更なる注目を集めた。[ 139 ]
例えば、ザ・フーのピート・タウンゼントはババの信奉者となり、1969年のロックオペラ『トミー』をゲートフォールドで彼に捧げた。[ 140 ]ザ・フーの1971年の曲「ババ・オライリー」は、一部メヘル・ババにちなんで名付けられており、[ 141 ]タウンゼントは『ハッピー・バースデイ』、『アイ・アム』、 『フー・ケイム・ファースト』、『ウィズ・ラヴ』、『ユー・アローン・イグジスト』など、メヘル・ババへのトリビュートアルバムやミュージックビデオをいくつか制作した。[ 142 ]
1969年、インドの映画監督ジャガット・ムラリは、メヘル・ババに関する民族誌映画『目覚めよ』を共同制作した。35ミリ、118分のこのファウンド・フッテージは、インド映画局によって配給された。[ 143 ]
1970年、メラニー・サフカ(芸名「メラニー」)は、自身の曲「Lay Down (Candles in the Rain)」のスポークンワード・イントロでババについて言及した。「Candles in the Rain」というタイトルの単独曲として収録されており、歌詞は「メヘル・ババは再び生きている」となっている。[ 144 ]ボビー・マクフェリンの1988年のグラミー賞受賞曲「Don't Worry, Be Happy」は、ババの格言に触発されたもので、ババを描いた多くのポスターやインスピレーションカードにこの格言が用いられている。[ 145 ]
エディダ・ナゲスワラ・ラオが制作した様々なインド映画で、メーヘル・ババの姿が描かれている。[ 146 ]「スワティ・キラナム」 (1992年)などの作品は、アーンドラ・プラデーシュ州タペシュワラムのメーヘル・ババ・センターでのみ撮影され、メーヘル・ババの等身大の像を描いている。[ 147 ] [ 148 ]
メヘル・ババの哲学の要素や、彼をモデルにした無名のキャラクターは、漫画家・脚本家のJ・M・デマティスの作品に登場している。特にババの影響を受けた作品には、デマティスによる『ドクター・フェイト』の脚本や、デマティスの作者所有の漫画『Seekers into the Mystery』などがある。[ 149 ]『The Theme of Creation』(2005年)は、ティム・セレンが製作、脚本、編集、監督を務めたアメリカのドキュメンタリー映画である。[ 150 ] [ 151 ]ナゲンドラ・バブは、2009年の映画『Jagadguru Sri Shiridi Saibaba』で若き日のメヘル・ババを演じた。[ 152 ] [ 153 ]
2012年、長編映画『ザグレブの夜』がオランダで初公開され、1967年に撮影されたメヘル・ババの独占インタビューが収録された。 [ 154 ]インタビューの中で、ババは神の実現と薬物による幻覚の違いを説明しており[ 155 ] [ 156 ]、このシーンはドキュメンタリーの物語において重要な役割を果たしている。[ 157 ]
『ビザ - メヘル・ババ』は、2018年にスーフィズム・リオリエンテッドのアメリカ若年成人向けサハヴァス・チームによって制作され、ナターシャ・K・メータなどのメヘル・ババの信奉者が主演している。 [ 158 ]メヘル・フィルムワークスは、メヘル・ババのリマスター映画を制作・アーカイブしている。[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]
イスラム教的ではない最も重要な傾向は、アバターであると理解されているインド人のメヘル・ババと、インドネシアのグルであるパク・スブによって代表された。
しかし、20世紀から21世紀初頭にかけての4人の主要人物、イナヤット・カーン、メヘル・ババ、ジャヴァド・ヌールバフシュ、ロバート・フレーガーの見解に焦点を当てることは有益であろう。
この時代は、19世紀から20世紀にかけて、ラーマクリシュナ、ヴィヴェーカーナンダ、シュリ・オーロビンド、ガンジー、メーヘル・ババといった多くのダイナミックな精神的指導者の出現とともに終わりました。この時代は、西洋におけるヒンズー教の認識が高まった時代でした。
メヘラーバードにあるババの墓は、今や巡礼の中心地となっている。1950年代以降、西洋諸国から数千人の人々が訪れてきたが、「ババ愛好家」の圧倒的多数は依然としてインドに居住している。
彼は1925年以降沈黙を守り、ヨーロッパとアメリカで数回の講習旅行を行い、世界中に数十万人の信者を集め、彼らは彼をアヴァターラ、つまりインドの用語で最も成熟した聖人であると信じるに至った。
1930年代から40年代にかけて定式化された彼の精巧な意識地図は、スーフィー、ヴェーダ、ヨーガの用語を独自に融合したもので、彼の著書『講話集』(1967/2002)と『神は語る』(1955/2001)に収められている。
その名称に「スーフィー」という言葉を残したが、普遍主義と反教条主義以外スーフィー運動とは何の共通点もないメヘル・ババ運動に加わった。
19歳の時、メヘル・ババ(旧姓メルワン・シェリアール・イラニ、1894–1969)は、非常に尊敬されていたイスラム教徒ハズラト・ババジャン(当時122歳とされる)から額にキスを受け、その後彼女の手にキスをした。その夜、彼は至福の
電撃的な
意識の変性状態に入り、9ヶ月間、眠ることも食べることもしなかった。
彼は5人の「完璧な師」の一人と言われていたイスラム教徒のハズラト・ババジャンと知り合い、彼女は彼が精神的指導者になると予言した。
メヘル・ババはゾロアスター
教徒の出身です。
1925年に
沈黙の誓い
を立て、
クリシュナ
、
ブッダ
、
イエス
、
ムハンマドが
それぞれの時代と場所でそうであったように、自らが現代の
化身
であると主張しました。彼の
メシア的
教えは、ポール・ブラントンの『秘密のインドの探求』(1951/1934)に記録されています。
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