アマルティア・セン | |
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2012年のセン | |
| 生まれる | アマルティア・クマール・セン (1933年11月3日)1933年11月3日 |
| 配偶者たち | |
| 子供たち | ナンダナとアンタラを含む4名 |
| 受賞歴 | |
| 学歴 | |
| 教育 | |
| 博士課程の指導教員 | ジョーン・ロビンソン |
| 影響 | |
| 学術研究 | |
| 規律 |
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| サブ分野 | |
| 学校か伝統か | 能力アプローチ |
| 機関 | |
| 博士課程の学生 | |
| 注目すべき作品 | |
| 注目すべきアイデア | |
| 影響を受けた | |
アマルティア・クマール・セン(ベンガル語: [ˈɔmortːo ˈʃen] ; 1933年11月3日生まれ)は、インドの経済学者、哲学者である。センは1972年よりイギリスとアメリカ合衆国で教鞭をとり、活動してきた。1998年、センは福祉経済学への貢献によりノーベル経済学賞を受賞した。[ 6 ]彼はまた、社会選択理論、経済と社会正義、飢饉の経済理論、意思決定理論、開発経済学、公衆衛生、国の 幸福の尺度にも主要な学術的貢献をしている。
セン氏は現在、ハーバード大学トーマス・W・ラモント大学教授であり、経済学・哲学の教授も務めている。[ 7 ]以前はケンブリッジ大学トリニティ・カレッジの学長を務めていた。[ 8 ] 1999年、福祉経済学への貢献により、インド最高の民間人栄誉であるバーラト・ラトナ勲章を授与された。ドイツ出版・書籍販売協会は、グローバル正義の問題に取り組み、教育と医療における 社会的不平等と闘う先駆的な研究に対し、 2020年のドイツ書籍業界平和賞を授与した。

アマルティア・センは1933年11月3日、イギリス領インドのベンガル州サンティニケタンでベンガル人[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]の家庭に生まれました。アジア人として初めてノーベル賞を受賞した[ 15 ]博学者で作家のラビンドラナート・タゴールが、アマルティア・セン(ベンガル語:অমর্ত্য、ローマ字: ômorto、直訳すると「不滅の、あるいは天国の」 )という名前を授けました。[ 16 ] [ 17 ]センの家族は、現在のバングラデシュにあるダッカのワリとマニクガンジの出身です。父アシュトーシュ・センはダッカ大学化学教授で、その後デリーの開発コミッショナー、そして西ベンガル州公務員委員会の委員長を務めた。センは1945年に家族と共に西ベンガルに移住した。母アミタ・センは著名なサンスクリット語学者で古代・中世インドの学者であるクシティ・モハン・センの娘であった。センの母方の祖父はタゴールの親しい友人であった。KMセンは1953年から1954年までヴィシュヴァ・バーラティ大学の第2代副学長を務めた。[ 18 ]
センは1940年にダッカのセント・グレゴリー・スクールで学校教育を始めた。1941年の秋、サンティニケタンのパタ・バヴァナに入学し、そこで学校教育を修了した。この学校には、試験や競争的なテストを嫌うなど、多くの進歩的な特徴があった。さらに、この学校は文化の多様性を重視し、世界の他の地域からの文化的影響を受け入れていた。[ 19 ] 1951年に、彼はカルカッタのプレジデンシー・カレッジに進学し、カルカッタ大学を卒業し、経済学の学士号を一等首席で取得し、数学を副専攻とした。プレジデンシー・カレッジ在学中に、センは口腔がんと診断され、5年生存率15パーセントと宣告された。[ 20 ]放射線治療のおかげで彼は生き延び、1953年にケンブリッジ大学トリニティ・カレッジに移り、1955年に経済学で2つ目の学士号を首席で取得した。このとき、彼はケンブリッジ議会の議長に選ばれた。[ 21 ]センがケンブリッジで正式には博士課程の学生だったとき(1955年から1956年に研究を終えていたが)、彼はカルカッタに新設されたジャダブプール大学の経済学部の主任教授兼初代部長の地位を提供された。22歳でその職に任命された彼は、いまだに経済学部の部長を務めた最年少の人物である。彼は新設の経済学部を立ち上げ、1956年から1958年までその職を務めた。[ 22 ]
一方、センはトリニティ・カレッジのプライズ・フェローに選出され、4年間、あらゆる分野を学ぶ機会を得た。そこで彼は哲学を学ぶことを決意した。センは次のように述べている。「哲学への研究の幅を広げたことは、経済学における私の主要な関心分野のいくつかが哲学の分野と密接に関連しているという理由だけでなく(例えば、社会選択理論は数理論理学を多用し、道徳哲学にも依拠している。不平等と貧困の研究も同様である)、哲学研究自体が非常にやりがいのあるものだと感じたからでもある。」[ 23 ]しかし、彼の哲学への関心は、プレジデンシー大学時代にまで遡る。そこで彼は哲学書を読み、哲学的なテーマについて議論した。彼が最も興味を持った本の一つは、ケネス・アローの『社会選択と個人の価値』だった。[ 24 ]
ケンブリッジでは、ケインズ経済学の支持者と、ケインズに懐疑的な新古典派経済学者の間で激しい論争が繰り広げられました。トリニティ大学とケンブリッジ大学の両方で社会選択理論への関心が薄かったため、センは1959年に博士論文のテーマを「技法の選択」に変更しました。この論文は、インドの非常勤指導教官であるA・K・ダスグプタが、センがジャダブプールで「優秀だが極めて非寛容な」ポストケインズ派のジョーン・ロビンソンの指導の下、教え、論文を改訂していた際に与えた助言を除けば、既に完成していました。 [ 25 ]クエンティン・スキナーは、センがケンブリッジ大学在学中に秘密結社ケンブリッジ・アポストルズのメンバーであったことを指摘しています。[ 26 ]
1960年から61年にかけて、アマルティア・センはトリニティ・カレッジを休学してマサチューセッツ工科大学を訪問した。 [ 27 ]

センの「技法の選択」に関する研究は、モーリス・ドブのそれを補完するものでした。発展途上国におけるドブ=セン戦略は、投資可能余剰の最大化、実質賃金の一定維持、技術変化による労働生産性の向上のすべてを使用して蓄積率を引き上げることに頼っていました。言い換えると、労働者はより生産的になったにもかかわらず、生活水準の向上を要求しないと予想されていました。 1960年代後半から1970年代前半のセンの論文は、アメリカの経済学者ケネス・アローの研究で初めて注目を集めるようになった社会的選択の理論の発展に貢献しました。アローは、投票者に3つ以上の異なる選択肢(オプション)がある場合、順位付け投票システムは、少なくともいくつかの状況では、多くの人が基本的な民主主義の規範であると考えているものと必然的に衝突することを示しました。センの文献への貢献は、アローの不可能定理[ 28 ]がどのような条件下で適用されるかを示すことと、経済思想史と経済哲学史への関心に基づいて社会選択理論を拡張し豊かにしたことであった[ 29 ]。
1970年、センは論文「パレート派リベラルの不可能性」を発表し、「リベラル・パラドックス」(センのパラドックスとも呼ばれる)を提示した。このパラドックスは、個人の嗜好を単一の社会的選択に集約する手段は、制限のない領域、弱いパレート原理、そして個人の権利の最小限の要件という、一見穏やかな条件を同時に満たすことはできないことを示している。パレート効率性によれば、社会のすべての個人が選択肢Bよりも選択肢Aを好む場合、社会全体も選択肢Aを好むはずである。最小限のリベラリズムは、何を読むか、どのように服を着るかといった純粋に個人的な事柄において、個人が決定権を持つべきであることを示唆している。[ 30 ]
センは、2人の個人(「好色な」と「慎み深い」)と3つの社会状態(一方が特定の本を読んでいる、もう一方が読んでいる、あるいはどちらも読んでいない)を仮定した例を用いて、この結果を説明した。慎み深い人は、その本はわいせつであり、読まずに処分すべきだと考えている。しかし、もし誰かがその本を読まなければならない場合、慎み深い人は、誰かがその本を読んで嫌悪感を抱きながら読むよりも、楽しんで読む方がさらに悪いことだと考えているため、好色な人よりも読むことを好むだろう。社会における2人の個人のこうした選好を踏まえ、社会計画者は何をすべきかを決定する必要がある。計画者は、好色な人にその本を読むように強制すべきか、慎み深い人に読むように強制すべきか、それとも読まずに放置すべきか?この決定性割り当ての下では、社会は循環的な集団選好を生み出し、社会秩序の非循環性(あるいは推移性)に違反することになる。[ 31 ] [ 32 ]
現在「リベラル パラドックス」として知られるこのパラドックスは、個人の権利と社会の効率性との間の矛盾を示しています。つまり、個人の自由を最低限に抑えようとすると、パレートの集合の一貫性が破られる可能性があるということです。
1981年、センは『貧困と飢饉:権利と剥奪に関する試論』(1981年)を出版し、飢饉は食糧不足だけでなく、食糧分配の仕組みに組み込まれた不平等からも発生すると主張した。また、ベンガル飢饉は都市部の経済成長によって食糧価格が上昇し、その結果、賃金が追いつかず何百万人もの農村労働者が餓死したため、その原因となったとも主張した。 [ 33 ] 1999年には、「機能する民主主義国家において、飢饉が発生したことは一度もない」と記した。[ 34 ]
飢饉の原因に関する重要な研究に加え、センの開発経済学の分野での研究は、国連開発計画[ 35 ]が発行する「人間開発報告書」[ 36 ]の作成に大きな影響を与えました。この年次報告書は、様々な経済・社会指標に基づいて各国をランク付けしており、貧困と不平等の経済的測定の分野における他の社会選択理論家たちの中でもセンの貢献に大きく負っています。[ 35 ]
センが開発経済学と社会指標にもたらした革命的な貢献は、論文「何の平等か?」[ 37 ]で展開した「能力」という概念である。彼は、政府は国民の具体的な能力によって評価されるべきであると主張する。なぜなら、用語の定義が曖昧な限り(「権利」とは、提供されなければならないものなのか、それとも奪うことのできないものなのか)、トップダウン型の開発は常に人権よりも優先されるからである。例えば、アメリカ合衆国では、国民は投票権を有する。センにとって、この概念は極めて空虚である。国民が投票能力を持つためには、まず「機能」がなければならない。これらの「機能」は、教育を受けられることといった非常に広範なものから、投票所への交通手段といった非常に具体的なものまで多岐にわたる。こうした障壁が取り除かれたときのみ、国民は真に個人の選択に基づいて行動していると言える。社会が保証する最低限の能力のリストを作成するのは、個々の社会の責任である。 「能力アプローチ」の実践例については、マーサ・ヌスバウムの『女性と人間開発』を参照のこと。[ 38 ]
彼はニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス誌に「1億人以上の女性が行方不明」(「アジアの行方不明の女性」参照)と題する物議を醸す記事を執筆し、発展途上国、特にアジアにおける男女間の権利不平等が死亡率に与える影響を分析した。[ 39 ]エミリー・オスターによる研究を含む他の研究では、この数字は過大評価であると主張していたが、オスターはその後結論を撤回した。[ 40 ]
1999年、センは著書『自由としての開発』の中で、この潜在能力アプローチをさらに発展させ、再定義した。[ 41 ]センは、開発はGDPや一人当たり所得などの指標に単純に焦点を当てるのではなく、個人が享受する真の自由を増進する努力として捉えるべきだと主張した。
センは、1947年のインド分割に至るまでの幼少期に目撃した暴力行為に触発された。ある朝、カデル・ミアという名のイスラム教徒の日雇い労働者が、背中にナイフで刺された傷から血を流しながら、センの実家の裏門をよろめきながら入ってきた。極度の貧困のため、彼は仕事を求めて、主にヒンドゥー教徒が住むセンの近所にやってきた。彼の選択肢は、家族を飢えさせるか、近所に来ることで命を危険にさらすかだった。カデル・ミアの経済的不自由の代償は、彼自身の死だった。家族が収入なしでやっていけるのであれば、あの混乱した時代に収入を求めて敵対的な地域に来る必要はなかった。この経験から、センは若い頃から経済的不自由について考えるようになった。[ 42 ]
センは著書『開発は自由である』の中で、5つの具体的な自由を概説した。それは、政治的自由、経済的便宜、社会的機会、透明性の保証、そして保護的安全保障である。政治的自由とは、国民が政府に発言権を持ち、当局を精査する能力を指す。経済的便宜は、市場内の資源と市場メカニズムそのものの両方に関係する。国の所得と富に焦点を当てることは、国民の経済的便宜を向上させるのに役立つだろう。社会的機会とは、国民に医療や教育といった給付を提供し、個人のより良い生活を可能にする制度に関わる。透明性の保証は、個人がある程度信頼し、その交流について認識した上で交流することを可能にする。保護的安全保障とは、貧困に苦しむ集団が悲惨な状況に陥るのを防ぐための社会的なセーフティネットのシステムである。センは、経済以外の分野を包含する開発は、アジア的価値観の概念が示唆する「自由」と「開発」の二分法という概念を無意味かつ不誠実なものにすると主張する。
センの研究以前は、これらは開発の目的に過ぎず、所得増加に重点を置く国に与えられる贅沢品とみなされていた。しかし、センは、真の自由の増大こそが開発の目的であると同時に手段でもあるべきだと主張した。彼は、5つの主要な自由が密接に相互に関連していることを例証することでこの点を詳しく説明する。5つの自由のうちの一つを拡大すれば、他の自由も拡大できると考えているからだ。この点で、彼は教育と健康という社会的機会の相関関係、そして健康で十分な教育を受けた人は、情報に基づいた経済的意思決定や実りある政治デモへの参加などにより適しているため、これらが経済的自由と政治的自由を補完する仕組みについて論じた。また、中国とインドの比較を通して、こうした自由の相互依存性も示されている。センは、両国が経済発展に向けて努力してきたこと、つまり中国は1979年以来、インドは1991年以来、それぞれ努力してきたことを指摘した。[ 43 ]
2009年、センは『正義の理念』[ 1 ]という本を出版した。福祉経済学と社会選択理論におけるこれまでの研究、また哲学的思考に基づき、センはジョン・ロールズやジョン・ハルサニの影響力のある現代の正義理論に代わるものとなることを意図した独自の正義理論を提示した。ロールズだけでなく、それ以前の正義理論家であるイマヌエル・カント、ジャン=ジャック・ルソー、デイヴィッド・ヒュームに対抗し、アダム・スミスやメアリ・ウォルストンクラフトの哲学的著作に触発されて、センは(超越論的でも制度的でもない)比較的かつ実現志向の理論を展開した。しかし、彼は依然として制度とプロセスが同様に重要であると考えている。ロールズの無知のヴェールに代わるものとして、センは公平な観察者の思考実験を正義理論の基礎として選択した。彼はまた、正義に関して様々な国家を評価する上で、公開討論(ジョン・スチュアート・ミルの意味で民主主義を理解する)と、普遍的人権の概念を含む人々の能力に焦点を当てること(彼が共同で開発したアプローチ)の重要性を強調した 。
センは1956年にジャダブプール大学経済学部の経済学教授として教師と研究者としてのキャリアを開始した。彼はその職に2年間在籍した。 [ 22 ] 1957年から1963年まで、センはケンブリッジ大学トリニティ・カレッジの研究員を務めた。1960年から1961年の間、センは米国のマサチューセッツ工科大学の客員教授であり、そこでポール・サミュエルソン、ロバート・ソロー、フランコ・モディリアーニ、ノーバート・ウィーナーと知り合った。[ 44 ] [ 27 ]彼はまた、カリフォルニア大学バークレー校(1964–1965年)とコーネル大学(1978–1984年)の客員教授でもあった。彼は1963年から1971年までデリー経済学院で経済学教授として教鞭をとり、1969年には同校で最高傑作『集団選択と社会福祉』を完成している。[ 45 ]

この間、センはジャワハルラール・ネルー大学、インド統計研究所、開発研究センター、ゴーカレー政治経済研究所、社会科学研究センターなど、インドのさまざまな一流経済学スクールや研究センターを頻繁に訪問していました。彼は、マンモハン・シン(元インド首相であり、インド経済の自由化を担当したベテラン経済学者)、KNラジ(歴代首相の顧問であり、インドの主要なシンクタンクおよび学校の一つであるトリバンドラム開発研究センターの創設者であるベテラン経済学者)、ジャグディッシュ・バグワティ(国際貿易の分野で最も偉大なインドの経済学者の一人として知られ、現在はコロンビア大学で教鞭を執っている)などの著名な経済学者たちと交流していました。これはDSEの歴史における黄金期と考えられています。 1971年、彼はロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの経済学教授に就任し、1977年までそこで教鞭を執った。1977年から1988年までオックスフォード大学で教鞭を執り、最初は経済学教授およびナフィールド・カレッジのフェローを務め、その後1980年からはオックスフォード大学オール・ソウルズ・カレッジのドラモンド政治経済学教授およびフェローを務めた。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]
1985年、センは亡き妻を偲び、旧ロンドン・ギルドホール大学にエヴァ・コロルニ・トラストを共同設立した。 [ 49 ] 1987年、センはハーバード大学にトーマス・W・ラモント経済学教授として着任した。1998年にはケンブリッジ大学トリニティ・カレッジの学長に任命され、[ 50 ]オックスブリッジのカレッジで初のアジア人学長となった。[ 51 ] 2004年1月、センはハーバード大学に戻った。

2007年5月、彼はナーランダ大学設立を計画するナーランダ・メンター・グループの会長に任命された。[ 52 ]この大学は、古代の教育センターであるナーランダ・マハーヴィハーラの復興を目的としていた。[ 53 ] [ 54 ]
彼は2009年から2011年までインフォシス賞の社会科学部門の審査委員長を務め、2012年から2018年まで人文科学部門の審査委員長を務めた。 [ 55 ]
2012年7月19日、センはナランダ大学(NU)の初代総長に任命された。[ 56 ]センは、過度の遅延、管理の不備、教員の不足によりプロジェクトが頓挫したとして批判された。[ 57 ]最終的に授業は2014年8月に開始された。2015年2月20日、センは2期目の総長への立候補を辞退した。[ 58 ]
彼は計量経済学会(1984年)、国際経済学会(1986~1989年)、インド経済学会(1989年)、アメリカ経済学会(1994年)の会長を務めた。また、開発研究協会および人間開発・能力協会の会長も務めた。中国の北京大学人間経済発展研究センター学術諮問委員会の名誉理事も務めている。[ 59 ]
センは、飢餓、人間開発理論、福祉経済学、貧困の根底にあるメカニズム、ジェンダー不平等、政治的自由主義に関する研究で、「経済学界の良心」や「経済学界のマザー・テレサ」と呼ばれてきました[ 60 ] [ 61 ]。しかし、彼はマザー・テレサとの比較を否定し、献身的な自己犠牲のライフスタイルを実践しようとしたことは一度もないと述べています[ 62 ] 。アマルティア・センはまた、インド刑法第377条の反同性愛条項に反対する運動にも参加しました[ 63 ]。
セン氏は英国を拠点とする国際開発慈善団体オックスファムの名誉会長を務め、現在は同団体の名誉顧問を務めている。[ 64 ] [ 65 ]
センはベルグルエン研究所の21世紀評議会のメンバーでもある。 [ 66 ]
センはケンブリッジ大学セント・エドマンズ・カレッジの名誉フェローである。[ 67 ]
彼は国境なき記者団が立ち上げた情報民主主義委員会の主要人物25人のうちの一人でもある。[ 68 ]
スマン・ゴーシュ監督による56分のドキュメンタリー『アマルティア・セン:再検証された人生』は、彼の人生と仕事を詳しく描いている。[ 69 ] [ 70 ]アマルティア・センに関するドキュメンタリー『議論好きなインド人』(セン自身の著書[ 71 ]のタイトル)は2017年に公開された。[ 72 ]
アナベル・カレンによる2001年の肖像画はトリニティ・カレッジのコレクションに所蔵されている。[ 73 ] 2003年の肖像画はロンドンのナショナル・ポートレート・ギャラリーに展示されている。 [ 74 ]
2011年、彼はバングラデシュのバンガバンドゥ国際会議センター(BICC)で開催されたラビンドラ・ウトサブ式典に出席し、シュレル・ダラ音楽学校の校長レズワナ・チョウドリー・バンニャが出版した、タゴールの歌全2222曲を収録したラビンドラサンギート・アルバム「シュルティ・ギトビタン」のジャケット写真を公開した。 [ 75 ]
マックス・ローザーは、センの著作が彼に『Our World in Data』を創作させたと語った。[ 76 ]
2022年、センは写真集『50枚のショットで世界を巡る:アマルティア・センのポートレートによる旅物語』を出版した。 [ 77 ]
セン氏は、ナレンドラ・モディ氏がインド人民党( BJP)の首相候補に選出された際、同氏を批判した。2014年4月には、モディ氏は首相にはなれないと述べた。[ 78 ]その後、2014年12月には、モディ氏は人々に「物事はうまくいく」という確信を与えたと認めた。[ 79 ] 2015年2月、セン氏はナーランダ大学学長の2期目の出馬を辞退し、インド政府は同氏の続投を望んでいないと述べた。[ 58 ]
2019年8月、インドがジャンムー・カシミール州の特別行政区の地位を剥奪した後、2週間以上にわたりカシミールで弾圧と外出禁止令が敷かれた際、セン氏は政府を批判し、「インド人として、インドが世界で民主主義の規範を実現するために多大な努力をしてきたにもかかわらず、非西洋諸国として初めて民主主義を志向したにもかかわらず、これまでの行動を理由にその評判を失ったことは誇りに思えない」と述べた。[ 80 ] [ 81 ]彼はカシミールの政治指導者の拘留を、インド政府の決定に対する反発を防ぐための「典型的な植民地主義の言い訳」とみなし、カシミールの人々が関与する民主的な解決策を求めた。[ 82 ]
センは晩年の大半を政治評論家および活動家として過ごし、インドにおけるナレンドラ・モディの指導力について率直に発言してきた。ニューヨーク・タイムズ紙のインタビューで、彼はモディによるインド国民への恐怖煽動は反民主主義的だと主張した。「ジョン・スチュアート・ミルから学んだ重要な教訓は、民主主義とは議論による政治であり、議論を恐怖に陥れるなら、票をどう数えても民主主義は実現しないということだ」。彼はモディのヒンドゥー・ナショナリズムというイデオロギーに反対し、インドの多様性を反映した、より統合的で多様なイデオロギーを提唱した。[ 83 ]
セン氏は2013年にニューヨーク・タイムズ紙に寄稿し、インドが経済発展において中国に後れをとっている理由を論じた。インドの低所得者は搾取的で不十分な民間医療制度に苦しめられているため、医療制度改革を主張した。また、19世紀後半の日本が行ったのと同じ教育政策をインドにも導入すべきだと提言した。しかしながら、民主主義は中国ではなくインドでほぼ実現しているため、アジアにおける民主主義と進歩の間にはトレードオフの関係があることを認めた。[ 84 ]
1999年にアトランティック誌に掲載された記事で、センはインドに対し、市民の自由を犠牲にして富を生み出す「厳しい試練」を伴う開発政策と、開発を犠牲にして市民の自由を守ることのみを追求する急進的な進歩主義の間の中道の道を提言した。センは、アジアにおける倫理的開発のための全く新しい理論を創造するのではなく、既存の開発モデルの改革を目指した。[ 85 ]
2025年、セン氏はビハール州の選挙人名簿の特別集中改訂(SIR)について懸念を表明し、書類提出の要件が厳しすぎると貧困層や社会的弱者の権利が奪われる可能性があると警告した。[ 86 ]
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センは3回結婚している。最初の妻はインドの作家で学者のナバニータ・デーヴ・センで、ジャーナリストで出版者のアンタラとボリウッド女優のナンダナという2人の娘がいた。彼らの結婚は1971年にロンドンへ移った直後に破綻した。[ 60 ] 1978年にセンはイタリアの経済学者エヴァ・コロルニと結婚した。彼女はエウジェニオ・コロルニとウルスラ・ヒルシュマンの娘で、アルバート・O・ヒルシュマンの姪である。カップルには2人の子供がいた。娘のインドラニはニューヨークでジャーナリストとして、息子のカビールはヒップホップアーティスト、MC、シェイディーヒルスクールの音楽教師である。エヴァは1985年に癌で亡くなった。[ 60 ] 1991年、センはハーバード大学のジェレミー・アンド・ジェーン・ノウルズ歴史学教授を務めるエマ・ジョージーナ・ロスチャイルドと結婚した。 [ 87 ]
センス夫妻はマサチューセッツ州ケンブリッジに家を持ち、学期中はそこを拠点に教鞭を執っています。また、イギリスのケンブリッジにも家があり、センス氏はケンブリッジ大学トリニティ・カレッジのフェロー、ロスチャイルド氏はマグダレン・カレッジのフェローを務めています。彼は通常、インド西ベンガル州シャンティニケタンの自宅で冬休みを過ごします。最近まで、そこで長距離のサイクリングに出かけていました。どのようにリラックスするかと聞かれると、彼はこう答えます。「たくさん読書をし、人と議論するのが好きです。」[ 60 ]
センは無神論者である。[ 88 ]あるインタビューで彼はこう述べている。[ 89 ]
ある意味で、人々はインドが精神的で宗教志向であるという考えに慣れてしまっていました。サンスクリット語には他のどの古典言語よりも多くの無神論文献が存在していたにもかかわらず、それがインドの宗教的解釈を助長していました。14世紀の著名な哲学者マダヴァ・アチャリヤ[ 90 ]は、 『サルヴァダルシャンサングラハ』という非常に優れた書物を著し、ヒンドゥー教の構造におけるあらゆる宗教思想の流派を論じました。第1章は「無神論」であり、無神論と唯物論を支持する非常に力強い論証となっています。
センは世界中の大学から90以上の名誉学位を授与されている。[ 91 ] 2019年、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスは不平等研究におけるアマルティア・セン教授職の設置を発表した。[ 92 ]
アマルティア・センの著作のペルシア語訳のリストは、こちらでご覧いただけます。 2016年12月20日アーカイブ、Wayback Machineにて。
この著名な経済学者は、西ベンガル州シャンティニケタンのベンガル人バイディア家に生まれた。
最初の人間開発報告書(HDR)は、経済と開発に対するこれまでとは異なるアプローチ、すなわち人間を中心に据えたアプローチを提唱しました。このアプローチは、初期の人間開発報告書の主執筆者であるマブーブ・ウル・ハクの創造的な情熱とビジョン、そしてアマルティア・センの画期的な業績に触発された、新たな開発ビジョンに根ざしていました。PDF版。
ナーランダ大学は、東アジア首脳会議(EAS)の支援の下、地域的な取り組みとして設立されることが提案されている。インド政府は2007年、アマルティア・セン教授を議長とするナーランダ・メンター・グループ(NMG)を設立した。
これは個人的な話ですが…あなたの質問への答えは「いいえ」です。私は神を信じていません。