ラビンドラ・サンギート

ラビンドラ・サンギート
ラビンドラナート・タゴール
オペラ「ヴァルミキ・プラティバ」に出演するラビンドラナート・タゴール（右）とインディラ・デヴィ・チャウドゥラニ（左）
ネイティブ名রবীন্দ্রসঙ্গীত
作曲1875–1941

ラビンドラ・サンギート（ベンガル語： রবীন্দ্র সঙ্গীত、発音は[robindɾo ʃoŋɡit] ）は、タゴール・ソングとしても知られ、ベンガルの博学者ラビンドラナート・タゴールによって作詞作曲されたインド亜大陸の歌である。タゴールは1913年にノーベル文学賞を受賞した最初のインド人であり[ 1 ]、またそのような賞を受賞した最初の非ヨーロッパ人でもある。 [ 2 ]タゴールは多作な作曲家で、約2,232曲の歌を残している。 [ 4 ]これらの歌はベンガルの音楽の中で独特の特徴を持ち、インドとバングラデシュで人気がある。 [ 5 ] [ 6 ]

コルカタのサイエンス シティ講堂で、ラビンドラ サンギート氏の伴奏で踊るダンス。

歌いながら独特の表現法が特徴で、ミーンドやムルキなどの装飾音をふんだんに使い、ロマン主義的な表現に満ちています。音楽は主にヒンドゥスターニー古典音楽、カルナータカ音楽、西洋音楽、ベンガルの伝統民俗音楽に基づいており、詩情と音楽性の完璧なバランスと、愛らしい簡潔さを本質的に備えています。ラビンドラ・サンギートでは、歌詞と音楽はどちらもほぼ同等の重要性を持っています。タゴールはカルナータカ・ターラに触発されて6曲ほどの新しいターラを創作しましたが、これは当時存在していた伝統的なターラではこの歌にふさわしくなく、歌詞の途切れることのない物語の邪魔になっていると感じたためです。

歴史

ラビンドラ・サンギートという名前は、 1931年12月27日にタゴールの70歳の誕生日を記念して出版されたアンソロジー『ジャヤンティ・ウツァルガ』の中で、著名なインドの作家、経済学者、社会学者であるドゥルジャティ・プラサード・ムケルジーによって初めて紹介されました。[ 7 ]

ラビンドラ・サンギートはタゴールの文学作品群に溶け込んでいる。そのほとんど――詩、小説、物語、戯曲の一部など――は歌詞化されていた。ヒンドゥスターニー音楽のトゥムリ様式の影響を受け、初期の葬送歌のようなブラフモー神への信仰歌から、ややエロティックな楽曲まで、人間の感情のあらゆる領域を網羅している。[ 8 ]それらは古典ラガの音色を様々な程度に模倣している。ある曲は特定のラガのメロディーとリズムを忠実に模倣し、他の曲は様々なラガの要素を新たに融合させている。[ 9 ]しかし、彼の作品の約9割はバンガ・ガーン、すなわち選りすぐりの西洋音楽、ヒンドゥスターニー音楽、ベンガルの民俗音楽、そしてタゴール自身の祖先文化とは「外部」にある他の地域の風味から「新鮮な価値」を得て刷新された楽曲群ではない。[ 10 ]実際、タゴールは伝統的なヒンドゥースターニー・トゥムリ（「オー・ミヤ・ベジャネウェール」）からスコットランドのバラード（「オールド・ラング・サイン」の「プラノ・シェイ・ダイナー・コータ」）まで、多様なソースから影響を受けている。

学者たちはヒンドゥスターニー・ラーガの感情的な力と範囲を測定しようと試みてきた。

プラビ・ラーガの哀愁はタゴールに孤独な未亡人の夕べの涙を思い起こさせ、カナラは道に迷った夜の放浪者の混乱した悟りを想起させた。ブパリでは、風の中に「立ち止まってこちらへ来なさい」という声が聞こえたかのようだった。パラジは、夜の終わりに訪れる深い眠りをタゴールに伝えた。[ 10 ]

— レバ・ソム『ラビンドラナート・タゴール：歌手とその歌』[ 11 ]

タゴールはシタール奏者のヴィラヤト・カーンやサロディーヤのブッダデフ・ダスグプタ、アムジャド・アリー・カーンに影響を与えた。[ 9 ]彼の歌は広く人気があり、ベンガルの精神を支えており、その影響はおそらく英語圏へのシェークスピアの影響に匹敵する。彼の歌は5世紀にわたるベンガル文学の奮闘と共同体の切望の産物だと言われている。ダン・ゴパル・ムケルジーは、これらの歌は日常を超越して美的感覚に達し、人間の感情のあらゆる範囲とカテゴリーを表現していると述べた。詩人は、大小、貧富を問わず、すべての人に声を与えた。貧しいガンジス川の船頭と裕福な地主は、歌の中で自らの感情を吐露した。彼らは独特の音楽流派を生み出したが、その実践者は極めて伝統的である一方、斬新な解釈は西ベンガルとバングラデシュの両国で厳しい非難を招いた。

ベンガル人にとって、タゴールの詩さえも凌駕すると言われる感情的な力強さと美しさの融合から生まれる歌の魅力は、モダン・レビュー誌が「ベンガルには、ラビンドラナートの歌が歌われていない、あるいは少なくとも歌おうと試みていない教養のある家庭などない…文字の読めない村人たちでさえ彼の歌を歌っている」と評するほどであった。オブザーバー紙のA・H・フォックス・ストラングウェイズは著書『ヒンドゥスタンの音楽』の中で、ベンガル人以外の人々にラビンドラサンギトを紹介し、それを「個性の媒体…あらゆる音楽体系の背後にある、あらゆる体系が掴もうと手を伸ばしている音の美しさへと導く」と評した。[ 13 ]

1971年、「アマル・ショナール・バングラ」がバングラデシュの国歌となった。皮肉なことに、この歌は1905年のベンガル分割に抗議するために書かれた。イスラム教徒が多数派を占める東ベンガルをヒンドゥー教徒が多数派を占める西ベンガルから切り離すことで、地域の流血事件を回避するというものだった。タゴールはこの分割を独立運動を覆す策略とみなし、ベンガル人の団結を再び呼び起こし、宗派主義を打破しようとした。「ジャナ・ガナ・マナ」は、サンスクリット語化されたベンガル語法のシャドゥ・バシャで書かれており、タゴールが作曲したブラフマー讃歌の5つの節のうちの最初である。1911年にインド国民会議のカルカッタ会議で初めて歌われ、1950年にインド共和国制憲議会によって国歌として採択された。

歌

1931年12月27日、ドゥルジャティプラサド・ムコパディヤイはタゴール生誕70周年を記念して「রবীন্দ্রনাথের সংগীত」（ラビンドラナートの音楽）と題するエッセイを執筆し、その中で「ラビンドラサンギート」という用語が初めて使用されたと考えられています。 1935年1月、カナク・ダスの録音P11792には、「মনে রবে কিনা রবে আমারে」（「私があなたの記憶に残るかどうか」）と「কাছে」が収録されています。 যবে ছিল পাশে হল না যাওয়া" (「あなたが近くにいたとき、私はあなたに連絡できませんでした」) がレーベルで最初に「Rabindrasangeet」を使用しました。[ 14 ]タゴールの作品は、ヒューマニズム、構造主義、内省、心理学、ロマンス、憧れ、郷愁、反省、モダニズムといったテーマを網羅し、ベンガル人の生活のあらゆる季節とあらゆる側面に旋律を奏でている。タゴールは主に二つの主題を扱っていた。第一に人間、人間の存在と生成、第二に自然、その多種多様な形と色彩、そして人間と自然の関係性、そして自然が人間の行動や表現にどのように影響を与えるかである。タゴールの最も初期の音楽作品の1つである『バヌシマ・タクラー・パダヴァリ』（または『バヌシマ・ポダボリ』）は、主にベンガル語に似て非なる言語で書かれていた。この言語、ブラジャブリー語は、ヴィシュヌ派の賛歌やジャヤデーヴァの『ギータ・ゴーヴィンダ』などのテキストの言語に由来しており、タゴールがプラーナやウパニシャッド、またカリダサの『メーガドゥータ』や『アビギャナム・シャクンタラム』などの詩的テキストを自宅で徹底的に学んだおかげで、サンスクリット語からの影響もいくらか見受けられる。タゴールは史上最も偉大な語り手の1人で、その生涯を通じて、周囲の人々の精神の激動や季節の移り変わりとともに湧き上がる語りの流れがすべての作品に見られる。比喩の達人であるタゴールの歌詞の根底にある真の意味を見極めるのは、しばしば困難です。しかし、彼の歌が、人生において人が遭遇するあらゆる感​​情や状況に共感できる点が真に素晴らしいのです。これは、ラビンドラサンギートの核心に、信じられないほど力強い詩が宿っているという概念を真に強固なものにしています。ウパニシャッドは彼の生涯を通して著作に影響を与え、彼の宗教音楽はほぼ常に、近代主義者が「他者」と呼ぶ、無生物、個人的な、私的な神に向けられています。

ラビンドラナート・タゴールは、旋律と作曲のスタイルを巧みに操るキュレーターでした。世界中を旅する中で、彼は西洋と南インドの音楽的物語に触れ、それらのスタイルは彼の歌曲のいくつかに反映されています。彼の作品にはいくつかの分類法がありますが、初心者が最もよく用いるのはジャンルに基づく分類です。宗教音楽（プージャ・ポルジャイ）、ロマン派（プレーム・ポルジャイ）です。[注：歌を聴いても、それが宗教音楽かロマン派かを判断するのは、不可能ではないにしても、しばしば困難になります。この二つの境界線は、タゴール自身の作品、例えば「トマレイ・コリヤチ・ジボネロ・ドゥルボタラ」によって曖昧になっています。また、タゴール自身はこのような区別をしたことがありません。彼の死後、作品を分類、編纂し、保存する必要性を感じたのはようやくであり、この必要性からジャンル分類システムが生まれた。] 季節（プロクリティ・ポルジャイ）- 夏（グリショ）、モンスーン（ボルシャ）、秋（ショロット）、初冬（ヘモント）、冬（シート）、春（ボショント）、多様（ビチトロ）、愛国的（デシャトモボドク）。デシャトモボドと愛国心は完全に正反対の概念であるが、特定の行事や機会のために作られた歌（アーヌシュッタニーク）や、彼が数多くの劇や舞踊劇のために作曲した歌を除けば、翻訳の困難さは依然として存在する。

コレクション

ラビンドラナートが作曲した全2,233曲の歌曲を収録した『ギータービタン』[ 4 ]（「歌曲の園」[ 15 ]）は、ベンガル音楽表現に関する現存する歴史的資料の重要な一部を構成しています。本書は、プージャ（崇拝）、プレーム（愛）、プラクリティ（季節）、 スワデシュ（愛国心）、アーヌシュタニク（行事）、ビチトロ（その他） 、そしてヌリティオナティヤ（舞踊劇と叙情劇）の6つの主要部分を構成しています。[ 16 ]

64巻で出版されている『スワラビタン』には、1,721曲の歌詞と楽譜が収録されている。[ 17 ]これらの巻は1936年から1955年の間に初めて出版された。

すべて年代順に並べられた初期のコレクションには、ラビ チャヤ(1885 年)、ガネル バヒまたはヴァルミキ プラティバ(1893 年)、ガン(1908 年)、およびダルマションギット(1909 年) が含まれます。[ 18 ]

指数

タゴール自身のヴィシュヴァ・バーラティ大学シャンティニケタン校のサンギート・バヴァンが設立され、ラビンドラ・サンギートの指導が体系化されて以来、何世代にもわたってラビンドラ・サンギート（の美学と歌唱スタイル）が具体的な文化的伝統として築かれ、現在ではタゴール作品の歌唱を専門とする多くの歌手が育まれてきました。その基礎を築き、何世代にもわたる歌手にインスピレーションを与え続けているラビンドラ・サンギートの著名な初期の提唱者には、 カニカ・バナージー、スシトラ・ミトラ、パンカジ・ムリック、ヘマント・クマール、デバブラタ・ビスワス、キショア・クマール、マンナ・デイ、シャマル・ミトラ、サンティデフ・ゴーシュ、サガール・セン、スビノイ・ロイ、チンモイ・チャトパディヤイ、アショケタル・バンディョパデイ、スミトラ・センなどがいます。[ 19 ]

歴史的影響

ラビンドラ・サンギートは、1世紀以上にわたりベンガル文化の不可欠な一部となっています。[ 6 ] [ 20 ]ヒンドゥー教の僧侶であり、インドの社会改革者であるスワミ・ヴィヴェーカーナンダは、若い頃からラビンドラ・サンギートの崇拝者でした。彼はラビンドラ・サンギート様式の音楽を作曲し、例えば「ラーガ・ジャイジャイヴァンティ」のガガネル・ターレなどが挙げられます。[ 6 ]

デジタル化

2016年7月現在、7,864のラビンドラ・サンギートがサレガマによってデジタル化されており、オンラインでダウンロード可能です。[ 21 ]

さらに、ブレインウェア大学の取り組みの一環として、人気の歌「ラビンドラサンギート」がデジタル化され、ファルグニ・ムックホパダヤイのY​​ouTubeチャンネルで紹介されました。2023年5月9日に開始されたこのプロジェクトは、ラビンドラナート・タゴールの文化遺産を促進することを目的としています。この取り組みには、ムックホパダヤイが翻訳・歌唱した選りすぐりの100曲が含まれており、詳細な逸話、評価、ブログ、批評エッセイ、研究論文とともに段階的に公開され、世界中のベンガル人および非ベンガル人の家庭にタゴールの作品が届けられています。[ 22 ]

参照

参考文献

  1. ^シギ 2006、90ページ
  2. ^ Rekha Sigi (2006). Gurudev Ravindra Nath Tagore A Biography . Diamond Pocket Books (P) Ltd. p. 80. ISBN 978-81-89182-90-8。
  3. ^ポール、サミラン・クマール;プラサド、アマル・ナス (2006)。ラビンドラナート・タゴールの再批評（第1版）。ニューデリー：サラップ＆サンズ。ISBN 81-7625-661-7. OCLC  2972​​09437 .
  4. ^ a bサンジュクタ・ダスグプタ、チンモイ・グハ（2013年）『タゴール：世界に生きる』SAGE出版、254頁。ISBN 978-81-321-1084-2。
  5. ^タゴール 2007、p. xii
  6. ^ a b c「ラビンドラ・サンギートの魔法」デカン・ヘラルド。2013年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年7月9日閲覧。
  7. ^রবিবাবুর গান（ベンガル語）2023年1月22日閲覧。
  8. ^ Dutta & Robinson 1995、94ページ。
  9. ^ a b Dasgupta, A. (2001)、「Rabindra-Sangeet as a Resource for Indian Classical Bandishes」、Parabaas、ISSN 1563-8685、2020年7 月 1 日取得 
  10. ^ a bゴーシュ 2011 .
  11. ^ソム 2010、38ページ。
  12. ^ “Tabu mone rekho” (ベンガル語). tagoreweb.in. 2019年2月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年5月11日閲覧。
  13. ^ダッタ＆ロビンソン 1995年、358～359頁。
  14. ^ 「ハーモニーの歴史：ラビンドラサンギートのルーツを解明する」。
  15. ^ 「ラビンドラナート・タゴールのGITABITAN – 百科事典サイト」 gitabitan.net . 2016年12月9日閲覧。
  16. ^ソム 2010、p.89-91。
  17. ^ Bhattacharya, Sabyasachi (2011).ラビンドラナート・タゴール：解釈. ニューデリー: Viking, Penguin Books India. p. 208. ISBN 978-0670084555。
  18. ^ソム 2010、89ページ。
  19. ^ 「伝説のベンガル人歌手スミトラ・セン、重度の気管支肺炎との闘いの末、89歳で死去」フリープレスジャーナル、2023年1月3日。 2023年1月3日閲覧。
  20. ^ダスグプタ & グハ 2013、p. 252
  21. ^ 「ベンガル音楽の伝統を次世代へ」 The Hans India、2016年5月26日。 2022年6月29日閲覧。
  22. ^ 「ラビンドラ・サンギート・コレクション」。

引用文献

さらに読む

タゴールの歌の 作曲年、ラーガ、ターラについては以下を参照してください。

  • （ベンガル語）チャンドラ、スディール（2002）。ラビンドラサンギート：ラグ・シュール・ニルデシカ。パピルス、コルカタ。
  • （ベンガル語） Mukhopadhyay、Prabhat Kumar (2003)。ギタビタン：カラヌクロミク・シュチ。タゴール研究所、コルカタ。
ウィキメディア・コモンズには、ラビンドラ・サンギートに関連するメディアがあります。

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