無千年王国説
ヒッポのアウグスティヌスは無千年王国論者でした。

無千年王国説（アミレニアリズム） は、キリスト教における冷血な終末論的立場であり、地上に義人の千年王国は存在しないと主張される。この見解は、黙示録20章や聖書の他の様々な預言的・終末論的箇所における、後千年王国説、そして特に前千年王国説の解釈とは対照的である。

黙示録20章1-6節には、サタンが「千年の間」縛られ、「もはや諸国民を惑わすことがないように」され、「イエスの証しと神の言葉のために首をはねられた者たち、獣もその像も拝まず、その刻印を受けなかった者たちの魂が……生き返り、キリストと共に千年の間統治した」という幻が描かれています。[ 1 ]無千年王国論者は、「千年」を象徴的に解釈し、全人類の復活前の天国における魂の一時的な至福、あるいは全人類の復活後の永遠の境地における義人たちの無限の至福のいずれかを指しているとしています。[ 2 ]

無千年王国論者は、イエス・キリストが地上でちょうど1000年間、物理的に統治するという見解を否定します。むしろ、彼らは黙示録20章に記されている「千年」を、文字通りの期間ではなく、象徴的な数字として解釈します。無千年王国論者は、千年王国は既に始まっており、現在の教会時代と同時に始まっていると主張します。無千年王国論は、千年王国におけるキリストの統治は霊的な性質を持つものの、教会時代の終わりにキリストは最後の審判のために再臨し、「新しい天と新しい地」において永続的な統治を確立すると主張します。[ 3 ]

多くの支持者は「無千年王国論」という用語を嫌う。なぜなら、この用語は千年王国に関する彼らの信念ではなく、前千年王国論との相違を強調するからである。「無千年王国論」という語は、実際には前千年王国論を支持する人々によって軽蔑的な意味で造語された。支持者の中には、ヌンク・ミレニアリズム（つまり、現千年王国論）や実現千年王国論といった別の名称を好む者もいるが、これらの名称は広く受け入れられ、広く使用されているわけではない。[ 4 ]

バリエーション

無千年王国説には、完全無千年王国説（第一の復活は既に起こった）と不完全無千年王国説（第一の復活は第二の復活と同時に起こる）の二つの主要な変種がある。すべての無千年王国説に共通する点は、一般の復活の前に地上における義人の王国を否定することである。[ 5 ]

完璧な無千年主義

  • マルキオン（85年頃 - 160年）は、肉体の復活を否定し、魂のみが復活すると説いた。彼はシモン・マグス（1世紀）とセルド（1～2世紀）の教えに従った[リヨンの聖イレネオ『異端反駁』1, 27；キプロスの聖エピファニオス『パナリオン。マルキオン派異端反駁』22および42参照]。
  • オリゲネス（185年頃～254年）は、マルキオンの無千年説を天上の聖徒の統治に関する教えの中でさらに発展させ、義人の王国が地上に降りてくるという考えを否定した（『原理について』第2巻第11章、『ケルスス反駁』第2巻第5章）。この教えは後に、ローマのガイウス（217年頃没）（エウセビオス参照）、アレクサンドリアの聖ディオニュシウス（265年没）（エウセビオス参照）、そしてカイサリアのエウセビオス（263年頃～340年）（『教会史』第3巻第28章、第7巻第24～25章）によって支持された。
  • エマヌエル・スウェーデンボルグ（1688-1772）は天国での聖人の統治については教えましたが、肉体の復活については否定しました（『開かれた黙示録』第20章）。
  • APロプヒンの『聖書解説』（ロシア語：Толковая Библия Лопухина）（1904-1913）は、最初の復活は天国で君臨する義なる魂の状態を指し、「彼らは地上で信仰の戦いを戦い続けているキリスト教徒の導き手や助け手となることができる。魂はこれに新たな喜びと祝福の源を見出すのだ」と主張している。[ 6 ] [ 7 ]
  • ジョセフ・シッケンバーガー（20世紀）は、第一の復活を殉教者の魂の昇天と解釈しました。彼にとって、千年王国は「象徴的な数字」です。
  • チャールズ・ホーマー・ギブリンおよびタドロス・マラティ（20 世紀）は、千年王国を天国の聖人の生涯と見ています。
  • ダニイル・シソエフ（1974-2009）は、最初の復活は天国における義なる魂の生命と統治であると教えた。[ 8 ]

不完全な無千年主義

  • サラミスのエピファニオス（374年から377年にかけて著作を発表）によれば、グノーシス主義者ケリントス（1世紀から2世紀）は、イエス・キリストは「まだ復活していないが、死者の復活が起こる時に復活する」と信じていた[サラミスのエピファニオス『パナリオン』 8および28、§6参照]。したがって、エピファニオスが異端の罪で告発したケリントスは、明確な最初の復活を否定したとされている。同時に、彼は「イエスは苦しみを受け、死者の中から復活したが、キリストはイエスの上に降り、苦しみを受けることなく天に昇った。そして、鳩の姿で天から降りてきた者はキリストであるが、イエスはキリストではない」と考えていたと伝えられている[同書、§1；リヨンの聖イレネオ『異端反駁』第1巻、第26章]。
  • シリアのエフレム（306年頃 - 373年）は、最初の復活は二度目の復活と同時に起こり、両者は「一つの復活」を構成すると信じていました。千年王国は「永遠の命の広大さ」を意味します（『講話』96. 悔い改めについて）。
  • キルロスのテオドレトス（386-457）も、千年王国に関してエフレムと同様の見解を示した。[『神の教義簡略解説』第21章]

教育

無千年王国論は、永遠の状態が始まる前にキリストが地上で統治する未来の千年王国という考えを否定するが、次のことを主張する：[ 9 ]

  • イエスは現在、天から父なる神の右に座って統治しておられる。
  • イエスは昇天の時に約束されたように、世の終わりまで教会と共にいるであろうということ。
  • 千年王国はイエスの復活、最初の復活から始まった（コロサイ1:18 [イエス・キリスト] は初めであり、死人の中から最初に生まれた方である。それによって、彼はすべてのことにおいて優先する。黙示録20:4-6 [千年王国] は最初の復活である）。
  • ペンテコステ（あるいはその数日前、イエスの昇天）に千年王国が始まったと述べ、使徒行伝2章16-21節を引用し、その中でペテロはヨエル書2章28-32節の王国の到来について引用して、何が起きているのかを説明している。
  • それゆえ、教会とその福音の伝播はキリストの王国であり、永遠にそうあり続けるのです。

無千年王国論者はまた、神の王国が物理的な領域ではないことを示していると信じる聖書の一節を引用する。[ 10 ]この文脈で無千年王国論者が引用する聖句は以下の通りである。

  • マタイ12:28では、イエスは悪霊を追い出したことを、神の王国が彼らのところに来た証拠として挙げています。
  • ルカ17:20–21でイエスは、神の国の到来は目に見えないこと、そしてそれは彼らの中にあることを警告しています。
  • ローマ14:17では、パウロは神の王国がキリスト教徒の行いによって決まると語っています。

無千年王国論者は、千年王国が現世と同時進行すると信じているため、黙示録20章で千年王国の始まりに記されているサタンの束縛は既に起こったとも信じています。彼らの見解では、福音の伝播によってサタンは「諸国民を惑わす」ことを阻止されたのです。しかしながら、彼らは麦と毒麦のたとえ話における無千年王国論の解釈に基づき、善と悪は歴史を通して、そして教会においても、力強く混在し続けると主張します。

無千年王国論は、観念論と関連付けられることがあります。これは、どちらの学派も聖書、特にヨハネの黙示録の預言の多くを象徴的に解釈するからです。しかし、多くの無千年王国論者は聖書預言の文字通りの成就を信じており、単にこれらの預言がどのように、いつ成就するかについて、千年王国論者と意見が異なるだけです。

歴史

キリスト教の千年王国説の解釈の比較。ローマ・カトリック教徒などの無千年王国説支持者の中には、患難後千年王国説に近いシナリオを信じている者もいるが、反キリストが時間軸上で再臨の代わりを務め、反キリスト後の千年王国は象徴的なものであり、再臨は最後の審判と同時に起こるとしている。

初期の教会

キリスト教一世紀の初期キリスト教徒で終末論のこの側面について書いた人は ほとんどいなかったが、その時代の入手可能な文献のほとんどは千年王国論（千年王国説とも呼ばれる）の視点を反映している。ヒエラポリスのパピアス司教（西暦70年 - 155年）は、全5巻の著作のうち第3巻で前千年王国説の立場を支持している。アリスティオンと長老ヨハネは、他の直接の弟子や二次的な追随者と同様に、彼の意見に同調した。[ 11 ] 当時のほとんどの文献は千年王国説を支持する傾向があるが、バルナバの手紙で示唆されているように、無千年王国説の立場もこの初期の時代に存在していた可能性があり、次の2世紀にわたって支配的な見解となった。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] 千年王国説を否定した3世紀の教父には、アレクサンドリアのクレメンス（ 150年頃- 215年頃）、オリゲネス（184/185年 - 253/254年）、キプリアヌス（200年頃 - 258年）などがいます。ユスティヌス殉教者（165年没）は、神学において千年王国論的な傾向を持っていましたが、 [ 18 ] 『ユダヤ人トリフォンとの対話』第80章で、異なる見解について言及しています。

「私も他の多くの人もこの意見（前千年王国説）を支持しており、あなた方も確かにご存知のとおり、そのようなことが起こると信じている。しかし一方で、純粋で敬虔な信仰を持ち、真のキリスト教徒である多くの人々は、そうではないと考えていることを私は伝えた。」[ 19 ]

アルベルトゥス・ピーテルスなど、一部の無千年王国論者の中には、偽バルナバ説を無千年王国論と理解する者もいるが、多くの人はそれを前千年王国論と理解している。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] 2世紀には、アロギ派（ヨハネの著作のすべてを否定した人々）は無千年王国論であり、3世紀の最初の四半期にはガイウスも無千年王国論を唱えた。 [ 23 ]新プラトン主義と二元論の影響を受けて、アレクサンドリアのクレメンスとオリゲネスは前千年王国論を否定した。[ 24 ]同様に、アレクサンドリアのディオニュシウス（264年没）は、黙示録はヨハネによって書かれたものではなく、文字どおりには解釈できないと主張した。つまり、彼は無千年王国論者だった。[ 25 ]

オリゲネスは、精神的なものだけを現実とみなすという理想主義的な傾向を持っていた（これは彼の体系全体の根本であった）が、その傾向は彼を、物質的、感覚的な超越という「粗野な」[ 26 ]あるいは「粗野な」[ 27 ]千年王国論と闘うように導いた。

前千年王国説は初期教会の入手可能な文献に登場しましたが、両者の見解が並存していたことは明らかでした。しかしながら、初期教会の教父たちの前千年王国説は、現代の主流である前千年王国説、すなわちディスペンセーション主義的前千年王国説とは全く異なります。

本論文の結論は、ライリー博士の[初期教父たちがディスペンセーション主義的な見解を持っていたという]主張は、本論文の年代学的枠組みにおいては歴史的に妥当しないというものである。この結論の理由は以下の通りである。(1) 調査対象となった著述家／著作は、概して一貫して文字通りの解釈を採用していなかった。(2) 彼らは概して教会とイスラエルを区別していなかった。(3) 彼らが概して啓示史に関してディスペンセーション主義的な見解を持っていたという証拠はない。(4) パピアスとユスティノス殉教者は千年王国を信じていたが、現代のシステムとの基本的な類似点は千年王国説のみである（実際、彼らとディスペンセーション主義的前千年王国説は、千年王国という観点から根本的に異なる）。(5) 彼らは教会の差し迫った存在、あるいは患難前携挙という概念を持っていなかった。(6) 概して、彼らの終末論的年代記は現代のシステムのそれとは同義ではない。実際、この論文は、研究対象となった時代の終末論的信念は、一般的に現代のシステムの終末論とは敵対的であると結論づけている（おそらく、この時代の終末論においては、初期のディスペンセーション主義的前千年王国説ではなく、初期の無千年王国説が見られるべきである）。[ 28 ]

中世と宗教改革時代

無千年王国論は、キリスト教が公認宗教となった後に広まりました。4世紀にヒッポのアウグスティヌスによって体系化され、この体系化によって中世および宗教改革期の支配的な終末論として定着しました。アウグスティヌスはもともと前千年王国論者でしたが、この教義は肉体的であると主張し、その見解を撤回しました。[ 29 ]

無千年王国論はプロテスタント改革者たちの支配的な見解であった。ルター派教会はアウクスブルク信仰告白（「第17条」）において千年王国論を正式に否定し、アナバプテスト派（歴史的に、ほとんどのアナバプテスト派は無千年王国論者であった）やその他の「死者の復活前に敬虔な者がこの世の王国を占領し、邪悪な者は至る所で抑圧されるというユダヤ教の見解を広めている」者たちを非難した。 [ 30 ]同様に、スイスの宗教改革者ハインリヒ・ブリンガーは第二ヘルヴェティア信仰告白を起草し、「我々はまた、最後の審判の前に千年王国、すなわち地上の黄金時代というユダヤ人の夢をも否定する」と主張した。[ 31 ]ジャン・カルヴァンは『キリスト教綱要』の中で、千年王国論は「反駁する必要もなく、反駁する価値もないほど幼稚な」「虚構」であると記した。彼は黙示録20章の千年期間を象徴的に解釈し、それを「地上で働き続ける教会を待ち受ける様々な混乱」に当てはめました。[ 32 ]

現代

東方正教会と東方正教会は長い間無千年王国説の立場をとってきたが、カトリック教会も同様である。カトリック教会は一般にアウグスティヌス派の終末論を受け入れており、前千年王国説は「安全に教えることはできない」としている。[ 19 ]無千年王国説は、ルーテル派、改革派、英国国教会、メソジスト派、多くのメシアニック・ジューなどのプロテスタント諸派の間でも一般的である。[ 33 ]無千年王国説は、アーミッシュ、オールド・オーダー・メノナイト、保守派メノナイトの歴史的立場を代表する（ただし、より現代的なグループの間では前千年王国説が浸透している）。無千年王国説は、キリスト教会、[ 34 ]：125 キリスト教会（キリストの弟子）、キリスト教会、キリスト教会など、 19世紀のアメリカ復興運動から生じたグループの間で一般的である。無千年王国論は、イングランドのグレース・バプテスト教会協会などのバプテスト諸派にも支持されています。部分的前千年王国論は、無千年王国解釈学の構成要素となることがあります。無千年王国論は、18世紀から19世紀にかけて後千年王国論の台頭と前千年王国論の復活により、プロテスタント界では衰退しましたが、第二次世界大戦後、西洋諸国では再び注目を集めるようになりました。

参照

参考文献

  1. ^黙示録 20:1–6
  2. ^ヴァレリー・ステルク『黙示録』ミレニアム：千年王国主義と千年王国主義（エカテリンブルク：リデロ、2020年）、第1節。
  3. ^黙示録 21:1
  4. ^ アンソニー・ホーケマ、「千年王国主義」
  5. ^ヴァレリー・ステルク『黙示録。ミレニアム：千年王国主義と千年王国主義』（エカテリンブルク：リデロ、2020年）、第7節。
  6. ^ “Толковая Библия Лопухина” [ロプヒンの解説聖書)]. Толковая Библия Лопухина。黙示録 20:4 の脚注。2024-05-28 のオリジナルからアーカイブされました。2025 年1 月 7 日に取得。
  7. ^黙示録 20:4–5
  8. ^シソエフ、ダニエル。 「第20章」。Толкование на Апокалипсис [黙示録の解釈] (ロシア語) 。2025 年1 月 7 日に取得。
  9. ^コックス、ウィリアム・E. (1966). 『今日の無千年王国論』長老派・改革派出版社. ISBN 978-0875521510。
  10. ^ 「神の王国に関する無千年王国観」 Amillennial.org 2019年1月30日. 2021年2月10日閲覧。
  11. ^エウセビオス『教会史』3.39.3-4。
  12. ^ 「終末論、終末期、千年王国論の競合理論」『宗教的寛容』 2012年9月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年9月10日閲覧。
  13. ^ボイド、アラン・P. (1977).使徒後期教父の終末論（ユスティノス殉教者の死まで）のディスペンセーション的前千年王国論分析(PDF) (修士論文). ダラス神学校. 90頁以降.おそらく、この時代の終末論においては、初期のディスペンセーション的前千年王国論ではなく、初期の無千年王国論が見られるべきであろう。
  14. ^ウォルフォード、ジョン・F.（1949年12月）「古代教会における無千年王国論」Bible.org。2016年9月10日閲覧。
  15. ^ 「正統派の弁証法」初期キリスト教終末論。2016年9月10日閲覧。
  16. ^オルソン、カール・E. 「携挙に関する5つの神話」。携挙に関する5つの神話。 2016年9月10日閲覧。
  17. ^ 「初代教会における無千年王国論」サード・ミレニアム・ミニストリーズ。2016年9月11日閲覧。
  18. ^「Always Victorious!」 2006年3月2日アーカイブ、Wayback Machine、フランシス・ナイジェル・リー
  19. ^ a b「携挙」に関するカトリックの回答 2006年5月13日アーカイブ、 Wayback Machine
  20. ^ミーリー、J・ウェッブ（1992年1月1日）『千年の後：ヨハネの黙示録20章における復活と審判』 A&Cブラック、ISBN 978-1-85075-363-6。
  21. ^アーヴィン、マシュー・ブライス（2017年3月28日）『イエスと共に歩む千年：来たるべきメシアニック王国』ウィプフ・アンド・ストック出版社、ISBN 978-1-5326-1072-1。
  22. ^ 「バルナバの手紙」。カトリック・アンサーズ。2022年5月17日閲覧。
  23. ^エウセビウス、3.28.1–2
  24. ^『原理について』2.11.2-3
  25. ^エウセビウス『教会史』 7.24.3; 7.25
  26. ^新シャフ・ヘルツォーク宗教知識百科事典、第8巻、273ページ
  27. ^アンカー聖書辞典（1997年）の記事「千年王国論」、ヨハン・アモス・コメニウス編『世界の迷宮と心の楽園』（1998年）42ページ、および『ユダヤ人とキリスト教徒：道の分かれ道、西暦70年から135年』（ジェームズ・D・G・ダン、1999年）52ページ。
  28. ^ Boyd 1977、90ページ以降
  29. ^「シティ・オブ・ゴッド」第20巻第7章
  30. ^フィリップ・シャフ『キリスト教教会の歴史』第2巻（ピーボディ、マサチューセッツ州：ヘンドリクソン、nd）381。
  31. ^フィリップ・シャフ『信条の歴史』第1巻、307ページ。
  32. ^ジャン・カルヴァン『キリスト教綱要』XXV.V
  33. ^ジョン・ケネディ (2006). 『イエスのすべて：その生涯と教え』アダムズ・メディア. ISBN 9781593377120多少の違いはあるものの、無千年王国説はカトリック教会、正教会、ルター派、カルヴァン派（長老派、改革派）、英国国教会、メソジスト教会の伝統的な終末論である。
  34. ^ロン・ローズ著『キリスト教宗派完全ガイド』ハーベスト・ハウス・パブリッシャーズ、2005年、 ISBN 0-7369-1289-4

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