
| シリーズの一部 |
| カトリック教会 |
|---|
| 概要 |
カトリック神学、すなわちカトリック教会の信条と教えの歴史は、1世紀のユダヤ教と、ユダヤ人の救世主と主張したイエスの教えから始まりました。これらのルーツは初期キリスト教の時代にさらに発展し、教父やエキュメニカル公会議が三位一体などの概念を概説しました。中世では、カトリック神学はスコラ哲学として知られていました。16世紀の宗教改革に続いて、カトリック教会は対抗宗教改革を開始し、カトリック神学のいくつかの側面を肯定する一方で、いくつかの伝統を改革または標準化しました。中絶、安楽死、避妊などの現代の問題は、1960年代の 第二バチカン公会議以来非難されてきました。
カトリック教会は、カトリック教はイエスとその使徒たちに由来すると信じている。[ 1 ]キリスト教はユダヤ教内部の運動として始まり、イエスがアブラハム、イサク、ヤコブ(族長として知られる)に対する神の約束を果たしたと主張した。福音書はまた、古代ギリシャ哲学と古代ローマ哲学の成就と修正を目指した。[ 2 ] 2世紀のキリスト教弁証家、例えば殉教者ユスティノス、テオフィロス、アテナゴラスなどもギリシャ哲学との和解を試みた。[ 3 ]イエスはアブラハムの神と出エジプトの出来事を肯定した。[ 4 ]
マタイとルカによる福音書には、マリアがイエスを産んだとき処女であり、聖霊によって身ごもったと記されている。[ 5 ]
イエスはキリストと呼ばれました。これはギリシャ語で「救世主」あるいは「油を注がれた者」を意味します。彼の信奉者たちは、彼がダビデの血統[ 6 ]であり、ユダヤ教における救世主であると信じていました。[ 7 ]
新約聖書のマタイによる福音書16章18節には、イエスが使徒の一人である ペテロにこう言ったことが記録されています。
カトリック神学によれば、これによってペテロが最初の教皇となった。[ 9 ]
イエスは神の王国について教え、そこに入るためにはイエスを受け入れなければならないと教えました。神への献身は、家族や自分自身を含め、他のすべてよりも優先されるべきだと教えました。イエスは憎しみ、情欲、殺人、姦淫、離婚を非難しました。[ 10 ]
西暦29年から33年の間に、イエスは十字架にかけられました。その後、信者たちはイエスが死から復活したと主張しました。[ 11 ]
使徒パウロは、イエスの生涯と教えの解釈から、最初のキリスト教神学者と呼ばれることもあります。彼はイエスを神の子と呼び、私たちの罪のために死んだと語りました。[ 12 ]
教会内部の分裂は常に存在していた。教会成立後1世紀、人々は異邦人がキリスト教徒になれるかどうかについて議論していた。その世紀末には、イグナティウスが司教を務めていたアンティオキアでもこの論争が起こった。他の人々は、イエスは真の人間ではなく霊であり、実際には死んでいないと主張した。イグナティウスは、もしイエスが死ななかったなら復活も起こり得なかったと反論した。[ 13 ]グノーシス主義のような物議を醸す運動が勃興し、教会を分裂させる脅威となった。これらの運動は、イレネオスが『異端反駁』の中で非難したように、教父たちによって非難された。[ 14 ] [ 15 ]
グノーシス派は、二つの神が存在すると信じていました。一つは旧約聖書に出てくる劣った神、もう一つはキリストを通して示された慈悲深い神です。エイレナイオスは、旧約聖書(申命記5:8)と新約聖書(コリントの信徒への手紙一8:4)の両方を用いて反論しました。エイレナイオスは、万物を創造した唯一の神が存在すると述べていました。また、グノーシス主義をホメロスの『イリアス』から都合の良い部分だけを選んで、本来の意図とは全く異なるメッセージを作り出すことに例えました。例えば、グノーシス派は「この世の神」(コリントの信徒への手紙4:4)という表現を、劣った神の存在の証拠として用いましたが、実際にはこの表現はサタンを指していました。[ 16 ]
イグナティウスやパピアスをはじめとする人々は、口承伝承が聖書という書物よりも重要だと信じていました。パピアスは「書物からの情報は、生きていて今も語り継がれている声ほどには私を助けてくれない」と記しています。その後数十年にわたり、口承伝承が困難になるにつれ、書物はより広く受け入れられるようになりました。[ 17 ]
キリスト教において、書面によるテキストの重要性が増しました。聖餐式は福音書と七十人訳聖書(旧約聖書のギリシャ語訳)の朗読から始まりました。当時、聖書正典について全会一致の合意はありませんでした。どの書物を使用するかは、伝統に基づいて決定されることが多く、より一般的で長期間使用されてきた書物が採用される可能性が高まりました。どの書物を使用するかを決定するプロセスは段階的であり、ペトロの手紙二、ヤコブの手紙、黙示録、ヘブル人への手紙など、一部の書物は疑問視されました。[ 18 ]

教父オリゲネスは、後に煉獄の概念となる思想を展開した。彼は聖書の一部は比喩的であり、必ずしも文字通りの意味ではないと信じていた。しかし、彼の教えは6世紀に非難された。[ 19 ]
最初の4回の公会議はすべてキリストに焦点を当てており、キリストと父との関係やキリストの人間性と神性の関係などが取り上げられました。[ 20 ]
310年代にキリスト教に改宗したローマ皇帝コンスタンティヌスは、第1ニカイア公会議を招集した。[ 20 ]この公会議では、次のような ニカイア信条が制定された。
アウグスティヌスはキリスト教神学者であり、「その独特の神学的スタイルは、聖書そのものに勝る形でラテンキリスト教を形作った」とされている。彼はプラトンの教えをしばしば用い、現代のカトリック教会は彼に大きく影響を受けている。彼は予定説を擁護した。[ 22 ]アウグスティヌスは、三位一体が三つの部分から成っているように、愛にも三つの部分、すなわち愛する者、愛される者、そして愛する行為そのものから成っていると説いた。[ 23 ]彼はパウロやプラトンと共に、真の哲学者は神を愛する者であると信じていた。なぜなら、真の知恵は神と同一であるからだ。アウグスティヌスはこれを用いて、真の哲学と真の宗教は同一であると説明した。彼は「この世の哲学」と呼んだもの、すなわち異教、ストア哲学、プラトン主義を厳しく批判し、それらを傲慢で、自らの功績によって幸福を築こうとし、イエスとキリスト教を拒絶していると非難した。彼はまた、正戦理論の概念を展開した。アウグスティヌスの教えは、19世紀までカトリックだけでなく、西方キリスト教全体で満場一致で受け入れられていた。[ 24 ]
スコラ哲学はキリスト教の教義、アウグスティヌス主義、そしてアリストテレス主義を融合させた。最も影響力のあるスコラ哲学者の一人はトマス・アクィナスであり、彼はカトリック教会から指導的神学者として認められている。彼の最も重要な著作は『神学大全』と『反異邦人大全』である[ 25 ]。前者は神学の要約である[ 26 ] 。
この時代における拷問と処刑の蔓延は、ルネサンス期のプロパガンダやヴォルテール、ベッカリアといった人物による宣伝によって誇張されている。捕らえられた犯罪者のほとんどは、軽く慈悲深い刑罰を受けた。拷問や処刑よりも、罰金、短期の懲役、あるいは追放の方がはるかに多く科せられた。[ 27 ]
この時代も、その前後も、ほとんど誰も地球が平らであると信じていませんでした。 [ 28 ]

ルネサンス以降の近代哲学者たちは、しばしばスコラ哲学を嫌悪した。ヘーゲルは中世を飛び越えるために「七リーグブーツを履く」と書き、デカルトが現れたら「船乗りのように陸地を叫ぶ」だろうと述べている。しかし、ロマン主義時代には、人々はスコラ哲学と中世を非常に好んだ。[ 29 ]
カトリック教徒はしばしば科学と神学を融合させました。ガリレオ、コペルニクス、ガルヴァーニ、パスツールは皆、敬虔なカトリック教徒でした。ジョン・ハイルブロンは、中世およびそれ以降の数世紀において、カトリック教会は他のどの機関よりも天文学に多額の財政援助を行っていたと断言できます。科学的信念を理由にカトリック教会によって処刑された科学者は知られていません。[ 30 ]
16世紀から17世紀初頭にかけて、カトリック教会はプロテスタントの宗教改革に対抗して対抗宗教改革を開始した。プロテスタントからの批判に応えて、カトリック教会は神学における腐敗と曖昧な部分を排除した。[ 31 ]
第一バチカン公会議は1869年から1870年にかけてピウス9世のもとで開催され、教皇の不可謬性という概念を生み出した。[ 32 ]
第二バチカン公会議は、カトリックの歴史において最も重要な出来事の一つです。1962年から1965年にかけて開催され、ヨハネ23世教皇によって布告されました。この公会議は、女性が参加を許された最初の公会議でした。この公会議では、中絶、安楽死、そして避妊が非難されました。 2025年に選出されたレオ14世教皇は、この公会議の重要性を改めて強調しました。[ 33 ]
今日、カトリック教会は、性転換、ジェンダー理論、代理出産、中絶、安楽死に反対し、貧困、移住、人身売買の危険性を訴えている。[ 34 ]カトリックは三位一体論を支持しているが、神は1人しかいないという考えが依然として残っており[ 35 ]、全能で宇宙を超えており、人間を自分の姿に似せて創造したため、すべての人間は神と特別な関係があり、カトリック教徒は他の人間を愛と許しをもって扱うことを強調すべきであると考えている[ 36 ]。また、イエスは完全に人間であると同時に完全に神であったと教えており[ 37 ] 、最後の晩餐の後、イスカリオテのユダに裏切られ、冒涜の疑いでサンヘドリンの裁判にかけられ 、ポンティウス・ピラトのもとで十字架につけられ、死からよみがえって天に昇ったと教えている。これは彼の強さを示しているだけでなく、弟子たちは死を恐れてはいけないことを示しています。[ 38 ]これは、私たちが死んだ後、煉獄に行き、その後天国に行くか、地獄に行くかのどちらかであると教えています。[ 39 ]