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クメール建築(クメール語: ស្ថាបត្យកម្មខ្មែរ )、アンコール建築(クメール語: ស្ថាបត្យកម្មសម័យអង្គរ )は、西暦約 8 世紀後半から 15 世紀前半までの クメール帝国のアンコール時代にクメール人によって生み出された建築です。
インドの摩崖仏建築、特に彫刻は東南アジアに影響を与え、カンボジア(クメール)、アンナム、ジャワ(大インド)の寺院のインド化された建築に広く取り入れられた。[ 1 ] [ 2 ]インドの影響を受けて進化したクメール建築は、独自に生み出されたものや近隣の文化的伝統から取り入れられたものなど、特別な特徴が発達したため、インド亜大陸の建築とは明確に区別されるようになり、アンコール伝統に特有のアジア建築の新しい芸術様式が生まれた。[ 3 ]クメール建築が独自の様式として発展したことは、丸顔、広い眉、その他の身体的特徴など、地元クメール人の顔の特徴を備えた神や王族の人物像の芸術的描写に特に顕著である。[ 4 ]アンコール建築の研究では、現存するアンコールの建物がすべて宗教的な性質のものであるため、必然的に宗教建築に重点が置かれる。アンコール時代には、寺院やその他の宗教的な建物だけが石で建てられました。
住居などの非宗教的な建造物は、木材などの腐りやすい材料で建てられたため、現存していません。アンコールの宗教建築には、特徴的な構造、要素、モチーフがあり、それらは以下の用語集で説明されています。アンコール時代には様々な建築様式が次々と出現したため、これらの特徴のすべてが時代を通して等しく顕著であったわけではありません。実際、学者たちは、これらの特徴の有無を遺跡の年代を特定する証拠の一つとして挙げています。
カンボジアが東南アジア大陸の大部分を支配する強大なクメール帝国となる以前から、多くの寺院が建てられていました。当時、クメールはクメール帝国の前身である チェンラ王国として知られていました。
最新の研究によると、クメール人は先史時代にすでに石造建築物を建造し、強力な守護霊を崇拝するために用いていたことが明らかになっています。現存する最古の建築物は、プレハブの巨石建築部材から作られた比較的小さな区画で構成されており、おそらく紀元前2世紀頃に遡ると考えられています。[ 5 ]
アンコール以前の建築様式には3つある。[ 6 ]
学者たちはアンコール建築様式の時代区分を策定しようと努めてきました。以下の時代と様式が区別されます。それぞれの様式は、その様式の典型とみなされる特定の寺院にちなんで名付けられています。[ 7 ]
アンコールの建築者たちは、レンガ、砂岩、ラテライト、そして木材を材料として用いました。現在残っている遺跡はレンガ、砂岩、ラテライトでできており、木材は腐敗やその他の破壊的な作用によって失われています。
最初期のアンコール寺院は主にレンガで建てられた。良い例としては、ハリハララヤのプレア・コー、ロレイ、バコン寺院の塔、そしてタイニンのチョップ・マット寺院が挙げられる。装飾は通常、レンガ自体ではなく、レンガに塗られたスタッコに彫られていた。[ 8 ]これは、レンガは砂岩や花崗岩など他の種類の石とは異なり、柔らかい素材で彫刻に適していなかったためである。しかし、ヴェーダやシャーストラに述べられている宗教建築の教義では、寺院を建てるためにブロックを積み重ねる際に接着剤を使用する必要はなく、そのようなレンガはロレイやプレア・コーなどの比較的小規模な寺院でのみ使用されてきた。さらに、レンガの強度は(ここで言及する)石に比べてはるかに低く、経年劣化する。
アンコールの隣国チャンパにも、アンコール様式に似たレンガ造りの寺院が数多く存在しました。最も広大な遺跡はベトナムのミソンにあります。チャム族の伝説によると、両国はチャム王ポー・クラウン・ガライが提案した塔の建設競争によって武力紛争を解決しました。クメール人が標準的なレンガ造りの塔を建てたのに対し、ポー・クラウン・ガライは民衆に紙と木で作られた見事な模造品を建てるよう指示しました。
アンコールの建築者たちが使用した唯一の石材は、クーレン山脈から採取された砂岩でした。砂岩の入手はレンガよりもかなり高価だったため、砂岩は徐々に使用されるようになり、当初は扉枠などの特定の要素に使用されていました。10世紀に建てられたタ・ケオ寺院は、ほぼ完全に砂岩で建てられた最初のアンコール寺院です。[ 9 ]
アンコールの建築家たちは、地中から採取したばかりの柔らかい粘土だが、日光にさらされると硬くなるラテライトを、建物の基礎やその他目立たない部分に使用しました。ラテライトの表面は凹凸があるため、最初にスタッコで仕上げない限り、装飾的な彫刻には適していませんでした。ラテライトはアンコール自体よりもクメール諸州でより一般的に使用されていました。[ 10 ]この地域全体の地下水位が非常に高いため、ラテライトはアンコールワットやその他の寺院(特に大きな寺院)の地下層に使用されてきました。これは、ラテライトが水を吸収し、寺院の安定性を高めるのに役立つためです。

アンコール寺院の中央聖域には、その寺院の主神、すなわちその場所が捧げられた神が安置されていた。ヒンドゥー教寺院の場合はシヴァ神またはヴィシュヌ神、仏教寺院の場合は仏陀または菩薩が典型的である。神は像(シヴァ神の場合は最も一般的にはリンガ)で表された。寺院は一般の人々が礼拝する場ではなく、神の住まいと考えられていたため、聖域は像またはリンガを収容するのに十分な大きさがあればよく、幅は数メートル以下であった。[ 11 ]聖域の重要性は、その上にそびえる塔(プラサット)の高さ、寺院の中心に位置すること、そして壁面のより豪華な装飾によって伝えられた。象徴的には、聖域はヒンドゥー教の神々の伝説の住処であるメルー山を表していた。[ 12 ]
プランとは、高い指のような尖塔のことで、通常は豊かに彫刻されており、多くのクメールの宗教建築に共通しています。
クメール寺院は典型的には同心円状の壁に囲まれ、中央に聖域が設けられていた。この配置は、神々の神話上の住処であるメルー山を取り囲む山脈を表現していた。囲壁とは、これらの壁の間、そして最も内側の壁と寺院本体との間の空間である。現代の慣習では、囲壁は中央から外側に向かって番号が付けられる。クメール寺院の囲壁を区画する壁にはしばしば回廊が設けられ、壁を通る通路は方位角に位置するゴプラを通っていた。[ 13 ]
ギャラリーとは、寺院の囲壁や軸線に沿って走る通路で、片側または両側に開いていることが多い。歴史的にギャラリーの形態は、10世紀に寺院の中央聖域を囲むために用いられていた長大な回廊から発展した。12世紀前半のアンコールワット時代には、寺院の構造を 強化するために、片側に半回廊が増設された。
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ゴプラとは入口となる建物です。アンコールでは、寺院の周囲を囲む壁を通り抜ける際、壁の開口部や出入り口だけでなく、印象的なゴプラと呼ばれる建造物を利用することがよくあります。寺院の周囲には、東西南北の四方それぞれにゴプラが建てられることがよくあります。平面図では、ゴプラは通常十字形で、壁の軸に沿って長く伸びています。
壁に回廊が併設されている場合、回廊はゴプラの腕部と繋がっていることがあります。多くのアンコール様式のゴプラには、十字形の中央に塔が設けられています。まぐさやペディメントには装飾が施されることが多く、出入口の両側には守護神(ドヴァラパーラ)が置かれたり彫刻されたりすることがよくあります。
踊り子の間は、12世紀後半にジャヤヴァルマン7世の治世下に建造されたいくつかの寺院、タ・プローム、プレア・カーン、バンテアイ・クデイ、バンテアイ・チュマルに見られる構造様式です。寺院の東軸に沿って細長い長方形の建物で、回廊によって4つの中庭に区切られています。かつては腐りやすい素材で作られた屋根がありましたが、現在は石壁のみが残っています。回廊の柱には踊るアプサラスの彫刻が施されており、学者たちはこの間自体が舞踏に使われていた可能性を示唆しています。
火の家、あるいはダルマサラは、12世紀後半のジャヤヴァルマン7世の治世中に建造された寺院(プレア・カーン、タ・プローム、バンテアイ・チュマル)にのみ見られる建築様式に付けられた名称です。火の家は厚い壁、西端の塔、そして南向きの窓を備えています。[ 14 ]
学者たちは、火の家は旅人のための「火の宿」として機能していたと説いている。プレア・カーンの碑文には、アンコールへの街道沿いに121軒のそのような宿があったことが記されている。中国の旅行家、周達観は1296年にアンコールを訪れた際、これらの宿への称賛を表明している。[ 15 ]また、火の家は神聖な儀式で用いられる聖なる炎を保管する場所として、宗教的な機能を果たしていたという説もある。
伝統的に「図書館」として知られる建造物は、クメール寺院建築に共通する特徴ですが、その真の目的は未だ解明されていません。おそらく、写本を保管する場所というよりも、宗教的な聖地として広く機能していたと考えられます。独立した建物で、通常は西側に開いた囲い地の入り口の両側に一対ずつ配置されていました。[ 16 ]
スラとバライは貯水池であり、通常はそれぞれ掘削と盛土によって造られました。これらの貯水池の意義が宗教的なものだったのか、農業的なものだったのか、あるいはその両方だったのかは明らかではありません。
アンコール遺跡における最大の貯水池は、アンコール・トムの両側に位置する西バライと東バライの2つでした。東バライは現在干上がっています。西メボンは西バライの中心に建つ11世紀の寺院で、東メボンは東バライの中心に建つ10世紀の寺院です。[ 17 ]
プレア・カーンと関連のあるバライはジャヤタカであり、その中央には12世紀に建てられたネアク・ポアン寺院が建っている。学者たちは、ジャヤタカは奇跡的な治癒力で知られるヒマラヤのアナヴァタプタ湖を表しているのではないかと推測している。[ 18 ]
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アンコール時代の国家寺院建設において主流となったのは、ヒンドゥー教における神々の住処である須弥山を建築的に表現した「寺院山」構想であった。[ 19 ]囲い地は須弥山を取り囲む山脈を、堀は海を表現していた。寺院自体は複数の階層からなるピラミッド型を呈し、神々の住処は寺院中央の高台にある聖域によって表現されていた。
最初の偉大な寺院の山はバコンで、881年にインドラヴァルマン1世によって奉納された5層のピラミッドです。[ 20 ]バコンの構造は階段状のピラミッドの形をしており、初期クメール寺院建築の寺院の山として一般的に認識されています。バコンとジャワのボロブドゥールの驚くべき類似性、上部テラスへの門や階段などの建築的細部にいたるまで、ボロブドゥールがバコンの原型であった可能性を強く示唆しています。クメール王国とジャワのサイレンドラ朝の間では、使節ではないにしても、旅行者の交流があったに違いありません。カンボジアにはアイデアだけでなく、持ち送り方式のアーチ型の門など、ボロブドゥールの技術的および建築的細部も伝わりました。[ 21 ]
他のクメール寺院の山には、バプーオン、プレラップ、タ・ケオ、コー・ケル、ピミアナカス、そして最も有名なのはアンコールのプノン・バケンなどがあります。[ 22 ] : 103、119
チャールズ・ハイアムによれば、「寺院は統治者を崇拝するために建てられ、その本質は、もしシヴァ派であれば、リンガに体現されていた...中央聖域に収められ、統治者の死後、寺院の霊廟として機能した...これらの中央寺院には、王家の祖先に捧げられた神社もあり、祖先崇拝の中心地となった」[ 23 ]:351
浅浮彫とは、石壁に彫られた個々の人物、人物のグループ、あるいは情景全体を指します。絵画ではなく、背景から浮かび上がる彫刻像として表現されます。浅浮彫は、高浮彫とは区別されます。高浮彫は背景からより突き出ており、場合によっては背景からほとんど離れているように見えるからです。アンコール人は浅浮彫を好みましたが、隣国であるチャム人は高浮彫を好みました。
物語浅浮彫とは、神話や歴史上の物語を描いた浅浮彫です。11世紀頃まで、アンコール・クメール人は物語浅浮彫を戸口上部のティンパナにのみ施していました。初期の物語浅浮彫の中で最も有名なのは、10世紀に建立されたバンテアイ・スレイ寺院のティンパナに描かれたもので、ヒンドゥー神話の場面に加え、インド文学の巨匠『ラーマーヤナ』と『マハーバーラタ』の場面が描かれています。[ 24 ]
しかし、12世紀になると、アンコールの芸術家たちは壁一面を浅浮彫で物語の場面で覆い尽くすようになりました。アンコール・ワットでは、外回廊の壁が約1万2000~1万3000平方メートルにわたってそのような場面で覆われており、その中には歴史的なものもあれば神話的なものもある。同様に、バイヨンの外回廊には、中世クメールの日常生活やジャヤヴァルマン7世の治世における歴史的出来事を記録した広大な浅浮彫が収められています。[ 24 ]
以下は、アンコールの物語を描いた有名な浅浮彫に描かれたモチーフの一覧です。
アンコールの神殿は、多くの場合、一方向、典型的には東側にのみ開かれていました。他の三面には、対称性を保つために、偽の扉や目隠しの扉が設けられていました。目隠しの窓は、通常は何もない壁によく用いられていました。[ 25 ]
コロネットは、戸口や窓の上の梁やまぐさを支える細長い装飾柱でした。時代によって、円形、長方形、八角形など様々な形状がありました。コロネットは、しばしば成形された輪で囲まれ、彫刻された葉で装飾されていました。[ 26 ]
アンコールの技術者たちは、建物の部屋、通路、開口部を建設する際にコーベルアーチを用いる傾向がありました。コーベルアーチは、開口部の両側の壁に石を層状に積み上げて構築されます。各層は、下から支えている石よりも中央に向かって突き出し、両側が中央で合流します。コーベルアーチは、真のアーチよりも構造的に弱いです。コーベルアーチの使用により、アンコールの技術者は石造りの屋根を葺いた建物に大きな開口部や空間を建設することができず、そのような建物はメンテナンスがなくなると特に倒壊しやすくなります。もちろん、これらの困難は、石壁に軽い木造屋根を載せた建物には存在しませんでした。アンコールにおけるコーベル構造の倒壊を防ぐという問題は、現代の保存修復において依然として深刻な問題です。[ 27 ]
リンテルとは、2本の垂直な柱を繋ぐ水平の梁で、その間に扉や通路が通っています。アンコール人は真のアーチを建設する技術がなかったため、リンテルや持ち送りを用いて通路を建設しました。ペディメントとは、リンテルの上にあるほぼ三角形の構造です。ティンパヌムとは、ペディメントの装飾された表面のことです。
アンコールの芸術家がまぐさの装飾に用いた様式は時代とともに進化し、その結果、まぐさの研究は寺院の年代測定に有用な指針となっている。一部の学者は、まぐさの様式を時代区分しようと試みてきた。[ 28 ]アンコールのまぐさの中で最も美しいのは、9世紀後半のプレア・コー様式のものと考えられている。 [ 29 ]
まぐさの装飾によく使われるモチーフには、カーラ、ナーガ、マカラ、そして様々な植物があります。[ 30 ]また、四方位と関連づけられたヒンドゥー教の神々もよく描かれており、まぐさやペディメントに描かれる神は、その要素が向いている方向によって異なります。天空の神インドラは東、審判と地獄の神ヤマは南、海の神ヴァルナは西、富の神クベーラは北と関連づけられています。[ 31 ]
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アンコールの階段は、その急勾配で有名です。蹴上げの長さが踏面の長さを上回っていることが多く、45度から70度の角度で上昇します。この特異性には、宗教的側面と記念碑的側面の両方が関係しているようです。宗教的観点からは、急勾配の階段は「天国への階段」、つまり神々の領域への階段と解釈できます。アンコール学者モーリス・グレーズによれば、「記念碑的観点から見ると、その利点は明らかです。基礎部分が正方形であるため、面積が広がることなく、建物全体が一定の推進力で頂点へと上昇するからです」[ 27 ] 。
アプサラスは、インド神話に登場する神々、あるいは天上の踊り子です。その起源は、ヴィシュヌ・プラーナに記された乳海攪拌(サムドラ・マンタン)の物語に説明されています。マハーバーラタの他の物語では、個々のアプサラスの功績が詳しく描かれています。アプサラスは、神々によって神話上の悪魔、英雄、苦行者を説得したり誘惑したりするためにしばしば利用されました。しかし、寺院やその他の宗教建築の壁や柱の装飾モチーフとしてアプサラスが広く用いられたのは、クメールの革新でした。アンコール寺院に関する現代の記述では、「アプサラ」という用語は、踊り手だけでなく、他の下級の女神を指すこともあります。ただし、踊りではなく立っている姿で描かれる下級の女神は、一般的に「デーヴァタ」と呼ばれます。[ 33 ]
アプサラスとデーヴァタはアンコール遺跡のいたるところに見られますが、特に12世紀の創建期に多く見られます。真の(踊る)アプサラスの描写は、例えば、プレア・カーンの舞踏の間、バイヨンの外回廊を通る通路に並ぶ柱、そしてアンコール・ワットの有名な乳海撹拌を描いた浅浮彫などに見られます。デーヴァタの最も多くの数(約2,000体)はアンコール・ワットにあり、そこでは彼らは単独でも集団でも現れます。[ 34 ]
ドヴァラパーラは、人間または悪魔の寺院守護神であり、一般的に槍と棍棒で武装しています。寺院やその他の建物の壁に石像またはレリーフ彫刻として奉納され、通常は入口や通路の近くにあります。彼らの役割は寺院を守ることです。ドヴァラパーラは、例えばプレア・コー、ロレイ、バンテアイ・スレイ、プレア・カーン、バンテアイ・クデイなどで見ることができます。[ 35 ]
ガジャシマは、ライオンの体と象の頭を持つ神話上の動物です。アンコールでは、寺院の守護神として、また一部の戦士の乗り物として描かれています。ガジャシマはバンテアイ・スレイやロリュオス・グループの寺院で見ることができます。
リーチセイはガジャシマに似た神話上の動物で、ライオンの頭、象のような短い鼻、そして竜の鱗のある体を持っています。アンコール・ワットの外回廊の壮大な浅浮彫に描かれています。[ 36 ]

ガルーダは半人半鳥の神である。鳥の王であり、ナーガの神話上の敵であり、ヴィシュヌの戦馬でもある。アンコール遺跡には数千点ものガルーダの像があり、インドの影響を受けているものの、クメール独特の様式が見られる。[ 37 ]ガルーダは以下のように分類できる。
古代ヴェーダの宗教では、天空の神インドラが最高神であった。しかし、アンコールの中世ヒンドゥー教では、インドラは宗教的な地位を持たず、建築の装飾モチーフとしてのみ用いられた。インドラは東方と関連付けられており、アンコールの寺院は典型的には東に開かれているため、インドラの像は東方を向くまぐさやペディメントに見られることがある。典型的には、インドラは三頭の象アイラーヴァタに乗り、頼りになる武器である雷鑼またはヴァジュラを持っている。ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタに記録されているインドラの数々の冒険は、アンコールでは描かれていない。[ 37 ]

カラは、すべてを貪り食う様相から時間の象徴とされ、シヴァ神の破壊的な側面と関連付けられる獰猛な怪物である。[ 38 ]クメール寺院建築において、カラはまぐさ、ティンパナ、壁面の装飾要素としてよく用いられ、巨大な肉食性の歯が並ぶ大きな上顎を持つ怪物の頭部として描かれるが、下顎はない。つる状の植物を吐き出すカラや、他の像の台座として用いられるカラもある。
学者たちは、クメール寺院建築における装飾要素としてのカラの起源は、犠牲者の頭蓋骨が一種の護身術、あるいは厄除けの術として建築物に組み込まれていた、より古い時代に遡るのではないかと推測している。こうした頭蓋骨は、頭蓋骨を繋いでいた靭帯が乾燥すると下顎を失う傾向があった。したがって、アンコールのカラは、クメール文明が、はるか昔に忘れ去られた原始的な先例に由来する要素を、その装飾図像に取り入れたことを示しているのかもしれない。[ 39 ]
ヴィシュヌ神の化身であり英雄であるクリシュナの生涯を描いた場面は、アンコール寺院を飾るレリーフ彫刻によく見られるが、アンコールの円形彫刻には見られない。これらの場面の文献的出典は『マハーバーラタ』、『ハリヴァンサ』、『バガヴァタ・プラーナ』である。[ 40 ]以下は、アンコールにおけるクリシュナの生涯を描いた最も重要な作品の一部である。

リンガは、シヴァ神と創造力を象徴する男根型の柱または円筒である。[ 45 ]宗教的シンボルとしてのリンガの機能は、主に崇拝と儀式であり、装飾としての役割は副次的である。クメール王国では、王自身の象徴としてリンガが建立され、王とシヴァ神の同一性を示すために王宮に安置された。[ 46 ]アンコール時代から現存するリンガは、一般的に磨かれた石で作られている。
アンコール時代のリンガにはいくつかの異なる種類があります。

マカラは、蛇の体、象の鼻、ライオンやワニ、竜に似た特徴を持つ頭を持つ、神話上の海の怪物です。クメール寺院建築では、マカラのモチーフは一般にまぐさ、タンパム、壁の装飾彫刻の一部となっています。マカラは、口を大きく開けたところからライオンや蛇など他の生き物が出てくる姿で描かれることも少なくありません。マカラは、プレア・コー、バコン、ロレイといったロリュオス寺院群の美しいことで有名なまぐさのデザインの中心的なモチーフとなっています。バンテアイ・スレイでは、建物の多くの角に、マカラが他の怪物を吐き出す彫刻を見ることができます。

神話上の蛇、ナーガは、クメール建築だけでなく、自立型彫刻においても重要なモチーフです。ナーガはしばしば複数の頭を持ち、その数は不均等で扇形に配置されています。それぞれの頭には、コブラのような広がった頭巾が付いています。

アンコールのまぐさにはナーガが頻繁に描かれています。こうしたまぐさの構成は、長方形の中央に支配的なイメージが描かれ、そこから渦巻く要素が長方形の端まで伸びているのが特徴です。これらの渦巻く要素は、蔓のような植物やナーガの体の形をとることがあります。ナーガの中には冠をかぶった姿で描かれるものもあれば、人間の騎乗馬として描かれるものもあります。
アンコール人にとってナーガは水の象徴であり、インドのバラモンとカンボジアの蛇の王女との結合から生まれたと言われるクメール人の起源神話にも登場する。 [ 47 ]ナーガはクメール美術に描かれた他の有名な伝説や物語の登場人物でもあり、例えば乳海の攪拌、バイヨンの浅浮彫に描かれたライ王の伝説、そして仏陀を風雨から守った蛇の王ムカリンダの物語などである。[ 48 ]

ナーガ橋は、ナーガの形をした石の欄干が並ぶ土手道または実際の橋です。
アンコールのナーガ橋の中には、例えば12世紀のアンコール・トムの入り口にあるものなど、ナーガの形をした欄干が単純な支柱ではなく、巨大な戦士の石像で支えられているものがあります。これらの巨人は、ナーガ王ヴァースキに乳海を攪拌させ、アムリタ(不老不死の霊薬)を求めた神々やアスラです。乳海攪拌、あるいはサムドラ・マンタンの物語は、インド神話に由来しています。
五点形とは、五つの要素を正方形の角に配置し、5番目の要素を中央に配置する空間配置です。メルー山の五つの峰はこの配置を体現しており、クメール寺院もこの聖なる山との象徴的な一体感を表現するために、この配置に従って配置されました。例えば、東メボンとして知られる10世紀の寺院の5つのレンガ造りの塔は、五点形に配置されています。五点形は、クバール・スピアンの川底彫刻など、アンコール時代の他の建築様式にも見られます。
アンコール遺跡のほとんどの寺院はシヴァ神に捧げられています。一般的に、アンコール・クメール人はシヴァ神をリンガの形で表現し、崇拝していましたが、擬人化されたシヴァ神像も作っていました。擬人化された表現はアンコール遺跡の浅浮彫にも見られます。バンテアイ・スレイの有名なティンパヌムには、カイラーサ山にシヴァ神が妃とともに座り、下から魔王ラーヴァナが山を揺さぶっている様子が描かれています。アンコール・ワットとバイヨンでは、シヴァ神は髭を生やした苦行者として描かれています。シヴァ神の象徴には、額の真ん中にある神秘的な目、三叉槍、数珠があります。シヴァ神のヴァーハナ、すなわち乗り物は雄牛ナンディです。
アンコールにおけるヴィシュヌの表現には、神自身の擬人化された表現だけでなく、その化身、アバター、特にラーマとクリシュナの表現も含まれています。ヴィシュヌの描写は、もともとヴィシュヌに捧げられた12世紀の寺院、アンコール・ワットでよく見られます。浅浮彫には、ヴィシュヌがアスラと戦う姿や、彼の乗り物である巨大な鷲人ガルーダの肩に乗る姿が描かれています。ヴィシュヌの属性には、円盤、ほら貝、棒、宝珠などがあります。
アンコール時代の建築景観は、レンガ、砂岩、ラテライトなどの耐久性のある材料で建てられた寺院が主流でした。これとは対照的に、クメール宮廷の王宮は主に木材などの腐りやすい材料で作られていたため、時の荒波に弱く、現代にはその存在の痕跡を残せません。この時代の永続的な名残は、アンコール遺跡群で見られるようなレンガや石造りの寺院で、かつては広大な木造の集落と宮殿であった場所の唯一の名残です。[ 49 ] しかし、13世紀にアンコールに遣わされた中国人使節による詳細な記録には、宮殿の詳細な説明があり、鉛瓦屋根を冠した堂々とした建造物の集合体として描写されています。バイヨンとバンテアイ・チュマールの精巧に彫刻された浅浮彫には、三角形のペディメントと屋根を持つ様々な木造建築が描かれており、アンコール宮殿の王宮を象徴するものとされています。クメール人が徐々に仏教を受け入れていくにつれ、石造寺院から木造建築への明確な移行が起こりました。この変化は、木造建築がクメール建築の新たな標準となり、以前の時代に優勢であった石造寺院に取って代わったことを示しています。[ 50 ]
カンボジアの農村部では、核家族は典型的には長方形の家に居住しており、その大きさは4メートル×6メートルから6メートル×10メートルまで様々である。木造の骨組みに切妻の茅葺き屋根、そして竹を編んだ壁で建てられている。クメールの住宅は、毎年の洪水から守るため、通常3メートルほどの高さの支柱の上に建てられている。家への入口は2つの梯子または木製の階段である。家の壁から張り出した急勾配の茅葺き屋根は、内部を雨から守る。典型的には、家には竹を編んだ仕切りで区切られた3つの部屋がある。[ 51 ]
正面の部屋は来客用の居間として使われ、次の部屋は両親の寝室、そして3番目の部屋は未婚の娘たちの寝室である。息子たちは場所さえあればどこでも寝る。家族や近隣の人々が協力して家を建て、完成すると起工式が行われる。貧しい人々の家には大きな部屋が一つしかないこともある。食事は家の近く、通常は家の裏にある独立した台所で調理される。トイレは家から離れた場所に掘られた簡素な穴で、埋められた後は蓋がされる。家畜は家の地下で飼育される。[ 51 ]
カンボジアの町や村にある中国系およびベトナム系の住宅は、通常、地面に直接建てられており、所有者の経済状況に応じて、土、セメント、またはタイル張りの床が採用されています。都市部の住宅や商業ビルは、レンガ造り、石造り、または木造の場合もあります。[ 51 ]
インドの影響: