厄除けの魔法

イギリス、サフォークの教会内部に描かれた中世の厄除けの印

厄除け魔術（古代ギリシア語：ἀποτρέπω、ローマ字：  apotrépō、直訳すると「追い払う」）または保護魔術は、災難を逸らしたり、邪眼をそらしたりすることで、害や悪い影響を遠ざけることを意図したタイプの魔術である。厄除けの儀式は、幸運のお守り（おそらくチャームブレスレットの何らかのトークン）、お守り、または指を交差させるまたは木をたたくなどのジェスチャー、あるいは移住などの社会的変革の複雑な儀式の一部として、迷信または伝統から実践されることもある。歴史を通じて、多くの民族が多種多様な物やお守りを身の回りの保護のために使用してきた。

シンボルとオブジェクト

古代エジプト

古代近東と古代エジプトでは、魔除けの魔術儀式が広く実践されていた。恐ろしい神々が儀式を通して呼び出され、悪霊を追い払って人々を守っていた。古代エジプトでは、こうした家庭内の儀式（国営の寺院ではなく家庭で行われていた）は、魔法そのものを擬人化した神ヘカによって体現されていた。[ 1 ]これらの儀式で最も頻繁に呼び出された二柱の神は、カバの姿をした豊穣の女神タウェレトと、ライオンの神ベス（初期の魔除けの小人神アハ（文字通り「戦士」の意味）から派生した）であった。[ 2 ]

これらの儀式では、神々との交信を容易にするために、しばしば様々な物品が用いられました。最もよく見られた魔法の品の一つである象牙製の厄除けの杖（産牙）は、中王国時代（紀元前2040年頃～1782年）に広く普及しました。 [ 3 ]これらの杖は、妊婦と子供を邪悪な力から守るために用いられ、厄除けの太陽神々の行列で飾られていました。また、タカラガイの貝殻を模したカウロイド製のお守りも、妊婦と子供を守るために用いられ、通常は女性のガードルに組み込まれていました。[ 4 ]

同様に、タウェレトのような神々や女神の肖像が刻まれた護符も広く身につけられました。水は儀式にも頻繁に用いられるようになり、タウェレトの形をした献酒器を用いて、人に癒しの水を注ぎかけました。はるか後の時代（エジプトがギリシャのプトレマイオス朝の支配下に入った時代）には、ホルス神を描いた石碑が同様の儀式に用いられました。石碑に水が注がれ、儀式によって治癒の力を得た後、水盤に集められ、病人に飲ませられました。

古代ギリシャ

古代ギリシャ人は、アポトロパイア、プロバスカニア、ペリアマタ、ペリアプタ、プロフィラクティカ[ 5 ] [ 6 ] 、フィラクティリア[ 7 ]など、さまざまな名前で呼ばれるさまざまな保護シンボルやオブジェクトを持っていました。ギリシャ人は、「回避神」（ἀποτρόπαιοι θεοί、アポトロパイオイ・テオイ）や安全を与えて悪を逸らす地底の神や英雄に供物を捧げました[ 8 ]。また、幼児の保護のために、彼らは厄除けの力を持つお守りを身に着け、子供を子育ての神々の保護に委ねました。[ 9 ] [ 10 ]ギリシャ人はゼウスやアポロンを含むいくつかの神々に「悪を避ける者」を意味するアレクシカコス（Ἀλεξίκακος）という称号を与えた。[ 11 ]ギリシャ人は家の中にお守りを置き、邪眼から身を守るためのお守りを身に着けた。[ 12 ]彼らは動物にもお守りをつけた。[ 7 ]ペイシストラトスはアテネのアクロポリスの前にバッタの一種の像を吊るして守護を求めた。[ 13 ]

古代ギリシャ人が呪術から身を守るもう一つの方法は、衣服のひだに唾を吐くことだった。[ 13 ]

古代ギリシャにも、邪悪な目を避けるために男の子を女の子のように着飾るという古い習慣がありました。[ 14 ]

十字架

アイルランドでは、聖ブリジットの日にイグサでブリジットの十字架を編むのが習慣で、これをドアや窓に掛けて、家を火災、雷、病気、悪霊から守る。[ 15 ]古代アイルランド、そして比較的近代に至るまで、サウィン祭では「パーシェル」または「パーシャル」と呼ばれる棒と藁で十字架を編むのが習慣で、これを戸口に固定して不運、病気、魔術を防ぐことになっていた。[ 16 ]

目

目は、悪魔の目を追い払うためによく描かれていた。紀元前6世紀から古典期末まで、ギリシャのキュリケ（アイカップ）と呼ばれる飲み物用の器には、誇張された厄除けの目、または一対の目が描かれていた。誇張された目は、飲み物を飲むときに悪霊が口に入るのを防ぐためのものだったのかもしれない。 [ 17 ] [ 18 ]地中海地域の一部の漁船では、今でも船首に様式化された目の絵が描かれている。解散したトルコの格安航空会社フライ・エアは、自社の飛行機の垂直安定板（フィン）にナザール・ボンジュク（nazar boncuğu）のシンボルを採用した。厄除けのイディッシュ語の表現、קיין עין הרע、kain ein horeh、「邪眼はない」（現代ヘブライ語では、בלי עין הרע、bli ein ha'ra ）は、「木をたたく」という表現とある程度同等です。 [ 19 ]

顔

古代ギリシャにおいて、悪を払うとされる最も広く用いられた像はゴルゴンであり、その頭部は現在ではゴルゴネイオンと呼​​ばれ、凶暴な目、牙、そして突き出た舌を特徴としている。ゴルゴンの全身像は、現存する最古のギリシャ神殿の頂点に鎮座し、両脇には2頭の雌ライオンが鎮座している。ゴルゴンの頭部は、アテナのアイギスと盾に掲げられていた。[ 20 ]

ゴルゴン。両脇に雌ライオンが並び、ベルトには蛇の留め金が付けられている。紀元前580年建造のコルフ島アルテミス神殿のペディメント。コルフ考古学博物館。

人々は、建物の出入り口や窓は悪魔の侵入や通過に特に脆弱であると信じていました。古代ギリシャでは、作業を火災や事故から守るために、オーブンや窯の扉にグロテスクなサテュロスのような髭を生やした顔が彫られ、時には職人の尖った帽子をかぶっていました。[ 21 ]その後、教会や城には、魔女やその他の悪意のある存在を追い払うために、ガーゴイルやその他のグロテスクな顔や、シーラ・ナ・ギグやハンキー・パンクなどの人物が彫られました。[ 22 ]人物は暖炉や煙突にも彫られた可能性があり、単純な幾何学模様や文字の彫刻が使われる場合もありました。煙突の開口部を支えるために木の柱が使われていた場合、これはアマチュアの彫刻にとってより扱いやすい材料であることが多かったです。魔術を阻止するために、ナナカマドの木が柱や炉床に選ばれた可能性があります。[ 23 ]

同様に、ハロウィーンのカボチャのランタン（そしてそれ以前のカブ、カブ、ビートで作られたランタン）に彫られたグロテスクな顔は、悪魔を遠ざけるためのものです。この時期は、ケルトの新年であるサウィンにあたります。「時と時の間の期間」として、死者の魂やその他の危険な霊が地上を歩く期間であると信じられていました。多くのヨーロッパの人々は、秋の収穫期に続く期間にそのような結びつきを持っていました（例えば、ケルト暦）。

男根

古代ギリシャでは、男根には魔除けの力があると信じられていました。出入り口の上には石のレリーフが置かれることが多く、ギリシャ世界各地で立体的なレリーフが建てられました。中でも最も有名なのは、デロス島で発見された都市遺跡です。男根は古代ローマ人にとっても魔除けの象徴であり、ファッシヌム（fascinum）として知られています。

現代のブータンでも、邪視を防ぐために男根像を用いる同様の慣習が根強く残っており、これは500年の歴史を持つ仏教の伝統であるドゥクパ・クンレーと関連している。[ 24 ]

反射物とプリズム

ユダヤ教の厄除けの首飾り。邪悪な目をそらすためにコインが縫い付けられている。1944 年、バーゼル、スイス ユダヤ博物館所蔵。

鏡やその他の光沢のある反射物は、邪悪な目をそらすと信じられていました。伝統的なイギリスの「プラウ・ジャグ」（地方によって異なる仮面劇の演者）は、衣装（特に帽子）を光沢のあるもので飾ることがあり、銀食器を借りて飾ることもありました。「ウィッチボール」は、クリスマスの飾り玉のように、窓に吊るされた光沢のある吹きガラスの飾り物です。同様に、中国の八卦鏡は、邪気を払い、家の入り口を守るために設置されることが多いです。

ユダヤ教における光り輝く厄除けの例として、フランス・ドイツ国境地域の出産の慣習で用いられた、いわゆる「ハルスゲツァイゲ」と呼ばれる布製の首飾りが挙げられます。邪眼をそらすため、輝く硬貨や色とりどりの石が首飾りや中央のお守りに縫い付けられていました。この首飾りは、出産中の女性や、ブリト・ミラーの儀式を行う少年が着用していました。この習慣は20世紀初頭まで続きました。[ 25 ]

アメリカ南西部では、半透明な水晶はシャーマンによって透視能力の訓練や魔女が作ったり魔法をかけた物体の識別、病気の判別（例えば薬水を充填するなど）に使用されています。[ 26 ]

蹄鉄

西洋文化では、蹄鉄は戸口の上や近くに釘付けにされることがよくありました（オーカムの蹄鉄を参照）。蹄鉄の模型（カードやプラスチック製）は、特に結婚式で幸運の印として贈られ、小さな紙製の蹄鉄は紙吹雪の中に飾られます。

壁に埋め込まれた物体

近世ヨーロッパでは、魔術から家を守るために、家の壁の中に特定の物が埋められていました。具体的には、特別に作られた魔女の瓶、馬の頭蓋骨、干し猫の死体[ 27 ]、そして靴（「隠された靴」を参照）などです[ 28 ]。

アメリカ南西部では、将来の戦いに備えてアコマ族の住居の建物を強化するために、司祭は壁に尖端を埋め込んで、建物に雷のエネルギー、つまりアニマを注入します。[ 26 ] [ 29 ]

建物のマーキング

六角形の

ヨーロッパでは「魔女マーク」または「反魔女マーク」とも呼ばれる厄除けのマークは、建物の壁、梁、敷居などに、魔術や悪霊から守るために刻まれたシンボルや模様です。様々な形があり、イギリスでは、六角形模様など、円が重なり合った花のような模様がよく見られます。[ 30 ]。近世初期の建物の敷居に見られる先細りの焼け跡も厄除けのマークと考えられています。

他の種類の印には、VとMの文字が絡み合ったものや、二重のV（守護者である聖母マリア、別名Virgo Virginum）や、線をたどろうとする霊を混乱させるための交差線などがあります。[ 31 ]

ブラッドフォード・アポン・エイボンのティース・バーンでは、重なり合う円の花のような模様が壁の石に刻まれている。[ 30 ]同様の重なり合う円の跡がグロスターシャーのアウルペン・マナーで1616年頃の窓枠で発見されており、中世のドア枠の枠にも先細りの焼け跡が見つかっている。

この痕跡は、魔女が侵入できると考えられていた場所、つまりドア、窓、煙突の近くに最もよく見られます。[ 30 ]例えば、 1609年にケントのセブノークス近くのノールで行われた工事では、床下のオーク材の梁、特に暖炉の近くの梁が焦がされ、魔女の痕跡が刻まれました。これは、魔女や悪魔が煙突から降りてくるのを防ぐためです。[ 32 ] [ 33 ]

ノール・ハウス、ストラトフォード・アポン・エイヴォンのシェイクスピアの生家、ロンドン塔など多くの建物でマークが見つかっている。 [ 34 ] [ 30 ]以前は落書きだと考えられていた100以上のマークのコレクションが、2019年にノッティンガムシャーのクレスウェル・クラッグスの洞窟群の壁で発見された。[ 35 ]ゲインズバラ・オールド・ホールには20のマークがあり、イングリッシュ・ヘリテッジのどの資産よりも多く、使用人の宿舎に集中しており、所有者ウィリアム・ヒックマンに関する呪いの言葉も書かれている。[ 36 ]

ドリームキャッチャー

一部のネイティブアメリカンの文化では、巣のような糸で作られたドリームキャッチャーをベッドや寝室の上に置いて、眠っている人を悪夢から守ると言われています。[ 37 ]

その他

古代エジプトの厄除けの杖には、守護神々の行列が描かれています。出産の儀式で使用され、母子の周りに魔法陣を描くために使われたと考えられています。

十字架、磔刑像、銀の弾丸、野バラ、ニンニクなどのアイテムやシンボルは、吸血鬼を追い払ったり、滅ぼしたりすると信じられていました。

メソポタミアでは、呪文を唱える鉢が悪魔を追い払うために使われていました。

ペイシストラトスは、魔除けの魔術として、アテネのアクロポリスの前にバッタの一種の像を吊るした。[ 13 ]

ローマ美術において、嫉妬は嫉妬される側に不運をもたらすと考えられていました。嫉妬を避けるため、ローマ人はユーモラスな図像を用いて客の笑いを誘おうとしました。大きな男根（ファスキヌス参照）、せむしのような奇形、ピグミーといった非ローマ的な題材の図像はよく見られました。ローマ人は奇形を滑稽なものと捉え、そのような図像は邪悪な目をそらすのに使えると信じていました。[ 38 ]

ヨーロッパでは、帆船の船首に彫られた厄除けの船首像は、サクソン人とヴァイキングの船乗りが航海の不運を避けるために 奴隷を生贄に捧げた代用品だったと考えられています。ロンドン橋の下をテムズ川が浚渫された際に、現代のものからケルト時代にまで遡る、曲がったり壊れたりしたナイフ、短剣、剣、硬貨が大量に発見されました。この習慣は、特に航海に出発する際に不運を避けるためのものだったようです。同様に、家の裏口のまぐさのそばに古いブーツや靴を埋める習慣にも、同様の意図があったようです。

アイルランドとイギリスでは、カササギは伝統的に不運をもたらすと考えられています。多くの人々は、カササギをなだめるために様々な韻文や挨拶を繰り返し唱えました。 [ a ]

イングランドでは、魔女を追い払うために、建物の開口部の近くに聖母マリアのイニシャルなどの厄除けの印が刻まれていた。 [ 30 ]

プエブロの口承では、尖頭器は雷撃によって生み出される神聖な武器[ 39 ]であり、殺傷力と防御力の両方を持つ物体[ 40 ]であるとされており、祭壇の装飾、お守り、または揺りかご板の付属品として使用されています[ 26 ] 。これらの文化では、貝殻は水に魔力を加える素材や、儀式の散水器具としてよく認識されています[ 29 ] 。

儀式と行動

カルシディアン黒像アイカップ、紀元前 530 年頃。Staatliche Antikensammlungen。

チャーム

手のジェスチャー

衣服に唾を吐く

古代ギリシャ人やローマ人は、呪いから身を守る手段として衣服のひだに唾を吐きかけていた。[ 13 ]

男の子を女の子のように着飾る

古代ギリシャにも、邪悪な目を避けるために男の子を女の子の服を着せるという古い習慣がありました。アキレスは若い頃、スキュロス島の王リュコメーデスの宮廷で、邪悪な目を避けるために女の子の服を着ていたと言われています。[ 41 ]

火の儀式

ヘレフォードシャー州キルペックの教会にある12 世紀のシーラ ナ ギグ

火は近世初期まで、ヨーロッパの多くの地域で守護の儀式に用いられていました。ニードファイアまたはフォースファイアは、西ヨーロッパ、北ヨーロッパ、東ヨーロッパの一部で疫病やムレイン（家畜に感染する感染症）を防ぐために焚かれた特別な火でした。この火は、周囲の他のすべての火が消された後、特定の人々が木と木をこすり合わせることでのみ焚きつけられました。家畜はニードファイアの周りや燃えさしの上を追われ、他のすべての火はそこから再び点火されました。[ 42 ]中世初期アイルランドの2つの文献には、ドルイド僧が牛を病気から守るために「大いなる呪文を唱えながら」2つの焚き火の間を牛を追っていたと記されています。それからほぼ1000年後の19世紀にも、2つの焚き火の間を牛を追う習慣は、アイルランドの大部分とスコットランドの一部で依然として行われていました。[ 43 ]

アイルランドとスコットランドでも、ベルテイン祭とサウィン祭に焚き火が焚かれ、18～19世紀の記録によると、焚き火の火、煙、灰には守護の力があると考えられていました。地域によっては、焚き火で燃えるモミや芝の松明を太陽の方向へ運んで家や畑を守りました。[ 44 ]中央ヨーロッパと北ヨーロッパでは、ワルプルギスの夜と夏至に焚かれる焚き火も悪魔を払うと信じられていました。

南西部の文化では、物質を燃やし灰を撒くことは、あらゆるトラブルや病気の概念化に登場する魔術から身を守ると考えられています。 [ 26 ] [ 45 ]火は物体の精神的な力を弱めると考えられており、灰は保護コーティングとして機能します。[ 26 ]

魔法陣

魔法陣とは、儀式魔術のいくつかの分野の実践者によって描かれた円状の空間であり、彼らは一般的に、そこにエネルギーが宿り神聖な空間を形成する、あるいは何らかの魔法的な保護を与える、あるいはその両方であると信じています。魔法陣は物理的に描かれたり、塩、小麦粉、チョークなどの素材で描かれたり、あるいは単に視覚化されたりすることもあります。

通過儀礼

アメリカ南西部の先住民の伝統では、灰、尖頭器、水晶、鉱物は社会的な役割を担うものとされ、そのアニマは魔術を防ぐことができるとされています。[ 26 ]これらの素材は通過儀礼（個人、物、建物の社会的地位の変更を目的とした儀式）を促進します。 [ 26 ] [ 46 ]通過儀礼は、死者と物質世界、または移住者と現在の居住地とのつながりを断ち切るものです。具体的には、保護魔法は建物の閉鎖儀式（アニマをある場所または社会的役割から別の場所または社会的役割に移行させること）の一部であり、放置された構造物によって引き起こされる潜在的な危害から住民や遊牧民を守る役割を果たします。[ 26 ] [ 47 ]

先祖に服を着せ、食事を与える

プエブロ族の人々は、先祖に羽根や貝殻、トルコ石、食べ物、ウサギの棒や武器などの品物を衣服や食べ物として与え、精霊の恵みと保護を求めており、先祖はそのような供物に感謝すると信じられている。[ 26 ] [ 29 ]

厄除けの名前

日本の神社で販売されている特定の目的のためのお守り

アシュケナージ系ユダヤ人の厄除けの名は、誕生時ではなく、重病の時に付けられることが多かった。既に子供を亡くした家族の場合、両親は次に生まれる子供にアルター（Alter ）やアルテ（Alte、どちらもイディッシュ語で「老いた」の意味）[ 48 ]と名付け、死の天使を混乱させようとする[ 49 ] 。 別の例としては、ネクラス（Некрас、ロシア語で「ハンサムではない」の意味）があり、これは子供がハンサムになることを願って付けられた[ 50 ] 。

セルビア語の名前には、 Vuk（「狼」）（およびその多くの派生語）やStaniša [ 51 ]（「石」 ）など、厄除けの意味を持つ名前（zaštitna imena、「保護の名前」 ）が数多くあります。

中国の古名には、霍去病（病気を遠ざける）や辛棄疾（病気を捨てる）のように、厄除けの意味を持つものもありました。台湾の伝統的な名前の中には、水牛（水牛）や狗（犬）といった家畜、あるいは土や水といった風景のつつましい要素にちなんだものもあり、平穏で目立たない生活への満足感を表現していました。

参照

説明ノート

  1. ^子供向けテレビ番組『マグパイ』は、これらの韻をテーマソングとして 1970 年代まで保存しました。

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  51. ^グルコヴィッチ、ミリカ (1977)。Rečnik ličnih imena kod Srba。ベオグラード：ヴク・カラジッチ。

引用文献

さらに読む

ウィキメディア・コモンズには、魔除けの魔法に関連するメディアがあります。
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