動物の権利運動

テネシー州ノックスビルのシビック・コロシアムにあるリングリング・ブラザーズ・バーナム・アンド・ベイリー・サーカスの外で抗議活動を行う活動家たち

動物の権利運動は、動物解放運動、動物の人格運動、動物擁護運動とも呼ばれ、人間と人間以外の動物の間に引かれた厳格な道徳的および法的区別の終焉、動物の所有物としての地位の終焉、研究、食品、衣類、娯楽産業における動物の使用の終焉を主張する社会運動です。[ 1 ] [ 2 ]限界事例からの議論 は動物の権利擁護でよく使用され、認知能力が限られた特定の人間に道徳的配慮が与えられるのであれば、異なる形の知性や感覚を持っている可能性のある人間以外の動物にも同様の消極的権利と道徳的配慮が与えられるべきであると主張しています。

用語と派閥

すべての動物解放主義者は、人間以外の動物の個々の利益は認識され保護されるに値すると信じているが、この運動は大きく2つの陣営に分かれる。動物の権利擁護者は、これらの基本的利益は動物に何らかの道徳的権利を与える、および/または法的権利を与えるべきだと信じている。[ 3 ]トム・リーガンの著作を例として参照。一方、功利主義解放主義者は、動物が道徳的権利を持っているとは考えていないが、功利主義的根拠（最も単純な形の功利主義は、最大多数の最大幸福に基づいて道徳的決定を下すべきだと主張する）に基づき、動物は苦しむ能力を持っているため、いかなる道徳哲学においてもその苦しみを考慮に入れなければならないと主張する。動物をその考慮から除外することは、彼らが種差別と呼ぶ差別の一形態であると主張する。例えば、ピーター・シンガーの著作を参照。[ 4 ]

これらの違いにもかかわらず、「動物解放」と「動物の権利」という用語は一般的に互換的に使用されています。派閥間の分裂は、改革派または主流派と、急進的な動物廃止派および直接行動派に分かれるという特徴も持っています。主流派は主に専門化されており、寄付金の募金とメディアでの発言力獲得に重点を置いています。改革派運動の担い手は、人間が動物虐待をやめるべきだと信じており、道徳的ショックを与える活動を行っています。米国における動物の権利運動の力は、動物福祉の向上を目指す専門化された非営利団体に集中していることが指摘されています。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

動物廃止派は、人間が動物を利用することを完全にやめるべきだと考えている。動物廃止運動のリーダーであるゲイリー・フランシオーネは、政策改革を重視する伝統的運動に対抗するため、独自のアプローチを形成した。動物廃止派の一部のメンバーは、政策改革は逆効果であるとみなし、活動においては非暴力教育と道徳的説得のみに頼っている。彼らはビーガン主義の推進を反種差別文化を作り出し、動物農業を廃止する手段と見ている。[ 6 ] [ 7 ] [ 9 ]他の動物廃止論者は、動物擁護者はビーガン主義の推進のみに頼るべきではなく、政治的主張を表明することに焦点を当てた社会運動戦略を用いるべきだと考えている。例えば、種差別的慣行は禁止されなければならないという主張を表明している世界種差別撤廃デーに参加するすべてのNGOは、このように主張している。[ 10 ]問題の社会構成学に基づくこの政治戦略は、この問題に関するいくつかの記事を書いた活動家アヌーシャヴァン・サルカニャンによって擁護されています。[ 11 ] [ 12 ]廃止論者が用いる戦略に関するこの理論的な意見の不一致に加えて、直接行動の問題に関しても意見の不一致があります。直接行動はすべての社会運動で使用されてきたので、動物の権利運動も同じようにすべきだと主張する人がいる一方で、これらの行動は（メディアのフレーミングのために）一般大衆に暴力的であると認識され、したがって市民は動物活動家との感情的なつながりを感じにくくなり、結果的に運動への支持も低くなると指摘する人もいます。直接行動を用いる廃止論者の行動レパートリーには、財産の損害、動物の解放、脅迫、時には直接的な暴力さえも含まれ、力によって社会を変えることを目指しています。それにもかかわらず、直接行動を最も多く用いる非組織的な廃止論者グループである動物解放戦線（ALF）は、動物を救うために行うすべての直接行動は、人間や動物に危害を加えてはならないと主張している。しかしながら、多くの動物愛護活動家はこのグループを否定し、ALFの行動が暴力的でなかったとしても、一般大衆からは暴力的と認識されており、既存のシステムに経済的または政治的に挑戦するわけではないにもかかわらず、弾圧（例えば、動物企業テロリズム法）を招く逆効果の戦術であると主張している。[ 6 ] [ 9 ]また、信仰に基づく動物の権利理論に焦点を当てた廃止論者グループもあり、そのアプローチはより精神性が高く、他の生き物に不必要に危害を加えてはならないという考え方に特徴づけられている。動物の権利運動には、ヴィーガンアーキストは、資本主義が人間以外の生物、人間、そして環境の大規模な搾取につながっているという理由で資本主義を批判するアプローチを特徴としています。研究者たちは、このような多様性は社会運動に共通しており、その健全性を維持する上で役割を果たしていると指摘しています。[ 5 ] [ 9 ] [ 6 ] [ 13 ]

歴史

現代の動物の権利運動は、ヴィクトリア朝時代のイギリスにおける動物保護運動に端を発する。この運動は、都市部の使役馬の劣悪な扱い、屠殺のために輸出される馬の環境、野良猫や野良犬と共に生体解剖に利用されることに反対する運動家たちによって始められた。一般の意識は、例えば、アンナ・セウェルの1877年の小説『ブラック・ビューティー』や、屠殺される馬の人道的飼育環境を求めて闘った先駆者エイダ・コールによって高められた。 [ 14 ] その他の初期の影響としては、屠殺場の運営に注目を集めたアプトン・シンクレアの1906年の小説『ジャングル』 、人間奴隷制度廃止論者の主張に基づいて所有物とみなされる人々の人格を認めたヘンリー・スティーブンス・ソルトの非人間動物の権利に関する論文、住民にビーガン食を義務付けた短命だったフルーツランド農業コミューンなどがある。 [ 6 ]

哲学者ピーター・シンガー

現代の運動は、1970年代初頭に英国でオックスフォード大学の哲学大学院生のグループ（現在「オックスフォード・グループ」として知られている）によって設立されたと考えられている。[ 15 ]このグループは、最近ベジタリアンになったばかりの哲学大学院生、ロザリンド・ゴドロヴィッチとスタンリー・ゴドロヴィッチによって率いられていた。ゴドロヴィッチ夫妻は、同じく哲学科の卒業生であるジョン・ハリスとデイヴィッド・ウッドと出会い、彼らはすぐに動物の権利を支持する議論に説得され、ベジタリアンになった。グループは、リチャード・ヘア教授を含むオックスフォードの著名な道徳哲学者たちに、個人的にも講義でも、この問題を積極的に提起し始めた。彼らのアプローチは、感傷主義（「愚かな動物への優しさ」）ではなく、動物の道徳的権利に基づいていた。彼らはすぐに自分たちの見解を支持する強力な議論を展開し（そして借用し）、すぐにグループの一員となるオックスフォード大学の臨床心理学者リチャード・ライダーは「これほど論理的に議論され、これほど知的に武装された大義はめったにない」と書いている。[ 16 ] [ 17 ]

この運動の火付け役となったのは、 1965年にサンデー・タイムズ紙に掲載された小説家ブリジッド・ブロフィの記事でした。ブロフィは次のように書いています。

ホモ・サピエンスと他の動物との関係は、絶え間ない搾取である。私たちは彼らの労働を利用し、彼らを食料や衣服として利用し、迷信に利用している。かつては未来を予見するために神々に犠牲を捧げ、内臓をえぐり出していたが、今では科学に犠牲を捧げ、希望を抱いて、あるいは単なる偶然に、現在を少しでも明確に見通せるかもしれないという希望を抱いて、内臓を使った実験を行っている。[ 18 ]

哲学者トム・リーガン

哲学者たちはこの記事を見つけ、その力強く、感情に流されない論争に触発された。ほぼ同時期に、ライダーは ブロフィの主張に応えてデイリー・テレグラフ紙に3通の手紙を送った。 [ 19 ]ブロフィはライダーの手紙を読み、ゴドロヴィッチ夫妻とジョン・ハリスを紹介した。彼らはこの問題に関する本の企画を始めており、その本もブロフィの論争に部分的に触発されていた。哲学者たちはまた、このテーマに関するエッセイ集の出版の可能性についてブロフィを訪ねていた。[ 16 ]当初、彼らはブロフィ、ルース・ハリソン、モーリーン・ダフィーといった著名な作家の寄稿を集めた本は出版社の関心を引くかもしれないと考えていたが、最初の提案が最初に接触した出版社に断られた後、ヴィクター・ゴランツのジャイルズ・ゴードンが、自分たちの著作を含めた方が実現性が高いと提案した。これが後に『動物、人間、そして道徳』となるアイデアだった。 1970年、ライダーは「種差別主義」という造語を考案し、最初に私家版のパンフレットで、特定の種に属するかどうかに基づいて生物の利益に価値を割り当てることを説明するために使用しました。[ 20 ]

ライダーはその後、ジョン・ハリスとゴドロヴィッチ夫妻が編集した『動物、人間および道徳：非人間に対する虐待の探究』 （1972年）の共著者となり、同年に出版されたロザリンド・ゴドロヴィッチのエッセイ「動物と道徳」と同様に、大きな影響力を持つようになった[ 21 ] 。オーストラリアの哲学者ピーター・シンガーが功利主義に基づき、女性解放と動物解放を明確に比較した基本的な議論を初めて提示したのは、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックスに寄稿した『動物、人間および道徳』の書評であった。この書評から1975年に出版されたシンガーの『動物の解放』は、現在では多くの人から運動の「バイブル」と見なされている。重要な書とみなされる他の著書には、哲学者トム・リーガンの『動物の権利の主張』（1983年）がある。動物の権利に関する倫理的研究は、ジェームズ・レイチェルズ著『 動物から創造された：ダーウィニズムの道徳的含意』（1990年）、法学者ゲイリー・フランシオーネ著『動物、財産、そして法律』 （1995年）、法学者スティーブン・M・ワイズ著『檻を揺るがす：動物の法的権利に向けて』（2000年）、ジュリアン・H・フランクリン著『動物の権利と道徳哲学』（2005年）などによって行われている。[ 22 ]

性別、階級、その他の要因

動物愛護運動を後押ししたもう一つの要因は、テレビで放映される屠殺映像への嫌悪感だった。アメリカ合衆国では、1960年代後半から1970年代初頭にかけて、全米農業者協会（National Farmers Organization ）による抗議のための公開屠殺が数多く行われた。食肉価格の低迷に抗議するため、農家はメディア関係者の前で自らの家畜を屠殺した。その死骸は廃棄され、食用にはされなかった。しかし、この試みは裏目に出た。動物が不必要かつ無駄に殺される様子をテレビ視聴者が見て憤慨したためである。[ 23 ]

この運動は主に上流階級と中流階級の白人女性で構成されており、これはビクトリア朝時代のイギリスの動物保護運動やアメリカのフェミニズムおよび環境保護運動との関連によるものである。[ 8 ] [ 24 ]そのため、この運動は公共の場では広く女性、女性らしさ、女々しさと結び付けられている。この運動に対する一般の認識はジェンダーに基づく評価に左右される。運動の部外者は、過度に感情的な感情を持つ活動家を非合理的と見なす傾向がある。このことを認識している活動家は、運動を正当化し、動物の権利運動における感情の優位性についての一般的な信念に対抗するために、戦略的に男性を指導的立場や理論構築の場に組み込んできた。この戦術は、男性は理性的で感情に流されないという一般的な認識に依存しており、合理性、権利、正義を強調することで女性らしさや私的領域との伝統的な結びつきに対抗しようとする社会運動の傾向に従っている。[ 7 ] [ 8 ] [ 25 ]あるケーススタディでは、反狩猟運動の対象となった人々は、活動家の主張を評価する際に階級と性別の指標を用いた。狩猟者たちは、非合理性と女性らしさ、そして狩猟と野生生物保護の経験不足とホワイトカラーの地位を結びつけ、それが活動家の主張を退ける理由となった。対照的に、狩猟者たちは狩猟を論理的、科学的、そして利他的な観点から捉え、野生生物管理と呼ばれる狩猟を保護策として正当化した。[ 24 ]

この運動の構成が、特定の人口統計の動員を阻む可能性があることが指摘されている。著名な動物愛護団体（PeTA と VegNews）の雑誌の表紙の内容を分析したところ、取り上げられているメンバーのほとんどが白人、女性、痩せ型であることが明らかになった。このことと、この運動の構成が主に白人、女性、痩せ型であることから、動物愛護メディアはそのような特徴を持つ活動家の理想のタイプを描き、これが痩せ型の白人女性を動員し、その他を阻止する可能性があることが示唆されている。人種化、性差別化、体型に焦点を当てたキャンペーン戦術も、潜在的なメンバーが運動に参加することを阻止する役割を果たす可能性がある。人種差別的な戦術には、アフリカの奴隷制やホロコーストの言語やイメージの流用が含まれ、非白人コミュニティからは無神経で非難されているとみなされている。さらに、この運動は、非白人の動物虐待への素因についての人種差別的な固定観念を維持している。これらのステレオタイプは、奴隷制度廃止後のアメリカとイギリスで生まれたもので、非白人は法律と社会によって動物虐待の傾向があるとみなされていました。「理想的な」女性を性的に描写することは、運動の活性化手段として用いられますが、倫理に基づく運動への支持を低下させ、逆効果となり、「理想的な」体型ではない女性を疎外する可能性があります。サイズ差別は、肥満と道徳的欠陥を結びつける一般的な認識と整合させ、ビーガン主義を健康的で前向きなライフスタイルとして位置づけるための戦術として用いられます。これらの戦術は、女性の非現実的で性的な描写が社会における女性の軽視につながるため、ジェンダー不平等を助長する可能性があります。多様なメンバー構成の欠如は、運動の正当性と動員能力を低下させる可能性があります。なぜなら、周縁化されたグループのメンバーは、運動に代表されている場合、より積極的に動員されるからです。強い集団の結束力を持つ包括的な運動は、参加に伴う機会費用（社会的スティグマ、代替手段の欠如、法的迫害など）を減少させ、運動への参加を増やし、持続させることに役立つだろう。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

運動の現状

2022年にワルシャワで行われた動物解放行進で掲げられた横断幕

この運動はもはや少数派として見られていない。[ 26 ] 1980年代と1990年代には、弁護士、医師、心理学者、獣医、元動物実験実施者など、幅広い学者や専門家が参加し、[ 22 ] 現在ではヨーロッパや北米の哲学部で一般的な研究科目となっている。[ 26 ]米国の法科大学院180校のうち92校で動物法のコースが開講されており[ 27 ] 、この運動はアラン・ダーショウィッツ[ 28 ]やハーバード法科大学院のローレンス・トライブなど、上級法学者の支持を得ている。[ 29 ]いくつかの州の弁護士会に動物の権利法の支部が設立されており、アメリカ弁護士会では動物の権利に関する決議が定期的に提案されている。[ 30 ]

1980年代には、この運動はパンクのサブカルチャーやイデオロギー、特にアメリカのストレートエッジ・ハードコア・パンク[ 31 ] [ 32 ]やイギリスのアナルコ・パンク[ 33 ]と結び付けられるようになった。この結びつきは21世紀まで続いており、ヨーロッパのフラフ・フェストなどのビーガン・パンク・イベントが目立つことからもそれがわかる。[ 34 ]

グリーンバーグ・トラウリグのマイケル・ソカラス氏は、米国医学大学協会（AACS）に対し、「ロースクールや法律専門家の多くの人々が動物について考える方法において、非常に重要な変化が起こっています。この変化はまだ世論に浸透していません。しかし、米国では、多くの場合民主的な機関として機能していない裁判所を通じて社会の変化が起こり、また起こり得ます。したがって、法曹エリート層の法曹観の変化は極めて重要です…」と述べた。[ 30 ]

この運動は、人間以外の動物の基本的利益を人間の基本的利益と同等とすることで、動物を道徳共同体に含めることを目指しています。基本的利益とは、例えば、他の人間や人間以外の動物のために苦痛を強いられることがないことです。この運動の目的は、動物を所有の領域から排除し、人格を与えることです。つまり、動物の基本的利益を守るための法的権利を与えることです。

私たちは一体何者なのでしょうか。自らをこの高みに置き、他人の命さえも奪う権利があると信じているのです。ただ自分のしたいというだけで。もしかしたら、彼らも私たちと同じ「他者」なのかもしれません。他の国、他の個人、他の文化。ただの「他者」です。人間以下ではなく、ただ人間とは違うだけなのです。

解放主義者は、動物は法的には飼い主にとっての有用性や利益に関してのみ価値を持つようであり、本質的な価値は全く認められていないと主張する。例えば、アメリカ合衆国では、州法と連邦法が動物の扱いに関する規則を財産としての地位に基づいて定めている。解放主義者は、テキサス州の動物虐待法は人間の管理下にあるペットにのみ適用され、鳥、シカ、ウサギ、リス、その他人間が所有していない野生動物は除外されていると指摘する。これらの動物に対する管轄権は州の野生生物保護官の管轄下にあるという事実を無視している。米国動物福祉法は、「ペットショップ…州および地方のフェア、家畜ショー、ロデオ、純血種の犬猫のショー、そして農業技術や科学の発展を目的としたあらゆるフェアや展示会」を除外している。しかし、これらの活動が既に州の農業局の管轄下にあるという記述は、この法律には見当たらない。農務省は、この法律は冷血動物、および「研究、教育、試験、実験、展示目的、またはペットとして使用されていない温血動物、および食料、繊維、または生産目的で使用される家畜」も除外すると解釈している。[ 35 ]

ピーター・シンガーが設立したシアトルを拠点とするグレート・エイプ・プロジェクト（GAP）は、国連が「大型類人猿宣言」を採択するようキャンペーンを展開しています。この宣言は、チンパンジー、ゴリラ、オランウータンを人間と「対等な共同体」に含めることを定めています。この宣言は、人間以外の類人猿にも、生命の権利、個人の自由の保護、拷問の禁止という3つの基本的権利の保護を保障することを目指しています。 [ 36 ]

動物の所有物としての地位を変える運動に関しては、動物解放運動がいくつかの国で成功を収めています。1992年、スイスは憲法を改正し、動物を物ではなく存在として認めました。 [ 37 ]しかし、1999年にはスイス憲法は全面的に改正されました。10年後、ドイツは2002年の憲法改正で動物の権利を保障し、欧州連合（EU）加盟国で初めて動物の権利を保障しました。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]ドイツ民法も1997年に同様に改正されました。

動物解放運動における最大の成功は、おそらく1999年にニュージーランドで5種の大型類人猿に基本的権利を付与したことだろう。現在、これらの類人猿は研究、実験、教育において使用が禁止されている。 [ 40 ]英国政府（1986年）など、他の政府も以前にこれらの実験を禁止していた。 [ 41 ]他の国々も、研究における非ヒト類人猿の使用を禁止または厳しく制限している。また、2013年5月17日、インドはすべてのクジラ目動物を「非ヒト人」とみなすと宣言した。[ 42 ]

アメリカ合衆国には、1966年に制定された動物福祉法があります。この法律は、研究、輸送、販売における動物の保護を目的としています。一般的に、動物は拷問、放置、殺害から保護されます。この法律は、常に最新の状態を保つために、多くの改正が行われてきました。アメリカ合衆国全体を網羅する法律は1つだけですが、動物の権利に関するより現代的な法律は州によって異なります。[ 43 ]

戦略と戦術

動物の解放を求めて抗議するアナキストと反ファシスト。

新しい情報通信技術（ICT）の活用

インターネットや電子メールなどの新しいメディアは、動物の権利運動の担い手や反対運動の担い手によって、さまざまな立場で使用されてきた。運動の急進派は、ウェブサイト、ブログ、ポッドキャスト、ビデオ、オンラインフォーラムを利用してビーガン啓発活動やその他の動員活動を行い、同盟を構築することで、支配的な派閥による排除を克服している。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 9 ]インターネットの使用により、動物の権利運動は国境を越えて広がることができた。[ 9 ]例えば、イスタンブール動物の権利運動の理論と活動は、インターネットの使用を通じて広まったさまざまな国の理論と活動から引き出されている。[ 5 ]インターネットは、活動家がコミュニティを構築し、スティグマを避けるためにも使用されており、太っている人などの疎外されたメンバーにとっては好ましい活動手段である可能性がある。[ 44 ]

2001年、ハンティンドン・ライフサイエンス（HLS）による動物実験の実施を終わらせることを目的として英国で設立された動物愛護団体「ストップ・ハンティンドン動物虐待（SHAC）」は、HLSに関連する標的の氏名をウェブサイトで公表しました。SHAC.netは「名指しと非難」の対象者をリスト化し、行動喚起を促すメールを送付し、活動家と標的の間の書面およびデジタルコミュニケーションを促進しました。後に英国政府がSHACによるALFの報告書のウェブサイト掲載を阻止した際、ある活動家が「バイトバック」ウェブサイトを立ち上げました。このウェブサイトは米国で登録されており、ALFは報復を受けることなく報告書を公開することができました。反対運動の活動家もICTを活用しており、法執行機関はSHAC活動家を追跡し、刑事裁判で電子通信を証拠として採用しています。ワシントン・ミューチュアル銀行のメールボックスに5,000通のメールを送りつけたディラン・バーは、5,000ドルの損失を引き起こし、恐喝罪で有罪判決を受けました。[ 45 ]

ICTは、動物虐待の証拠を収集・発信し、運動への支持を集めようと、ビデオカメラ、インターネット、テレビなどを利用した活動家による秘密の監視活動を促進してきた。[ 46 ]

覆面監視

1981年、動物愛護活動家らがメリーランド州シルバースプリングにある研究所でサルが不健康かつ残酷な環境で飼育されていると暴露した。警察が研究施設を強制捜査し、活動家らが（違法に）マスコミに強制捜査を通報していたため、その様子はテレビで放映され、活動家らの活動が注目された。[ 47 ] 1990年、英国でマイク・ハスキソンとメロディ・マクドナルドがウィルヘルム・フェルドバーグの違法研究をビデオ撮影した。ビデオ証拠が公開され、フェルドバーグの研究室は即時閉鎖された。[ 46 ]ゾーイ・ブロートンが生体解剖学者らを秘密裏に監視し、人間以外の動物虐待の証拠を発見したことを受けて、SHACが設立された。 [ 45 ]秘密監視活動の映像や画像は、オフラインやインターネットで拡散されることが多く、道徳的ショックを与えて視聴者を運動に参加させるために利用されている。廃止派、特にフランシオーネ陣営のメンバーは、潜入捜査で発見された苦痛の生々しい描写は、動物の利用ではなく治療に焦点を合わせることになり、この焦点は福祉改革を確保する上では有用であるものの、動物の搾取の廃止には逆効果であると主張している。[ 7 ] [ 8 ] [ 25 ]

ボイコット

動物解放主義者は通常、動物を利用する産業をボイコットします。中でも最も顕著なのは工場式畜産であり[ 48 ]、先進国における食肉、乳製品、卵の大部分を生産しています。家畜の屠殺のための輸送（多くの場合、生きたままの輸出を含む）は、近年、特に英国とスカンジナビア諸国において、動物愛護団体にとって大きな問題となっています。

動物愛護活動家の大多数はベジタリアンまたはビーガンです。[ 49 ]また、革靴など動物の皮で作られた衣類を避け、動物由来の副産物が含まれていることが知られている製品も使用しません。動物実験が行われた原料を含む製品も可能な限り避けます。企業全体でのボイコットも一般的です。例えば、プロクター・アンド・ギャンブル社は多くの製品を動物実験しており、多くの動物愛護活動家は、動物実験の有無にかかわらず、同社の製品を全面的にボイコットしています。

アメリカでは、ベジタリアンへの啓蒙活動にあらゆる資源を投入する動きが広がっています。食用として殺される動物の数は年間98億頭に上り、これは他の用途で利用される動物の数をはるかに上回っています。Vegan OutreachやCompassion Over Killingといった団体は、消費者向けの情報発信や潜入捜査を通じて、工場型畜産の実態を暴くことに尽力しています。

道徳的ショック

モラルショックとは、特定の状況描写に対象者の注意を向けさせ、憤慨を招き、運動や主張への支持を促す戦術です。動物愛護運動において、モラルショックは、非人間動物の残虐行為を詳細に描写する生々しい描写という形でしばしば用いられます。著名な動物愛護団体であるファーム・アニマル・ライツ・ムーブメント（FARM）は、ペイ・パー・ビュー・キャンペーンにおいてモラルショックを用いてきました。このキャンペーンでは、通行人に1ドルを支払って、非人間動物の苦しみを描いた生々しいビデオを視聴させました。モラルショックに描かれた非人間動物は、しばしば人間の乳児に似た特徴（例えば、大きな頭と目、泣き声やすすり泣き、小柄、哺乳類のような体格など）を示します。この運動では、モラルショックの効果について議論が続いています。多くの動物愛護活動家がモラルショックを受けた後に活動に参加し、見知らぬ人にモラルショックを与えると、既存のソーシャルネットワークよりも潜在的な参加者を動員する可能性が高いことが判明しています。しかし、その逆の結果を示した研究もあります。逆に、一般大衆を対象とした道徳的ショック（例えば、ビーガン啓発活動で使用されるもの）は、一般大衆からより遠く、目に見えにくい対象を対象としたもの（例えば、生体解剖学）よりも効果が低い可能性がある。[ 7 ] [ 25 ] [ 50 ]

非暴力行動

非暴力抵抗、あるいは市民的不服従とは、暴力を用いずに法律を破ることです。これには、公共道路や出入口を封鎖すること、時には地面やドアに鎖や接着剤で自分自身を縛り付けることなどが含まれます。動物愛護運動は、2019年にロンドンで行われた「アニマル・リベリオン」抗議活動において、これらの戦術を主張し、数十人の逮捕者を出しました。[ 51 ]

直接行動

2005 年 7 月 4 日、オックスフォード放火班が犯行声明を出した火災により、オックスフォードシャーのロンドンブリッジズ ボートハウスで 50 万ポンドの損害が発生しました。

この運動は様々なアプローチを支持しているが、直接行動と暴力の問題では激しく分裂しており、後者の戦術を正当な方法として公に支持する活動家や作家はほとんどいない。[ 52 ]ほとんどのグループは、人に対する暴力、脅迫、脅威、財産の破壊を拒否している。例えば、英国動物実験廃止連合（BUAV）とアニマルエイドである。これらのグループは、動物実験施設への潜入調査を行うなど、教育と研究に重点を置いている。BUAVとALFの間には協力関係があったことを示す証拠がいくつかある。例えば、1980年代初頭、BUAVはロンドンでALFに事務所スペースを寄付していた。[ 53 ]

他の団体は、教育、研究、メディアキャンペーン、潜入捜査に重点を置いています。例えば、動物の倫理的扱いを求める人々の会（PETA）などが挙げられます。

3つ目のカテゴリーの活動家は、リーダーレス・レジスタンス・モデルを用いて活動し、少数の信頼できる仲間、あるいは単独行動の個人で構成される秘密組織で活動する。これらの組織は直接行動を行う。例えば、「動物解放戦線（ALF）」といった名称を用いて、実験室や農場から動物を解放するための襲撃を実行したり、 「ハンティンドン・ライフ・サイエンス（HLS）」といった物議を醸している動物実験施設と関係のある個人や企業をボイコットしたり、「ハンティンドン動物虐待を止めよう（SHAC ）」といったキャンペーン名を用いたりする。放火、器物損壊、破壊行為の中には、様々な動物愛護団体との関連が指摘されているものもある[ 54 ] [ 55 ]。

身体的暴力行為を実行したり脅迫したりした活動家は、動物権利民兵（ARM）、司法省、動物解放革命部隊（RCALB）、ハント報復部隊（HRS）、ハンティンドン生命科学に対する過激派部隊（MFAH）といった名称を使って活動してきた。[ 56 ]

一部の活動家は、ダーリー・オークス農場の閉鎖を求める脅迫キャンペーンなど、脅迫やその他の違法行為を試みています。このキャンペーンでは、ヘイトメール、悪意のある電話、爆破予告、放火、器物損壊などが行われました。最終的には、農場主の義母であるグラディス・ハモンドの遺体がスタッフォードシャーの墓地から盗み出されました。英国だけでも、年間1000回を超えるALF攻撃により、260万ポンドの物的損害が発生しており、一部の専門家は、動物愛護が英国における暴力の原因のトップにランクされていると述べています。[ 57 ]

また、「オープンレスキュー」と呼ばれる、動物解放活動家が身元を隠さずに動物を連れ去るために事業所に侵入するケースも増加している。オープンレスキューは、起訴されても刑務所に入る覚悟のある熱心な個人によって行われることが多いが、今のところ告訴する農家はいない。[ 58 ]

研究者をターゲットにする

活動家たちは個々の研究者を標的にし、夜中に自宅に現れて家族や子供を脅迫している。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]それにもかかわらず、動物の権利運動は圧倒的に平和的であると主張しており、このような暴力行為は運動全体の評判を落とすために利用されてきた。[ 62 ]

直接行動の手段の犯罪化

米国司法省は地下組織の動物解放戦線と地球解放戦線をテロ組織に指定している。[ 63 ] 2003年11月13日のCBSニュースの60 Minutesは、米国政府が動物解放戦線と地球解放戦線を指すために使用する用語である「エコテロリスト」は、 FBIによって「米国最大の国内テロの脅威」であると見なされていると非難した。[ 64 ] FBIの対テロ担当副長官ジョン・ルイスは60 Minutesのインタビューで、これらのグループは「全国で1億ドル以上の損害を引き起こした」と述べ、「150件以上のエコテロ犯罪の捜査が進行中である」と述べた。[ 65 ] 2006年に米国で採択された「動物企業テロリズム法」は、連邦当局が「脅迫、嫌がらせ、暴力行為によって生物医学研究を阻止しようとする個人を防止し、より適切に捜査し、起訴するのを支援する」ことを認める法律である。この法律は、言論の自由に「萎縮効果」をもたらすとも言われている。[ 66 ]

運動間の活動

動物の権利団体は、様々なグループに対する不当な扱いに対処し、その中で人間に対する差別と人間以外の動物に対する差別とのつながりを強調している。交差性の志向は、オンライン、ウェブサイトやソーシャルメディア、そしてオフラインの活動でも見られる。トルコでは、動物の権利団体がオンラインおよびオフラインのキャンペーンに足並みを揃えて他の社会運動に参加するのが一般的である。都市開発計画に反対する環境運動として始まったイスタンブールの2013年のゲジ公園抗議運動には、様々な社会運動団体が参加した。その中には、抗議運動を種差別に対する懸念を表明する機会と捉えた動物の権利活動家もいた。動物の権利活動家が抗議運動に参加したことで、それまでビーガンの動物の権利活動家をエリート主義者と見なしていた動物の権利運動の部外者の意見が変わった。これにより、正当性が高まり、ネットワークが拡大した。イスタンブールの動物の権利運動は、フェミニスト運動、LGBT+運動、反軍国主義運動など多様な運動主体で構成されており、こうした運動間の相互作用により、トルコの左派系ニュースサイトによるビーガン主義と動物の権利に関する報道が増加している。[ 5 ]

反動

動物愛護運動への反対は、主に企業や国家から起こっています。マスメディア、アグリビジネス、バイオメディカル業界は、活動家たちをしばしば否定的に描写し、活動家たちが非人間動物に対して強い共感を示していることから、この運動を厭世的で扇情主義的、そして科学的研究や人類の福祉にとって危険であると描写しています。また、マスメディアは非人間動物を物のように描くことも頻繁にあります。大手製薬会社は、抗議活動家が自社を標的にすることを禁じる法的措置を講じています。[ 6 ] [ 25 ] [ 45 ]

動物の権利運動における廃止派は、運動の支配的な改革派組織によるカウンターフレーミングにしばしば直面している。これらの改革志向の非人権団体は、廃止派の主張に対抗し、廃止派が言論の場にアクセスするのを阻止することに資源を投入している。[ 6 ] [ 7 ]反対運動主体によるカウンターフレーミングのもう一つの例は、1998年のスイスの国民投票に見られる。この国民投票では、動物実験を廃止すべきだという動物実験反対派の主張に対し、国民をより動員する主張が挑発された。遺伝子工学に対する国民の恐怖につけ込む目的で、動物実験が食品の遺伝子工学を促進するものだとする動物実験反対派の主張に対し、科学者や動物研究者が、動物実験は人間の幸福を確保するために医学的に必要なものだと反論した。[ 13 ]

参照

引用

  1. ^ストークスベリー、カラ E.;シェーブ II、ジョン M.スティーブンス ジュニア、オーティス H. (2019) [2017]。「動物の権利」。ストークスベリーにて、Kara E.シェーブ II、ジョン M.スティーブンス、オーティス H. ジュニア (編)。アメリカ公民権と自由の百科事典: 改訂増補版。 Vol. 1（第2版）。カリフォルニア州サンタバーバラおよびコロラド州デンバー: ABC-Clio。 p. 38.ISBN​ 978-1-4408-4110-1。LCCN  2017027542。
  2. ^ルカルディ、ポール (2020). 「動物主義：新生イデオロギー？動物擁護政党の思想を探る」 . 『政治イデオロギージャーナル』 . 25 (2): 212– 227. doi : 10.1080/13569317.2020.1756034 .
  3. ^「動物の権利」ブリタニカ百科事典、2007年。
  4. ^テイラー、アンガス『動物と倫理』ブロードビュー・プレス、2003年、153頁以降。
  5. ^ a b c d eウルフ、シルビア・イロンカ（2015年5月）「人間以外の動物の権利を超えて：イスタンブールの草の根運動と他の運動との連携」『インターフェース：社会運動のための、そして社会運動についてのジャーナル』7 (1): 40–69。
  6. ^ a b c d e f g h iレン、コーリー・リー（2012年10月）「社会運動理論の非人権運動への応用と派閥階層構造の重要性」『平和研究ジャーナル』5 (3): 27–44。
  7. ^ a b c d e f g h Wrenn, Corey Lee (2013年1月1日). 「動物の権利廃止運動における道徳的ショックの共鳴：文脈的制約の克服」 . Society & Animals . 21 (4): 379– 394. doi : 10.1163/15685306-12341271 . ISSN 1568-5306 . S2CID 54538659. 2020年4月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年8月16日閲覧。  
  8. ^ a b c d e Wrenn, Corey Lee (2016年4月1日). 「非人間動物の権利に関するメディアにおける多様性の分析」(PDF) . Journal of Agricultural and Environmental Ethics . 29 (2): 143– 165. Bibcode : 2016JAEE...29..143W . doi : 10.1007/s10806-015-9593-4 . ISSN 1187-7863 . S2CID 73700781. 2019年4月28日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2019年8月16日閲覧。  
  9. ^ a b c d e Wrenn, Corey Lee (2014年4月1日). 「奴隷制廃止の当時と現在：米国における人権運動と現代の非人間動物の権利運動の戦術的比較」 . Journal of Agricultural and Environmental Ethics . 27 (2): 177– 200. Bibcode : 2014JAEE...27..177W . doi : 10.1007/s10806-013-9458-7 . ISSN 1187-7863 . S2CID 53964964. 2020年4月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年8月16日閲覧。  
  10. ^ 「種差別の終焉」 end-of-speciesism.org 2016年7月24日. 2025年5月15日閲覧。
  11. ^ Sarukhanyan, Anoushavan (2025年5月15日). 「社会変革を実現する方法。問題分析の社会学。戦略的コミュニケーション。ローザンヌ。2025年」。『ビーガン主義の廃止』。2025年5月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年5月15日閲覧。
  12. ^ Sarukhanyan, Anoushavan (2010年4月10日). 「ビーガン主義の廃止のために、動物奴隷制の廃止のために」 .ビーガン主義の廃止. 2025年5月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年5月15日閲覧。
  13. ^ a bエヴァンス、エリン（2010年7月1日）「ドイツとスイスにおける動物の権利の憲法上の包含：動物保護はいかにして国家的重要課題となったのか？」『社会と動物』18 (3): 231–250 . doi : 10.1163/156853010X510762 . ISSN 1568-5306 . 
  14. ^ルシェン、ジョイス（1993年）『彼女は彼らの叫びを聞いた』ラヴェンハム・サフォーク：ACMS出版、ISBN 0952218216。
  15. ^「倫理：動物」Wayback Machineで2008年5月2日にアーカイブ。ブリタニカ百科事典オンライン。2007年。
  16. ^ a bリチャード・ライダー『動物革命：種差別に対する態度の変化』バーグ、2000年、6ページ。
  17. ^サイモン・コックス、リチャード・ヴァドン「動物の権利が世界に浸透した経緯」 BBCラジオ4。2006年6月18日閲覧。
  18. ^ブロフィ、ブリジッド。サンデー・タイムズ、1965年10月10日、リチャード・ライダー著『動物革命：種差別への態度の変化』に引用。初版はバジル・ブラックウェル社、1989年。現版はバーグ社、2000年、5ページ。
  19. ^ライダー、リチャード。デイリー・テレグラフ紙への手紙、 1969年4月7日、5月3日、5月20日。
  20. ^ライダー、リチャード・D. 「痛みを感じるすべての存在は人権に値する」 2020年3月14日アーカイブ、ガーディアン、 2005年8月6日。
  21. ^ゴドロヴィッチ・R、ゴドロヴィッチ・S、ハリス・J（1972年）『動物、人間、そして道徳：非人間に対する虐待の探究』
  22. ^ a b「動物の権利：現代の動物の権利運動」Wayback Machineで2008年11月18日にアーカイブ。ブリタニカ百科事典。2007年。
  23. ^「新たな農業神話の育成：アメリカ農業運動、アイデンティティ、そして家族農場を救うための呼びかけ」 19ページ、2020年1月2日アーカイブ、Ryan J. Stockwell著、 Wayback Machineより
  24. ^ a bアインヴォーナー、レイチェル・L. (1999年2月). 「ジェンダー、階級、そして社会運動の成果：2つの動物の権利運動におけるアイデンティティと効果」.ジェンダーと社会. 13 (1): 56– 76. doi : 10.1177/089124399013001004 . S2CID 145256090 . 
  25. ^ a b c dグローブス、ジュリアン・マカリスター（2008年6月28日）「感情を学ぶ：社会運動の見過ごされてきた社会学」『社会学評論』43 (3): 435–461 . doi : 10.1111/j.1467-954x.1995.tb00610.x . S2CID 143882550 . 
  26. ^ a bジョンソン、パトリック「動物の権利哲学の追跡」2019年3月19日アーカイブ、クリスチャン・サイエンス・モニター、2001年10月9日。
  27. ^「動物法コース」Wayback Machineで2008年3月6日にアーカイブ、 Animal Legal Defense Fund。
  28. ^ダーショウィッツ、アラン『​​権利と悪の分離：権利の起源に関する世俗理論』2004年、198～199ページ、および「ダーウィン、ダーショウィッツに会う」『動物の擁護者』2002年冬号、第21巻。
  29. ^スミス、ウェスリー・J.「ネズミは豚であり犬であり少年である：動物の権利運動の人間的コスト」、エンカウンターブックス、2009年、68ページ
  30. ^ a b「『人格』の再定義：動物の権利戦略が人間の本質に迫る」 2003年10月19日アーカイブ、アメリカ医学大学協会、Wayback Machine 。2006年7月12日閲覧。
  31. ^ヘルトン、ジェシー・J.；スタウデンマイヤー、ウィリアム・J. (2002). 「ストレートエッジにおける『ストレート』であることの再考」Contemporary Drug Problems . 29 (2): 465. doi : 10.1177/009145090202900209 . ISSN 0091-4509 . S2CID 143410996 .  
  32. ^ウッド、ロバート・T. (1999). 「Xに釘付け：ストレートエッジの叙情的な歴史」.青少年研究ジャーナル. 2 (2): 133– 151. doi : 10.1080/13676261.1999.10593032 .
  33. ^ Tilbürger, Len; Kale, Chris P (2014). "「デカルトを壁に釘付けにする：動物の権利、ビーガン主義、そしてパンクカルチャー」。アクティブ・ディストリビューション。2018年3月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年10月18日閲覧。
  34. ^クーン、ガブリエル（2010年）『革命のための禁酒生活：ハードコアパンク、ストレートエッジ、そして急進的な政治』 PMプレス、137ページ。ISBN 978-1604860511. 2020年7月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月7日閲覧。
  35. ^カントによる動物への間接的道徳的義務理論の批判Archived 25 May 2019 at the Wayback Machine , Animal Liberation Front .
  36. ^ [1] Wayback Machineで2013年1月13日にアーカイブ、 Great Ape Project。
  37. ^ a b「ドイツ、憲法で動物の権利を保証」 AP通信、2002年5月18日。2009年9月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年6月26日閲覧。
  38. ^ 「ドイツ、動物の権利を保証」 CNN、2002年6月21日。2013年10月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年6月26日閲覧。
  39. ^ケイト・コノリー (2002年6月22日). 「ドイツの動物に法的権利が与えられる」 .ガーディアン. 2008年6月26日閲覧。
  40. ^ 「一歩ずつ：ニュージーランドの人類化石の権利に向けた進歩 - 動物法・歴史センター」(PDF)。2013年7月28日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2015年5月31日閲覧。
  41. ^ Helene Guldberg (2001年3月29日). 「The great ape debate」 . Spiked online. 2011年5月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年1月9日閲覧。
  42. ^ 「インド、クジラ類を『非人間』と宣言」"。Project Censored。2014年4月2日。 2018年8月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月9日閲覧。
  43. ^ 「動物福祉法」。米国農務省。2019年11月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年11月22日閲覧。
  44. ^ Wrenn, Corey Lee (2017年1月2日). 「Fat vegan politics: A survey of fat vegan activists' online experience with social movement sizeism」(PDF) . Fat Studies . 6 (1): 90– 102. doi : 10.1080/21604851.2017.1242359 . ISSN 2160-4851 . S2CID 56091535. 2019年4月27日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2019年8月16日閲覧。  
  45. ^ a b cアプトン、アンドリュー（2010年6月21日）「ハイブリッド・マルチメディア世界における偶発的コミュニケーション：SHACのキャンペーン戦略の分析」ニューメディア＆ソサエティ誌、13 (1): 96–113 . doi : 10.1177/1461444810365304 . S2CID 40002472 . 
  46. ^ a bマンロー、ライル（2005年5月）「動物の権利運動における戦略、行動レパートリー、そしてDIYアクティビズム」社会運動研究4 ( 1): 75–94 . doi : 10.1080/14742830500051994 . S2CID 144249536 . 
  47. ^ 「THE GREAT SILVER SPRING MONKEY DEBATE - the Washington Post」。ワシントン・ポスト。2016年5月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年10月21日閲覧。
  48. ^動物虐待Archived 25 August 2005 at the Wayback Machine , GoVeg.com.
  49. ^シンガー、ピーター.『動物の解放』第2版、ランダムハウス、1975年; 本版1990年、160ページ以降。
  50. ^ジャスパー、ジェームズ・M、ポールセン、ジェーン・D（1995年11月）「見知らぬ人と友人のリクルート：動物の権利と反核抗議における道徳的ショックとソーシャルネットワーク」『社会問題』42 (4): 493–512 . doi : 10.2307/3097043 . JSTOR 3097043 . 
  51. ^ “魚市場抗議活動後の逮捕” . 2019年10月12日. 2021年2月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年10月28日閲覧。
  52. ^ Today、ジェリー・ヴラサックとのインタビュー、BBCラジオ4、2004年7月26日、ベスト、スティーブン著「ジェリー・ヴラサックを恐れるのは誰だ？」 に引用。 2008年4月21日アーカイブ、Wayback Machine Animal Liberation Press Office、日付不明。2008年1月17日閲覧。
  53. ^ニューカーク、イングリッド『動物を解放せよ』ランタンブックス、2000年、 ISBN 1-930051-22-0
  54. ^ 「デンバーの看板…マヤを殺した人々 - PETA - 全米動物愛護協会がお届け」 2006年4月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年5月31日閲覧。
  55. ^ジェイミー・ダワード (2004年7月25日). 「動物愛護団体の責任者、科学者を殺せ」 .ガーディアン. 2021年2月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年5月31日閲覧。
  56. ^ベスト、スティーブン、ノチェラII、アンソニー・J.編（2004年）。『テロリストか自由の闘士か？動物解放についての考察』ランタンブックス、301ページ。ISBN 978-1-59056-054-9。
  57. ^動物の権利、テロ戦術、 BBCニュース、2007年8月30日。
  58. ^反テロ法は動物過激派を捕らえる可能性がある、Wayback Machineで2008年2月5日にアーカイブ、 The Telegraph、2005年10月25日。
  59. ^ 「動物権利活動家が戦術を変更、個々の科学者と企業を標的に」ハフィントン・ポスト、2014年3月16日。2015年9月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年4月14日閲覧。
  60. ^ 「医学研究に対する過激主義の脅威」（PDF）。米国実験生物学会連合。p. 1。2015年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2015年4月14日閲覧。
  61. ^ Miller, G. (2010). 「活動家と研究者の権利の微妙なバランス」. Science . 329 (5999): 1589–1590 . Bibcode : 2010Sci...329.1589M . doi : 10.1126/science.329.5999.1589 . ISSN 0036-8075 . PMID 20929820 .  
  62. ^「Animal Pride」Wayback Machineで2016年3月4日にアーカイブ、Animal Aid。
  63. ^ “Provencio Release” . 2003年3月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年8月5日閲覧。[2] 2021年2月4日アーカイブ、Wayback Machine、ポートランドFBI
  64. ^ FBI、ATFが国内テロに対処Archived 20 December 2005 at the Wayback Machine、 CNN、2005年5月19日。
  65. ^「Burning Rage」、 CBSニュース、2006年6月18日。
  66. ^ 「動物企業テロリズム法の分析。『テロリズム』レトリックを利用して言論の自由を抑制し、企業利益を守る」（ウィル・ポッター著）（PDF）。2010年12月14日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2011年1月9日閲覧。

さらに読む

記事
本
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Animal_rights_movement&oldid=1332924690」より取得