アラディア

アラディアは、アメリカの民俗学者チャールズ・ゴッドフリー・リーランドの1899年の著作『アラディア、あるいは魔女の福音書』に登場する主要人物の一人である。リーランドはこの著作がトスカーナの異教徒の魔女の一団が使っていた正真正銘の宗教文書だと信じていたが、この主張は後に他の民俗学者や歴史家によって異論が唱えられている。[ 1 ]リーランドの『福音書』では、アラディアは、ローマカトリック教会や上流階級 に対抗するために、虐げられた農民に魔術の使い方を教えるために地球に遣わされた救世主として描かれている。

民俗学者サビーナ・マリオッコは、アラディアはリーランドの福音書に登場する以前、もともとイタリアの民間伝承に登場する超自然的な存在であり、後にサルデーニャ島のレジュスタなどの他の民間伝承の人物と融合したという説を唱えている。[ 2 ]

リーランドの福音書の出版以来、アラディアは「近代異教魔女術復興の中心人物の一人と言える」存在となり、ウィッカやストレゲリアを含む様々な形態のネオペイガニズムにおいて、実在の神として登場するようになった。[ 3 ]リーランドの著作は、学者によって彼自身の創作と民間伝承が融合したものと考えられている。 ウィッカに触発されたストレゲリアの創始者であるレイヴン・グリマッシは、アラディアは14世紀のトスカーナ地方で「ダイアナ崇拝の魔女」集団を率いたアラディア・ディ・トスカーナという歴史上の人物であると主張している。 [ 4 ]

民間伝承

ヘロディアスのイタリア語形はエロディアデです。中世初期のキリスト教において、ヘロデ・アンティパスの妻ヘロディアスは、洗礼者ヨハネの死に関与した罪で永遠に天空をさまよう運命を負わされ、真夜中から夜明けまでの間、木の上でしか休むことを許されない 霊とみなされるようになったようです。

中世盛期までには、この人物像はダイアナのニンフの一行と結び付けられたようで、今ではイタリアの田園地帯を夜空を飛ぶ大勢の霊としても見られています。ヘロディアの夜行に結び付けられた他の名前には、ミネルヴァやノクティルカなどがあります。[ 5 ]カノン『エピスコピ』は、プリュムのレギノ（ 906年頃執筆）の著作『教会の規律について』からの一節です。12世紀までに魔女術を扱う教会法の条項として有名になりました。レギノは、ダイアナとその一行に会うために空を飛んで夜の旅に出られると信じている女性グループがいたと報告しています。ヘロディアの名前はレギノ作とされる本文には登場せず、ヴォルムスのブルハルト（906年頃執筆）のバージョンに登場します。 1012年には、ダイアナ（ cum Diana paganorum dea ）への言及に「あるいはヘロディアスと共に」（vel cum Herodiade）が加わった。[ 6 ]マグリオッコ（2002）は、アラディア、アラダ、あるいはアラジャとして知られるこの人物にまつわる伝説がイタリア各地に広まったと示唆し、サルデーニャ島にはs'Araja dimoniu（悪魔のアラジャ）とs'Araja justa （正義のアラジャ）として知られる2人の存在が記録されていることを突き止めた。マグリオッコは、後者のs'Araja justaが、サルデーニャ島の民間伝承に登場するsa Rejustaとして知られる超自然的な魔女のような人物の前身であると信じていた。[ 7 ]ジュディカ・イレスは著書『霊魂百科事典』の中で、「ヨーロッパの他の地域でも崇拝されていたが、ヘロディアスは特にイタリアで愛されていた。彼女とダイアナは魔女裁判の記録に最も頻繁に登場する女神であり、共に崇拝されていたようだ」と記している。[ 8 ]

ルーマニアの宗教史家ミルチャ・エリアーデもまた、アラダはイロディアダと共に、ルーマニアの民間伝承に登場する妖精の女王（ドアムナ・ジネロール）の名であると指摘し、エリアーデは彼女を「ディアナの変容」と考えた。彼女は、少なくとも19世紀まで活動していたカルサリと呼ばれる秘密の踊り手集団の守護神とみなされていた。 [ 9 ]

リーランドのアラディア

1899年、アメリカの民俗学者チャールズ・ゴッドフリー・リーランドは『アラディア、あるいは魔女の福音書』を出版した。彼はこの本が、ダイアナを魔女の女王として崇拝するトスカーナの魔女集団が所有していた宗教文書であると主張した。また、彼はこの本をマッダレーナというトスカーナの女性から贈られたとも主張したが[ 10 ] 、ロナルド・ハットンなどの歴史家はこれらの主張の真偽を疑問視している。

『アラディア、あるいは魔女の福音』は、ダイアナとルシファーの間に生まれたアラディアの物語から始まります。ルシファーは「太陽と月の神、光輝の神、自らの美貌を誇り、その傲慢さゆえに楽園から追放された」と描写されています。ダイアナはアラディアに「地上へ行き、魔術を学びたいと願う男女の教師となりなさい」と命じます。アラディアが地上に降り立つと、彼女はすべての魔女の最初の一人となり、生徒たちに「あなた方は皆、奴隷状態から解放され、あらゆる面で自由になる」と約束します。[ 11 ]

アラディアは、ダイアナの領域に戻った後も世界に影響を与える力を持ち続けると描写されている。例えば、「愛を勝ち取る呪文」の「ダイアナへの祈り」では、ダイアナに娘のアラディアを魔法に遣わすよう求めている。[ 12 ]リーランドの『アラディア』には、「サバト：トレグンダ、あるいは魔女の集会」という題名の夜の集会または宴会に関する伝承を含む章があり、ダイアナが登場する。[ 13 ]リーランドは付録で、「私はまた、この『魔女の福音書』には、少なくともこれらの集会（魔女のサバト）で守られていた教義と儀式の信頼できる概要が含まれていると信じている。魔女たちは禁じられた神々を崇拝し、禁じられた行為を行っていたが、それは社会への反抗と自身の情熱の両方に突き動かされていた。」と述べている。[ 14 ]

リーランド氏は、この民間伝承は究極的には古代エトルリア神話に起源を持つのではないかと推測している。

リーランドはまた、アラディアをヘロディアと同一視し、ヘロディアが実際にはリリスであるという自身の推測を次のように説明しています。「これは…新約聖書のヘロディアから派生したものではなく、同じ名前を持つリリスのより初期の複製から派生したものです…6世紀にまで遡り、魔女によるヘロディアとダイアナの崇拝はアンキュラの教会会議で非難されていました。」[ 15 ]ピペルヌスや他の著述家たちは、ヘロディアがリリスと同一視されていることに気づいています。[ 14 ]歴史家ロナルド・ハットンは『月の勝利』の中で、このヘロディアとの同一視はジュール・ミシュレの『悪魔主義と魔術』に触発されたと示唆しています。[ 16 ]一方、人類学者で野外民俗学者のサビーナ・マグリオッコは、イタリアのエロディアード（ヘロディア）、ヘロディアの崇拝、夜の集会、そしてアラディアとの関連性を検討しています。[ 17 ]

ネオペイガニズム

アラディアは、ウィッカやその他のネオペイガニズムを含む魔術において重要な人物となっています。一部のウィッカの伝統では、アラディアという名前は偉大な女神、月の女神、あるいは「魔女の女王」の名の一つとして用いられています。 [ 18 ]

リーランドのテキストの一部は、ガードナーの『影の書』、特に『女神のチャージ』に影響を与えた。[ 19 ]アレックス・サンダースは1960年代にアラディアを月の女神として召喚した。ジャネットとスチュワート・ファラーは『魔女のための8つのサバト』と『魔女の道』でこの名前を用いた。[ 20 ]アラディアはZ・ブダペストの『女性の神秘の聖なる書』の呪文で召喚されている。[ 21 ]

アラディアは、1980年代にレイヴン・グリマッシによって提唱された「民族的イタリア」ウィッカであるストレゲリアの中心人物である。グリマッシは、「アラディア・ディ・トスカーノ」という歴史上の人物が存在し、14世紀にイタリアの魔女術を復興させた宗教の創始者として描いていると主張している。グリマッシは、リーランドの『アラディア、あるいは魔女の福音書』は、アラディアの物語の「歪曲されたキリスト教化版」であると主張している。[ 22 ]

アラディアに関するネオペイガニズムの物語としては、レイヴン・グリマッシ著『聖ストレガの書』（1981年）、エイダン・ケリー著『ダイアナの福音書』（1993年）、ミス・ウッドリング著『アラディアの秘密の物語』（2001年）などがある。[ 23 ]

1992年、黄金の夜明け団（New Reformed Orthodox Order of the Golden Dawn ）の共同創設者であるエイダン・ケリーは、 「ダイアナの福音書」 （アラディア、あるいは魔女の福音書[1]への言及）と題する文書を配布した。この文書には、何世紀にもわたって宗教的な魔術を教えてきた母娘の巫女たちのリストが含まれていた。リーランドが女神ダイアナとその救世主である娘アラディアと呼ぶのに対し、ケリーの文書では死すべき人間が描かれていた。巫女たちの名はアラディアとダイアナが交互に用いられていた[2]。マグリオッコは、ケリーの随筆に登場するアラディアの人物像を「非常に官能的な人物である。彼女の教えによれば、性行為は神聖な生命力の表現であるだけでなく、あらゆる形態の抑圧に対する抵抗行為であり、儀式の主眼となる」と表現している。また、マグリオッコはこの文書が「現代の異教徒の間で広く普及していない」とも指摘している[4] 。

2017年、作家でアーティストのローラ・テンペスト・ザクロフは、ストーム・フェアリーウルフのツイートに触発され、「#WeAreAradia」キャンペーンを立ち上げました。これは、魔女や魔術実践者たちが、外部からの力に頼るのではなく、アラディアの集団的エンパワーメントの精神を体現するよう促すキャンペーンです。このハッシュタグは、「自らの実践を構築し、活用することで、守り、力づけよう。立ち上がれ。声を上げよう。誇りを持って唱えよう」と位置付けられています。2018年、レベロール・プレスは『The New Aradia: A Witch's Handbook to Magical Resistance』を出版しました。この本は、アラディアに関するエッセイ、印章、祈祷文、儀式などをまとめたもので、魔術を政治活動の手段として明確に位置づけています。寄稿者たちは、自らの魔術を階級闘争の中に位置づけ、経済的不公正や白人至上主義に反対し、労働者、クィアコミュニティ、その他の社会的弱者との連帯を訴えています。ニューアラディアは、アラディアを単なる民間伝承の人物としてではなく、21世紀の抑圧に対する魔法の抵抗の象徴としても位置づけています。[ 24 ] [ 25 ]

参照

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注記

  1. ^ハットン 1999年、148ページ。
  2. ^マグリオッコ、サビーナ (2009). 「サルデーニャのアラディア：民俗学的人物の考古学」『月の勝利の10年』所収. ヒドゥン・パブリッシング. 40～60ページ.
  3. ^マグリオッコ、サビーナ (2009). 「サルデーニャのアラディア：民俗学的人物の考古学」『月の勝利の10年』Hidden Publishing. 42ページ。
  4. ^グリマッシ 1996 .
  5. ^ローズマリー・エレン・ギリー著『魔女と魔術百科事典』1989年
  6. ^サビーナ・マリオッコ (2002). 「アラディアとは誰か？伝説の歴史と発展」『ザ・ポメグラネート：異教研究ジャーナル』第18号.
  7. ^マグリオッコ、サビーナ (2009). 「サルデーニャのアラディア：民俗学的人物の考古学」『月の勝利の10年』所収. ヒドゥン・パブリッシング. 54-55ページ.
  8. ^イルズ、ジュディカ著『精霊百科事典：妖精、精霊、悪魔、幽霊、神々の魔法の究極ガイド』（2009年）。ISBN 978-0-06-135024-5
  9. ^エリアーデ、ミルチャ（1975年2月）。「ヨーロッパの魔女術に関するいくつかの考察」『宗教史』第14巻第3号、160-161ページ。
  10. ^ 「魔女を訪ねて：フィレンツェのマッダレーナの家」『考える人の庭』 2025年6月29日閲覧。
  11. ^チャールズ・ゴッドフリー・リーランド（1899年）『アラディア、あるいは魔女の福音書』デイヴィッド・ナット著、ISBN 1-56414-679-0。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）第1章
  12. ^リーランド、第2章
  13. ^リーランド、第7章
  14. ^ a bリーランド、付録
  15. ^リーランドはカノン・エピスコピについて言及している。
  16. ^ハットン、ロナルド（2000年）『月の勝利』オックスフォード大学出版局、ISBN 0-500-27242-5。
  17. ^ マグリオッコ、サビーナ（2002年）「アラディアとは誰か？伝説の歴史と発展」『ザ・ポメグラネート』第18巻、5～22ページ。
  18. ^ファラー、ジャネット、スチュワート (1983). 『魔女のための8つのサバト』ロバート・ヘイル. ISBN 0-919345-26-3。
  19. ^ヴァリエンテ、ドリーン『魔術の復活』（1989年）。
  20. ^ファラー、ジャネット、スチュワート著『魔女のための八つのサバト』（1981年）。ISBN 0-919345-26-3魔女の道（1984年）。ISBN 978-0-7090-1293-1
  21. ^ブダペスト、Z.『女性の神秘の聖典：全一巻』（1980年、1989年）、ウィングボ初版1989年、23、27、44ページ。ISBN 978-0-914728-67-2。
  22. ^ 「Stregheria.com FAQ」。2006年5月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2005年10月13日閲覧。
  23. ^ Woodling, Myth (2001)、「アラディアの秘密の物語」、www.AradiaGoddess.com より
  24. ^ザクロフ、ローラ（2018年9月26日）『新アラディア：魔女の魔法抵抗ハンドブック』ISBN 9781947544161。
  25. ^ Zakroff, Laura (2017年1月24日). "patheos" . 2025年6月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。

参考文献

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