ガードネリアン・ウィッカ

ガードネリアン・ウィッカ
ガードナーの影の本
略語GW
タイプウィッカ
分類英国の伝統的なウィッカ
ガバナンス聖職
地域英国、米国、オーストラリア
創設者ジェラルド・ガードナー
起源1954年ブリケットウッド、イギリス
メンバー1,000未満
別名ガードナー派の魔術

ガードネリアン・ウィッカ、あるいはガードネリアン・ウィッチクラフトは、ネオペイガニズムであるウィッカの一派であり、その信奉者はジェラルド・ガードナーにその系譜を遡ることができる。[ 1 ]この伝統は、イギリスの公務員であり、アマチュア魔術学者でもあったガードナー（1884-1964）にちなんで名付けられた。「ガードネリアン」という用語は、おそらく1950年代か60年代にコクラン・ウィッチクラフトの創始者であるロバート・コクランによって造られたもので、彼自身もこの伝統を離れ、独自のウィッチクラフトを創始した。[ 2 ] : 122

ガードナーは、後にガードネリアン・ウィッカとして知られることになる信仰と実践をニューフォレストの魔女集会から学んだと主張しており、1939年にその魔女集会に入会させられたとされている。[ 3 ]このため、ガードネリアン・ウィッカは通常、ウィッカの中で最も早く創られた伝統であると考えられており、その後のウィッカの伝統のほとんどはここから派生している。

ガードナーは、ニューフォレストの魔女集会を拠点に、ブリケットウッドの魔女集会を組織し、多くの魔女（高位女教皇を含む）に入信させ、さらに魔女集会を設立し、より多くのウィッカ信者をこの伝統に導いていった。英国、ヨーロッパ、そしてほとんどの英連邦諸国では、自称ウィッカ教徒は、ガードナー派ウィッカ、あるいはアレクサンドリア・ウィッカなどの派生系譜を通じて、ガードナーの子孫であると主張していると理解されている。他の地域では、これらの独自の系譜を持つ伝統は「英国伝統ウィッカ」 と呼ばれている。

信念と実践

魔女集会と入会儀式

ガードナー派のウィッカ教徒は、伝統的には13人のメンバーに限定されているが、常にではない。[ 4 ]：10 魔女の集会は女教皇と彼女が選んだ大祭司によって率いられ、女神と神の両方を崇拝する。[ 4 ]：11

ガードナー派ウィッカをはじめとする英国伝統ウィッカは、秘儀参入の神秘カルトとして機能し、会員資格はウィッカの女教皇または大祭司​​による入会を通してのみ得られる。有効な入会の系譜は、ジェラルド・ガードナーにまで遡ることができ、彼を通してニューフォレストの魔女集会にまで遡ることができる。

儀式や魔女集会の慣習は、入会者以外からは秘密にされており、多くのウィッカ教徒は、自分がこの宗教に属していることを秘密にしています。ウィッカ教徒が秘密主義を選ぶか、公然としているかは、居住地、職業、そして生活環境によって大きく左右されます。ガードナー派ウィッカは、いかなる場合でも、会員が事前に本人の同意を得ない限り、氏名、個人情報、会員である事実などを共有することを固く禁じています。

ガードナー派ウィッカには3段階の入会段階がある。ロナルド・ハットンは「最初の2つの入会儀式の概要は明らかにフリーメーソン的である」と述べている。[ 5 ]

神学

ガードネリアン・ウィッカでは、二大主神は角のある神と母なる女神です。ガードネリアンは儀式において、神と女神に特定の秘密の名を用います。ガードネリアンの高位神官であるドリーン・ヴァリエンテは、神と女神は複数存在することを明らかにしました。[ 2 ] : 52–53

倫理と道徳

ガードナー派ウィッカとしばしば関連付けられる倫理的指針の一つに、「ザ・レッド」あるいは「ウィッカンのレッド」がある。ガードナー派の伝承にしばしば残る古風な言葉で、このレッドは「誰にも害を与えないなら、汝の意志のままにせよ」と述べている。[ 6 ]

魔女たちは[...]伝説の善き王パウソルの道徳、「誰にも害を与えない限り、好きなようにしなさい」という教えに傾倒している。しかし、彼らはある法則を重要視している。「誰かに害を及ぼすような魔法を使ってはならない。もし、より大きな悪事を防ぐために誰かに迷惑をかけなければならないとしても、その害を軽減する方法でのみ行わなければならない。」[ 4 ]：108

もう一つは「帰還の法則」、あるいは「三の法則」と呼ばれるものです。レッドと同様に、この指針は、人が世界に発するあらゆるエネルギーや意図が、それが魔法的なものであろうとなかろうと、「三倍になって」その人に戻ってくると教えています。この法則は議論の的となっており、『ペイガン・リソース・ガイド』の著者であるジョン・コフリンがエッセイ「三倍の法則」の中で論じています。[ 7 ]

これらのガイドラインはガードナー派の間で普遍的に受け入れられていると考えられていますが、各魔女集団はそれぞれ独自の方法で実践しており、これらの規則に縛られることはありません。定義上、レデは指示ではなく、助言や助言です。したがって、ガードナー派ウィッカには共通の成文化された道徳体系は存在しません。[ 8 ]

この宗教は非教義的である傾向があり、各参拝者は、秘儀を通して発見される共通の儀式の伝統の基本言語を用いることで、儀式体験が何を意味するのかを自分自身で見つけることができる。[ 9 ]この伝統は、正統性（正しい考え方）というよりも、むしろ正しい実践（正しい行い）として特徴づけられることが多く、信者は信仰よりも共通の一連の実践を重視している。[ 10 ] [ 8 ]

歴史

ガードナーとニューフォレストの魔女団

20世紀初頭、マーガレット・マレーは、迫害された魔女たちは実際には生き残った異教の信者だったという仮説を唱えましたが、この説は現在では学界によって否定されています。 [ 11 ]しかし、この説は一部のネオペイガニズムに影響を与えました。ジェラルド・ガードナーは英国植民地省を退職後、ロンドンに移りましたが、第二次世界大戦前にボーンマスの東、イングランド南海岸のニューフォレスト近郊にあるハイクリフに移住しました。薔薇十字団クロトーナ・フェローシップの公演を観劇した後、彼は歴史的なオカルト実践を守ってきた一団の人々と出会ったと報告しています。彼らは彼を「仲間の一人」と認識し、入会を勧めました。入会の途中でようやく、それがどのような集団なのか、そしてイギリスでいまだに魔女術が実践されているのだということに気づいたと彼は言います。[ 12 ]

ガードナーが入会したニューフォレスト・コヴンとして知られる集団は、1735年魔女法（9 Geo. 2 . c. 5）により未来予知、霊の召喚、呪文の行使を主張することが違法とされていたため、規模は小さく、完全に秘密主義であった。同様に、魔女であるとの告発も刑事犯罪とされていた。ガードナーは魔女団への熱意から、その活動を記録したいと考えたが、魔女法と魔女団の秘密主義の双方が、彼の熱意にもかかわらずそれを禁じた。第二次世界大戦後、ガードナーの女教皇であり魔女団の指導者であった人物は、訴追の危険を冒さない架空の活動「ハイ・マジック・エイド」の制作を容認した。[ 13 ]

いずれにせよ、私はすぐにそのサークルの一員となり、いつものように秘密保持の誓いを立て、教団の秘密を一切漏らさないことを誓いました。しかし、それは衰退しつつある教団だったので、知識がすべて失われてしまうのは残念だと考え、最終的に、小説『高位魔術の援助』の中で、魔女の信仰について少しフィクションとして書くことを許可されました。[ 12 ]

1951年に魔術法が廃止され、詐欺的霊媒法に置き換えられた後、ジェラルド・ガードナーは公表し、初のノンフィクション『魔女術の現代』（1954年）を出版した。本書で繰り返し述べられているように、ガードナーは執筆活動において、自身の誓いと女教皇の遺志を尊重し続けた。[ 12 ]ガードナーは「魔女術」という宗教が衰退しつつあると述べ、晩年は宣伝活動に励み、新たな信者を迎え入れた。タブロイド紙の注目を集めることさえあったが、これは一部の保守的な信者を驚かせた。ガードナー自身の言葉を借りれば、「魔女術で窓ガラスを割る金は儲からない！」[ 12 ]

ガードナーは多くの著名なオカルティストと知り合いだった。ロス・ニコルズは友人であり、ドルイド仲間でもあった（1964年までドルイド教団のメンバーだったが、その後、吟遊詩人、オベート、ドルイドからなるドルイド教団を設立した）。ニコルズはガードナーの著書『魔女術の現代』を編集し、ガードナーの著書『魔女術の意味』にも頻繁に登場する。アレイスター・クロウリーの晩年、ガードナーは1947年5月1日に初めてクロウリーと面会し、同年秋のクロウリーの死の前にさらに2度訪問した。ある時点で、クロウリーはガードナーに東方聖堂騎士団（OTO）の憲章とOTOの4等級（憲章の使用を認める最低位階）を与えた。[ 14 ]

ガードナーの巫女の一人、ドリーン・ヴァリエンテは、ガードナーに入会の儀式を行った女性を、ジャネット・ファーラーとスチュアート・ファーラー共著の『魔女の聖書』に登場するドロシー・クラッターバックであると特定した。[ 15 ]ヴァリエンテの特定は、ガードナーが「オールド・ドロシー」と呼んでいた女性について触れたことに基づいていた。伝記作家フィリップ・ヘセルトンはヴァリエンテの意見を訂正し、クラッターバック（ドロシー・セント・クィンティン・フォーダム、旧姓クラッターバック）は異教徒の女性であり、ニュー・フォレストの魔女集会がガードナーの入会の儀式を行ったミル・ハウスを所有していたことを明確にした。[ 16 ]学者ロナルド・ハットンは著書『月の勝利』の中で、ガードナーの伝統は主に薔薇十字団クロトーナ友愛会の会員、特に「ダフォ」という魔法の名前で知られる女性からインスピレーションを得たものだと主張している。[ 17 ]レオ・ルイクビー博士は著書『魔女術：影の中から』の中で、文書化された証拠を分析し、アレイスター・クロウリーがガードナーに新しい異教の宗教を設立するよう促す上で重要な役割を果たしたと結論付けた。[ 18 ]ルイクビー、ハットンらはさらに、ガードナーの実践として知られるようになったガードナー派ウィッカについて出版されたものの多くは、ブレイク、イェイツ、ヴァリエンテ、クロウリーによって書かれ、他の特定可能な情報源からの借用が含まれていると主張している。[ 17 ] : 237

ガードナーが最初に出会った魔女たちは、彼自身によって「ウィカ」と呼ばれており、その宗教を描写する際にはしばしば「魔女教」という言葉を用いていた。他に「魔術」や「古き宗教」といった用語も用いられていた。後の出版物では綴りが「ウィッカ」に標準化され、信者ではなく魔術を指す言葉として使われるようになった。「ガードネリアン」は、ガードナーと同時代人であったイギリスの狡猾な男、ロイ・バウアーズ（別名ロバート・コクラン）が用いた蔑称であった[ 19 ]。しかし、彼はガードナーの死後数年経ってガードナー派ウィッカに入信した[ 20 ] 。

ウィッカの儀式の再現

ガードナーは、既存のグループの儀式はせいぜい断片的なものに過ぎないと述べ、オカルティストおよびアマチュア民俗学者としての蔵書と知識を基に、儀式を具体化することに着手した。ガードナーは、他の芸術家やオカルティスト、特にチャールズ・ゴッドフリー・リーランドの『アラディア、あるいは魔女の福音書』、S・L・マクレガー・マザーズが出版した『ソロモンの鍵』、フリーメーソンの儀式、クロウリー、ラドヤード・キプリングから適切な資料を借りて組み合わせた。ドリーン・ヴァリエンテは、よく引用される『女神の使命』を含む最も有名な詩の多くを書いた。[ 17 ]：247

ブリケットウッドの魔女集会

1948年から1949年にかけて、ガードナーとダフォは、ロンドン北部のブリケットウッド近くのヌーディストクラブで、ニューフォレストの元の魔女集会とは別の魔女集会を運営していた。 [ 17 ]：227 1952年までにダフォの健康状態は悪化し始め、ガードナーの宣伝活動にますます警戒するようになった。[ 2 ]：38、66

1953年、ガードナーはダフォの後継者として大祭司となるドリーン・ヴァリエンテと出会った。宣伝活動に関する問題から、ドリーンらは13の「魔術の規則」[ 21 ]を策定した。これには報道機関との接触制限も含まれていた。ガードナーはこれに対し、ウィッカの掟を突如として制定し、ヴァリエンテを含む一部のメンバーが魔女の集会を去った[ 17 ]。

ガードナーは、魔女たちは、人間の肉体の力を様々な方法で解放し、魔女集会の場で使うことができると教えられており、衣服を着ない方がより容易に解放できると報告している。簡単な方法としては、歌ったり詠唱したりしながら円陣を回り踊ること[ 12 ]や、伝統的な「縛りと鞭打ち」[ 22 ]が挙げられる。 「縛りと鞭打ち」は、力を高めるだけでなく、入信者の感受性と霊的体験を高めることもできる[ 23 ] 。

ガードナーがマン島に滞在した後、魔女集会はサークルダンスを代替手段として実験し始めた。[ 24 ]また、8つのサバトのうち、より重要度が低い4つのサバトがより大きな重要性を与えられたのもこの頃だった。ブリケットウッドの魔女集会のメンバーはサバトの祝祭を大変気に入っていたため、最も近い満月の会合に限定する理由はないと判断し、サバトを独立した祝祭とした。ガードナーはブリケットウッドの魔女集会の提案したこの変更に反対しなかったため、この集団的決定が、現在ウィッカの年間輪における標準的な8つの祝祭となった。[ 24 ] : p16

ヴァリエンテとの分裂により、ブリケット・ウッドの魔女集会はジャック・ブレイスリンと新しい女教皇ダヨニスによって率いられることになった。これは個人やグループの間での多くの論争の始まりであったが、[ 17 ]知名度が高まったことでガードネリアン・ウィッカはより急速に成長したようである。アレックス・サンダース（本名オーレル・アレクサンダー・カーター）やレイモンド・バックランドなどもこの知名度向上に貢献した。サンダースは妻のマキシンとともにアレクサンドリアン・ウィッカとして知られる独自の伝統を始め、頻繁にマスコミに取り上げられた。この主題に関する何十冊もの本を執筆したバックランドは、1964年にガードネリアン・ウィッカを米国に持ち込み、後にセアックス・ウィッカとして知られる独自の伝統を始めた。

トランスジェンダーと男性/女性の二元性をめぐる論争

2022年7月18日、伝統的なガードネリアン・ウィッカの宣言が発表され、ワイルドハントは「文書は3度または自律的な2度である47人のガードネリアンによって署名され、封印された」と報じた後、「他の宗教に見られる主権的な精神的指導者に似た、ガードネリアンの中央権威は存在しない」とさらに明確にした。[ 25 ]この宣言では、ガードネリアン・ウィッカは根本的に「豊穣と宇宙の生殖力」に根ざしており、その中核となる神秘は生物学的男性と生物学的女性の間の儀式的な極性を通じて具体的に伝達されると主張している。[ 26 ]これらの主張は「多くの著名なガードナー派からトランスフォビックとレッテルを貼られた」が、コミュニティ内の他の人々から「強い非難と広範な拒絶」に直面し、少なくとも3人が署名者を「少数派」であり、ジェラルド・ガードナーの著作に反するトランスフォビックな言説を広めていると述べている。[ 25 ] [ 27 ]異教徒のニュースサイト「ザ・ワイルドハント」は、ガードナー派ウィッカの分散型構造と魔女集会の自治を重視しているため、宣言は「事実上、文書の署名者によって率いられている、または署名者から派生した魔女集会にのみ適用される」と指摘した。[ 25 ]

参照

参考文献

  1. ^エソンバ、スティーブ（2012年6月6日）『人生、知識、そして自信の書』Lulu.com、ISBN 9781471734632。
  2. ^ a b cヴァリエンテ、ドリーン『魔女の復活』（1989年）ワシントン州カスター：フェニックス。
  3. ^ヘセルトン、フィリップ (2020). 『ニューフォレスト・コヴンを探して』 ノッティンガム、イギリス: フェニックス・フレイムズ・パブリッシング. p. xiv. ISBN 978-1-913768-00-3。
  4. ^ a b cガードナー、ジェラルド（2004年）『魔術の意味』ヨークビーチ、メイン州：レッドホイール/ワイザー。ISBN 1-57863-309-5。
  5. ^ハットン、ロナルド（2019年）『月の勝利：近代異教の魔女術の歴史』（新版）オックスフォード：オックスフォード大学出版局、237頁。ISBN 978-0-19-882736-8。
  6. ^ロッシュ、リチャード・R. (2002). 『信仰の多面性：世界の宗教とキリスト教の伝統へのガイド』グランドラピッズ、ミシガン州：ウィリアム・B・アーダムス社、p. 52. ISBN 0802805213。
  7. ^ジョン・J・コフリン著『三重の法則』（ 2015年2月1日アーカイブ、 Wayback Machine掲載） 、ウェブサイト『ウィッカ倫理の進化』（ 2019年3月1日アーカイブ、 Wayback Machine掲載）。また、 『倫理と技術 ― ウィッカ倫理の歴史、進化、実践』（Waning Moon、2015年）も掲載
  8. ^ a bムーニー、ソーン（2024年）。『トラディショナル・ウィッカ：探求者のためのガイド』ルウェリン、  96～ 97頁。ISBN 9780738753591。
  9. ^ Akasha and Eran (1996). 「ガードネリアン・ウィッカ入門」 http://bichaunt.org/Gardnerian.html 2010年6月17日アーカイブ、Wayback Machineにて
  10. ^ Fritz Muntean (2006) 「知恵の殿堂の魔女」シルヴァーナ・シルバーウィッチによるインタビューhttp://www.widdershins.org/vol1iss3/l03.htm 2010年7月13日アーカイブ、 Wayback Machineより
  11. ^ハットン、ロナルド（2017年）『魔女：古代から現代までの恐怖の歴史』イェール大学出版局、121頁。
  12. ^ a b c d eガードナー、ジェラルド（1954年）『魔女術の現代』ロンドン：ライダー・アンド・カンパニー
  13. ^ジェラルド・ガードナー (1949).『ハイ・マジックの援助』ロンドン: マイケル・ホートン
  14. ^「ガードナーとクロウリー：誇張されたつながり」ドン・フルー・パンテアコン 1996
  15. ^ファラー、ジャネット、スチュワート (2002). 『魔女の聖書』 ロバート・ヘイル. ISBN 0-7090-7227-9
  16. ^ヘセルトン、フィリップ（2012年）『魔女の父：ジェラルド・ガードナーの生涯 第1巻：魔女教へ』ラフバラ、レスターシャー：トート出版。
  17. ^ a b c d e fハットン、ロナルド（2001年）『月の勝利：近代異教の魔術の歴史』オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-285449-6
  18. ^ルイクビー、レオ（2004年）『魔女術の影：完全な歴史』ロバート・ヘイル社、 ISBN 0-7090-7567-7
  19. ^ペンタグラム誌 1965年
  20. ^ドイル・ホワイト、イーサン（2011年）「ロバート・コクランとガードナー派魔術：現代イギリス魔術における確執、秘密、そして謎」『ザ・ポメグラネイト：国際異教研究ジャーナル』13(2): 205–224。
  21. ^ケリー、エイダン.『魔法の芸術を作る』（1991年）セントポール、ミネソタ州：ルウェリン。pp 103–5, 145–161。
  22. ^アレン、シャーロット（2001年1月）「学者と女神」アトランティック・マンスリー、第287巻、第1号。 2023年9月12日閲覧。
  23. ^匿名（著者の許可を得て使用）；イヴォンヌ「The Scourge and the Kiss」、ガードネリアン・ウィッカ、PB Works 、 2012年3月17日閲覧。
  24. ^ a bラモンド、フレデリック。『ウィッカの50年』サットン・マレット、イギリス：グリーン・プレス。ISBN 0-9547230-1-5
  25. ^ a b cパグリアルーロ、アントニオ；モレノ、マニー（2022年7月31日）。「「伝統的なガードナー派」の宣言がトランスフォビアの非難を招く」。ザ・ワイルドハント。 2023年9月13日閲覧。
  26. ^ Traditional Gardnerian Wica (2022年9月12日). 「Traditional Gardnerian Wicaの宣言」(PDF) . TradGardWica.com . 2025年4月23日閲覧。
  27. ^パグリアルーロ、アントニオ（2022年8月7日）「トランスジェンダーとノンバイナリーの魔女たちが『伝統的なガードナー派ウィカ』宣言に反応」『ザ・ワイルドハント』 。2023年9月13日閲覧。
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