アラマイアニ
アラマイアニ
Arahmaiani のパフォーマンス「His-Story」(2000/2001) の静止画。
生まれる
アラマヤニ・ファイサル
（1961年5月21日）1961年5月21日
インドネシア、バンドン

アラマイアニ（アラマイアニ・ファイサル、1961年5月21日生まれ）は、インドネシア中部ジャワ州バンドン生まれ、ジョグジャカルタを拠点とするインドネシア人アーティストです。アラマイアニは、特に東南アジアにおける先駆的なパフォーマンスアートにおいて、最も尊敬され、象徴的な現代アーティストの一人であると多くの人に考えられています。アラマイアニは、社会、宗教、ジェンダー、文化問題に関する批評的な論評の手段として、頻繁に芸術を用いています。[ 1 ]

幼少期と教育

アラマイアニは1961年5月21日、インドネシアのバンドンで生まれました。父親はイスラム学者、母親はジャワ系ヒンドゥー教徒と仏教徒の血を引いています。彼女の名前は、彼女が幼少期に経験した二つの異なる文化の融合を表しています。「アラマー」はアラビア語で「愛」を意味する言葉に由来し、「イアニ/ヤニ」はヒンディー語で「人間」を意味する言葉に由来すると彼女は率直に説明しています。[ 2 ]ファイサルは子供の頃、預言者になることを夢見ていました。しかし、父親にその夢を打ち明けると、彼は「預言者になれるのは男性だけだ」と即座に否定しました。[ 3 ]

美術学生だった彼女は、母国の教育制度に失望を感じていました。それは、現実の生活と繋がっていなかったからです。そこで彼女は路上で独自のアートを創作することを決意し、パフォーマンスアートの本質を直感的に理解しました。[ 4 ]インドネシアの学術制度と芸術研究の軽視に対するファイサルの憤りは、最終的に1980年代初頭に母国を離れるきっかけとなりました。[ 5 ]彼女は後に、インドネシアの学術慣行に対する根底にある軽蔑を、パフォーマンスアート作品を通して活かしていくことになります。

多くの人がアラマイアニをフェミニスト芸術家と呼ぶが、ファイサルはこのレッテルを受け入れず、「フェミニストというレッテルは、それ以上の文脈化なしには、インドネシアやその他の地域における階級、文化、宗教、自然環境の複雑な絡み合いを反映した作品の多面性を包含することはできないだろう」と述べている。[ 6 ]

アラマイアニはバンドン工科大学美術デザイン学部で学び、1992年に卒業した。また、1983年にはオランダのエンスヘーデにある美術アカデミー、 1985年にはオーストラリアのシドニーにあるパディントン美術学校に通った。[ 7 ]

作品

パフォーマンスアーティストとして最もよく知られているが、[ 8 ]彼女はまた、絵画、デッサン、彫刻、ビデオ、詩、ダンス、インスタレーションも用いている。[ 9 ]アラマイアニの作品の主題は、女性に対する差別と暴力、男性による女性の身体の抑圧、現代社会における宗教、西洋の商業帝国主義、そして世界的な工業化に関連する特定の問題を扱っている。[ 4 ] 1980年代初頭以来、アラマイアニの作品はイスラムコミュニティの指導者や政治当局の敵意を招き、1983年に彼女は短期間投獄された。[ 10 ]

インドネシアの学問の範囲の狭さと「大衆文化のイメージがインドネシア人の世界観をどのように形作ってきたか」という懸念を根底に、彼女の有名な作品「新聞男（1981）」は、バドゥンの街路やモールを歩きながら、頭からつま先まで新聞広告で覆われたアラマイアニの姿を描いている。[ 11 ]

彼女の絵画「リンガ・ヨニ」（1993年）とインスタレーション「エタラーゼ」（1994年）は、イスラム教、西洋文化、セクシュアリティのさまざまなシンボルを融合させている。「エタラーゼ」は、コーラン、仏像、鏡、コンドーム1パック、コカ・コーラの瓶、土の入った箱、扇子、小さなレバナ（伝統的なタンバリン）などの物体と彼女の写真が、美術館の同じガラスケースに展示されたものから構成されていた。1994年にインドネシアのジャカルタで初めて展示されたとき、両作品はイスラム原理主義グループのメンバーから非常に強い反応を引き起こした。同様に、ファイサルが1995年に発表した別のパフォーマンス「聖なるコーク」 [ 12 ]では、アメリカ化と商品化の問題を表現するためにコカ・コーラの瓶が使われた。作品はすぐに検閲され、アラマイアニ自身も殺害予告を受け、一時的にオーストラリアに移住せざるを得なくなった。[ 10 ] [ 13 ]オリジナルのリンガ・ヨニの状態が悪かったため、アラマイアニは2013年にハーバート・F・ジョンソン美術館で開催された展覧会のために新しいバージョンを制作した。[ 13 ]

アラマイアニは、かつて中部ジャワ州最大の新聞社の一つで働いていました。4年間コラムニストとして働き、イスラム文化の慣習に関する批判的な問題を頻繁に提起していましたが、イスラム教を批判したために解雇されました。2014年のインタビューで、アラマイアニは、イスラム教、ヒンドゥー教、仏教、アニミズムの混血として、この議論に何らかの貢献をしたいと考えていたと述べています。[ 14 ]

アラマイアニは、2003年の第50回ヴェネツィア・ビエンナーレにおいて、インドネシア館にダダン・クリスチャント、ティスナ・サンジャヤ、マデ・ウィアンタといったインドネシアの著名なアーティストと共に出展した。この展覧会は「失楽園：世界の哀しみ」と題された。[ 2 ]

展示会

アラマイアニの作品は、メルボルンのオーストラリア現代美術館、日本の北海道立旭川美術館、シンガポールのラサールSIA芸術大学、ドイツのピルマゼンスのデア・レスト・デア・ウェルト、オランダのユトレヒトの世界社会フォーラム、インパクト、シンガポール美術館、シドニーのアジア・オーストラリア芸術センターなど、世界中で広く展示されている。[ 10 ]彼女が参加したいくつかの主要な展覧会は、1996年にニューヨークのアジア協会で行われた画期的な展覧会「伝統/緊張」、2000年にインドネシアのジャカルタで開催されたジャカルタ国際パフォーマンスアートフェスティバルで「His-Story」と題されたパフォーマンス作品を初めて披露したこと、[ 15 ]ブルックリン美術館で2007年に「グローバル・フェミニズム」 、オランダのアムステルダムのファン・ローン美術館で2013年から2014年にかけて行われた「Suspended Histories」である。 2013年には三重県立美術館で開催された「アジアの女性作家たち ― 中間の女たち 1984–2012」展をはじめ、シンガポールやオーストラリアでもいくつかの大規模な展覧会が開催された。[ 16 ]

彼女は、1994年インドネシアのジョグジャカルタ・ビエンナーレ、1996年オーストラリアのブリスベンのアジア太平洋トリエンナーレ、1997年キューバのハバナ・ビエンナーレ、2000年フランスのリヨン・ビエンナーレ、2000年ドイツのヴェルクライツ・ビエンナーレ、2001年イスラエルのパフォーマンス・ビエンナーレ、2002年韓国の光州ビエンナーレ、2002年ブラジルのサンパウロ・ビエンナーレ、2003年イタリアのヴェネツィア・ビエンナーレ、2003年ジュネーブ・ビエンナーレなど、いくつかのアート・ビエンナーレに参加しています。さらに、オーストラリア、ブラジル、キューバ、ドイツ、インドネシア、日本、スペイン、スウェーデン、アメリカで国際パフォーマンスを開催しています[ 16 ]

アラマイアニは2014年にニューヨークのタイラー・ロリンズ・ファイン・アートで初の個展「 Fertility of the Mind」を開催し、30年以上にわたるパフォーマンス作品を初めて紹介した。そして2016年にはその展覧会の続きとして、チベットでの継続的な経験を紹介する初の個展「Shadow of the past」を開催した。 [ 17 ]アラマイアニの最近の展覧会は、 2017年にハーバート・F・ジョンソン美術館で美術史学部および東南アジアプログラムと共催した「Identity Crisis: Reflections on Public and Private Life in Contemporary Javanese Photography」、2017年から2018年にかけてインドネシアのジャカルタにあるMuseum MACANで開催した「Art Turns . World Turns. Exploring the Collection of the Museum of Modern and Contemporary Art in Nusantara」である。

コレクション

アラーマイアニの作品は、ニューヨークのブルックリン美術館、ニューヨークのハーバート・F・ジョンソン美術館、ジャカルタのヌサンタラ近代現代美術館（MACAN）、 ニューヨークのアジア協会、シンガポールのシンガポール美術館など、数多くの美術館や美術機関に 収蔵されています。

参考文献

  1. ^ 「Arahmaiani: Fertility of the Mind」 . Asia Art Archive in America . 2018年3月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年3月4日閲覧。
  2. ^ a bハウプト、ゲルハルト;バインダー、パット (2003 年 8 月)。「アラフマイアニ」。ナファスアートマガジン。オーストラリアンベツィフンゲン研究所。2016 年3 月 5 日に取得。
  3. ^ 「6. フェミニズムのパフォーマンス」、インドネシアのフェミニズムと現代美術、アムステルダム大学出版局、pp.  169– 198、2017年12月31日、doi : 10.1515/9789048526994-009、ISBN 978-90-485-2699-4, JSTOR  j.ctt1rrd7sc , 2020年12月17日取得{{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ（リンク）
  4. ^ a bマーク・ボランシー;スプリヤント、エニン (2007)。インドネシア現代美術の現在。シンガポール: SNP エディション。ページ 122–3.ISBN​​ 9789812481429。
  5. ^ Vltchek, Andre (2012).インドネシア：恐怖の群島. Pluto Press. doi : 10.2307/j.ctt183p35j.14 . ISBN 978-0-7453-3199-7. JSTOR  j.ctt183p35j .
  6. ^ Jurriëns, Edwin (2020). 「環境芸術主義のジェンダー化：エコフェミニズムとアラマイアニの芸術におけるウンジュク・ラサ」 . 『Southeast of Now：アジアにおける現代美術と近代美術の方向性』 . 4 (2): 3– 38. doi : 10.1353/sen.2020.0006 . ISSN 2425-0147 . 
  7. ^ファイサル、アラマイアニ。「アラマイアニ：過去の影」（PDF） www.trfineart.com 。 2018年2月5日閲覧。
  8. ^ロビンソン、キャサリン、ベッセル、シャロン（2002年）『インドネシアの女性：ジェンダー、平等、そして開発』東南アジア研究所、pp.  120-121。
  9. ^ 「Arahmaiani」 . Tyler Rollins Fine Art . 2014年4月26日閲覧。
  10. ^ a b c「ブルックリン美術館：アラマイアニ」www.brooklynmuseum.org . 2016年3月5日閲覧。
  11. ^ a b Hujatnikajennong, Agung (2017-12-12). Arahmaiani . Oxford Art Online. Oxford University Press. doi : 10.1093/gao/9781884446054.article.t2019749 .
  12. ^ Ruszel, Julian Brook (2020年11月25日). 「失われたコークのボトル」 . The Arbutus Review . 11 (2): 31– 43. doi : 10.18357/tar112202019560 . ISSN 1923-1334 . 
  13. ^ a bウルン、A. クルニアワン (2017 年 9 月 7 日)。「アラフマイアーニは自分自身に忠実であり続けます。 」 2018 年2 月 5 日に取得。
  14. ^サイラス、スーザン；スタサコス、クリサ​​ンヌ（2014年4月20日）。「アラマイアニとの会話」。サイラスとスタサコスによる『MOMMY』 。 2016年3月5日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
  15. ^ムラーゼク、ルドルフ (2013). 「ディゴエルの癒し」。インドネシア(95): 47–72 . doi : 10.5728/indonesia.95.0047。ISSN 0019-7289。JSTOR 10.5728/インドネシア.95.0047。  
  16. ^ a b Morelli, Naima (2016年9月5日). 「アラマイアニ：インドネシア現代美術のスーパーヒロイン、批評からアクティビズムへ」 www.cobosocial.com . 2018年2月5日閲覧。
  17. ^ファイサル、アラマイアニ「チベットでの第二の人生」（PDF）2018年2月5日閲覧。

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