トーマス・クランマー

最高位聖職者 兼名誉ある
トーマス・クランマー
カンタベリー大主教
肖像画、1545年[ 1 ]
教会英国国教会
教区カンタベリー
インストール済み1533年12月3日[ 2 ]
任期終了1555年12月4日
前任者ウィリアム・ウォーハム
後継レジナルド・ポール
注文
奉献1533年3月30日ジョン ・ロングランド
個人情報
生まれる1489年7月2日
アスロックトン、ノッティンガムシャー、イングランド
死亡1556年3月21日（66歳）
オックスフォード、イギリス
宗派プロテスタント（英国国教会）
母校ケンブリッジ大学ジーザス・カレッジ
サイントーマス・クランマーの署名
聖人
祝祭日3月21日
崇拝されている英国国教会

トーマス・クランマー（1489年7月2日 - 1556年3月21日）は、神学者であり、イングランド宗教改革の指導者であり、ヘンリー8世、エドワード6世、そして短期間ながらメアリー1世の治世中にカンタベリー大主教を務めた人物である。彼はイングランド国教会において殉教者として称えられている。

クランマーは、ヘンリー8世とキャサリン・オブ・アラゴンの結婚の無効を主張する論拠作りに尽力した。この結婚は、イングランド教会がローマ教皇庁との連合から離脱する原因の一つとなった。トーマス・クロムウェルとともに、クランマーは国王至上主義を支持した。国王は、その領土内の教会の主権者であり、ローマの乱用から民衆を守る存在であるとされた。クランマーは、カンタベリー大主教在任中に、改革派イングランド国教会の最初の教義と典礼の構造を確立した。ヘンリー8世の統治下では、宗教保守派と改革派の権力闘争のため、クランマーは教会にそれほど急進的な改革を行なわなかった。彼は、公式に認められた最初の地方語（英語）の礼拝である『勧戒と連祷』を出版した。

敬虔で改革派教会の教義の中で育てられたエドワードが即位すると、クランマーはより迅速な改革を推進することができました。彼は、英国教会の完全な典礼書である『祈祷書』の初版2版を、民衆の言葉を用いて執筆・編纂しました。彼は、大陸の改革者たちに庇護を受け、聖体拝領、聖職者の独身制、礼拝所における聖像の役割、聖人崇拝といった分野における教義や規律を改革しました。クランマーは、祈祷書や説教集、その他の出版物を通して、新しい教義を広めました。

カトリックのメアリー1世が即位した後、クランマーは反逆罪と異端罪で裁判にかけられました。2年以上投獄され、国家および教会当局から圧力を受けていた彼は、数回の撤回を行い、カトリック教会と和解しました。通常であればこれで異端の容疑は免除されるはずでしたが、メアリーは反逆罪で処刑することを望み、クランマーは1556年3月21日、火刑に処されました。処刑当日、彼は公に撤回を撤回し、カトリックにとっては異端者として、そしてイングランド宗教改革の理念のための殉教者として亡くなりました。クランマーの死はフォックスの『殉教者録』で不滅のものとなり、彼の遺産はイングランド国教会内で祈祷書と、彼の著作から派生した英国国教会の信仰告白である 三十九箇条を通して生き続けています。

起源

クランマーの父方の斜めの紋章：銀色の背景に3羽の鶴の間にV字、青色[ 3 ]

クランマーは1489年、イングランドのノッティンガムシャー州アスロックトンで生まれました。[ 4 ]彼はトーマス・クランマーとその妻アグネス・ハットフィールドの次男でした。トーマス・クランマーはそれほど裕福ではありませんでしたが、リンカンシャーのクランマー荘園にちなんで名付けられた、紋章を所有する由緒ある紳士階級の出身でした。[ 5 ]アスロックトン近郊のワットンにあるベヴァリーの聖ヨハネ教会にある彼の親族の元帳には、次のように刻まれています。「Hic jacet Thomas Cranmer, Armiger, qui obiit vicesimo septimo die mensis Maii, anno d(omi)ni.」 MD centesimo primo, cui(us) a(n)i(ma)ep(ro)p(i)cietur Deus Amen（ここにトーマス・クランマー氏が眠る。彼は我らが主の1501年5月27日に亡くなった。彼の魂に神の慈悲がありますように）。クランマー家とアスロックトン家の紋章が描かれている。人物像は、髪をなびかせ、ガウンをまとい、右側に財布を持つ男性の姿である。[ 6 ]長男のジョン・クランマーが家督を相続し、トーマスと弟のエドマンドは聖職者への道を歩み始めた。[ 7 ]

初期（1489–1527）

歴史家たちはクランマーの初期の学校教育について確かなことは何も知らない。彼はおそらく村の文法学校に通っていたと思われる。父の死から2年後、14歳の時、彼は新設されたケンブリッジのジーザス・カレッジに入学した。[ 8 ]論理学、古典文学、哲学のカリキュラムを履修し、8年かけて文学士号を取得した。この間、彼は中世のスコラ書の収集を始め、生涯にわたって忠実に保管した。[ 9 ]修士号取得のために、彼は人文主義者のジャック・ルフェーヴル・デタープルとエラスムスを研究した。彼は3年でこの課程を修了した。[ 10 ] 1515年に修士号を取得して間もなく、彼はジーザス・カレッジのフェローに選ばれた。[ 11 ]

クランマーは修士号を取得後しばらくして、ジョーンという女性と結婚した。まだ司祭ではなかったが、フェローシップを放棄せざるを得なくなり、ジーザス・カレッジの住居を失った。妻と生活を支えるため、バッキンガム・ホール（後にマグダレン・カレッジと改称）の講師として職を得た。[ 12 ] ジョーンが第一子出産中に亡くなったとき、ジーザス・カレッジはクランマーへの敬意を示し、フェローシップを復活させた。クランマーは神学を学び始め、1520年には叙階され、大学は既に彼を説教者の一人に任命していた。1526年に神学博士号を取得した。 [ 13 ]

クランマーがケンブリッジで過ごした30年間の思想や経験についてはあまり知られていない。伝統的に、彼は聖書学への熱意から1520年代に広まりつつあったルター派の思想を取り入れた人文主義者として描かれてきた。彼の著作の欄外書簡を研究すると、彼が早くからマルティン・ルターに反感を持ち、エラスムスを称賛していたことが明らかになっている。[ 14 ]国王の大法官ウルジー枢機卿がエドワード・リー、スティーヴン・ガーディナー、リチャード・サンプソンなど数名のケンブリッジの学者をヨーロッパ各地の外交官に選んだ際、クランマーは神聖ローマ皇帝カール5世への使節団に選ばれた。古い文献には彼が以前にスペインへの使節団に参加したと記されているが、これは虚偽であることが判明している。[ 15 ]

ヘンリー8世（1527年 - 1532年）に仕える

ヘンリー8世は、キャサリン・オブ・アラゴンとの結婚無効の支持を得る上でクランマーの価値を認めていた。ハンス・ホルバイン（小）による肖像画、 1536年頃

ヘンリー8世の最初の結婚は、1502年の兄アーサーの死をきっかけに始まった。父ヘンリー7世は、アーサーの未亡人キャサリン・オブ・アラゴンを将来の国王に婚約させた。この結婚は、兄弟の妻との結婚を禁じる聖書の禁令（レビ記18章と20章）について直ちに疑問を提起した。二人は1509年に結婚し、幾度かの流産の後、1516年に娘メアリーが生まれた。1520年代になってもヘンリーにはまだ跡継ぎとなる息子がいなかったため、彼はこれを神の怒りの確かな兆候と受け止め、バチカンに婚姻無効の申し立てを行った。[ 16 ]彼はウルジー枢機卿に訴訟の指揮を委ね、ウルジー枢機卿はまず大学の専門家に相談した。 1527年からクランマーはケンブリッジ大学の教授としての職務に加えて、婚姻無効の手続きにも協力した。[ 17 ]

1529年半ば、クランマーはケンブリッジでのペスト流行を避けるため、ウォルサム・ホーリー・クロスの親戚の家に滞在した。ケンブリッジの同僚であるスティーブン・ガーディナーとエドワード・フォックスが彼に同行した。3人は婚姻無効問題について議論し、クランマーはローマでの訴訟を棚上げにして、ヨーロッパ中の大学の神学者から意見を集めることを提案した。ガーディナーとフォックスがこの計画を提示したヘンリー8世は、強い関心を示した。国王自身、あるいは新法官トーマス・モアがこの計画を明確に承認したかどうかは不明である。最終的に計画は実行に移され、クランマーはローマで大学の意見を集める王室チームに加わるよう要請された。[ 18 ]エドワード・フォックスが調査活動を調整し、チームはCollectanea satis copiosa（十分に豊富な収集物）とThe Determinations （決定事項）を作成した。これらは、国王が領土内で最高裁判権を行使したという主張を歴史的および神学的に裏付けるものであった。[ 19 ]

1544年頃、ヘンリー8世からトーマス・クランマーに父方の紋章の代わりに与えられた新しい紋章。銀色の背景に青いシェブロン、その下には3羽のペリカンと、その下には5つの葉、あるいは6つの葉が描かれ、「これらの鳥は、ペリカンのようにキリストの信仰によって育てられた子供たちのために血を流す覚悟ができていることを彼に示している」と告げている。[ 3 ]

クランマーが大陸の改革者と初めて接触したのは、スイスのバーゼルを拠点とする人文主義者で、スイスの改革者であるフルドリヒ・ツヴィングリとヨハネス・エコランパディウスの信奉者であったシモン・グリネウスであった。1531年半ば、グリネウスはイギリスに長期滞在し、国王と大陸の改革者との仲介役を申し出た。彼はクランマーと親交を深め、バーゼルに戻った後、ストラスブールのドイツ人改革者マルティン・ブーツァーにクランマーについて手紙を書いた。グリネウスの初期の接触が、クランマーとストラスブールおよびスイスの改革者との最終的な関係の始まりとなった。[ 20 ]

1532年1月、クランマーは神聖ローマ皇帝カール5世の宮廷駐在大使に任命された。皇帝が領土内を旅行するにつれ、クランマーはレーゲンスブルクの宮殿まで彼に同行しなければならなかった。[ 21 ]彼はルター派の都市ニュルンベルクを通過し、宗教改革の影響を初めて目にした。帝国議会がニュルンベルクに移されると、彼はニュルンベルク改革の主導的な立役者であるアンドレアス・オジアンダーと出会った。二人は親友になり、その年の7月にクランマーはオジアンダーの妻の姪であるマルガレーテと結婚するという驚くべき行動に出た。彼は、独身が厳しすぎる聖職者たちの一般的な慣習とは異なり、彼女を愛人にはしなかった。学者たちは、この段階ではクランマーが、しかし穏健ではあったが、ルター派の特定の原理に共感するようになっていったことを指摘している。[ 22 ]彼の私生活での進歩は政治生活では見合わず、キャサリンの甥であるシャルルを説得して叔母の結婚の無効を支持することはできなかった。[ 23 ]

カンタベリー大主教に任命される（1532年～1534年）

クランマーはチャールズに従ってイタリアを通っていたとき、1532年10月1日付の国王からの手紙を受け取り、ウィリアム・ウォーラム大主教の死後、自分が新しいカンタベリー大主教に任命されたことを知らされた。クランマーはイングランドに戻るよう命じられた。この任命はヘンリー8世が求婚していたアン・ブーリンの家族によって確保された。クランマーの昇進がロンドンで知られると、クランマーはそれまで教会で小さな役職に就いていただけに大いに驚いた。[ 24 ] アン・ブーリンと彼女の家族はカンタベリー大主教となったクランマーを支援していた。[ 25 ]クランマーは11月19日にマントヴァを出発し、1月初めにイングランドに到着した。[ 26 ]ヘンリー8世はクランマーのカンタベリー大主教への昇進に必要な教皇勅書に個人的に資金を提供した。教皇大使は最終的な決裂を防ぐためにイングランド人の機嫌をとるようローマから命令を受けていたため、勅書は簡単に入手できた。勅書は1533年3月26日頃に到着し、クランマーは3月30日にセント・スティーブンス礼拝堂で、リンカーン司教ジョン・ロングランド、エクセター司教ジョン・ヴィージー、セント・アサフ司教ヘンリー・スタンディッシュによって司教に任命された。[ 27 ]勅書を待っている間も、クランマーは婚姻無効手続きを進めていた。アンが妊娠を発表した後、手続きはより緊急なものとなった。ヘンリーとアンは1533年1月24日か25日に少数の証人の前で密かに結婚した。[ 28 ]クランマーが結婚を知ったのは14日後のことだった。[ 29 ]

アン・ブーリンの家族は、クランマーをカンタベリー大主教に任命しました。後に無名の画家によって描かれた肖像画。

その後数か月間、クランマーと国王は、君主の結婚が最高位聖職者によってどのように裁かれるかについての法的手続きを確立することに取り組んだ。手続きの草案が二人の間で交わされた書簡の中にいくつか保存されている。手続きが合意に達すると、クランマーは5月10日に法廷を開き、ヘンリー8世とキャサリン・オブ・アラゴンに出廷を求めた。ガーディナーが国王の代理人となり、キャサリンは出廷も代理人の派遣もしなかった。5月23日、クランマーはヘンリー8世とキャサリンの結婚は神の法に反するという判決を下した。彼はヘンリー8世がキャサリンから離れなければ破門すると脅迫さえした。 [ 30 ]これでヘンリー8世は自由に結婚できるようになり、5月28日、クランマーはヘンリー8世とアンの結婚を承認した。6月1日、クランマーは自らアンを戴冠させて王笏と杖を王妃に渡した。[ 31 ]教皇クレメンス7世はこの反抗に激怒したが、イングランドとの修復不可能な亀裂を避けるよう他の君主から圧力を受けていたため、決定的な行動を取ることができなかった。7月9日、教皇はヘンリー8世とその顧問（クランマーを含む）を、9月末までにアンを拒絶しない限り暫定的に破門した。ヘンリー8世はアンを妻として留め、9月7日、アンはエリザベスを出産した。クランマーは出産直後にエリザベスに洗礼を授け、名付け親の一人となった。[ 32 ]

ケンブリッジ時代からクランマーの神学的見解がどのように発展したかを評価することは難しい。彼が人文主義を支持し続けたという証拠はある。彼は、ウォーラム大司教によって以前に与えられたエラスムスの年金を更新した。[ 33 ] 1533年6月、彼は改革者を懲戒するだけでなく、火あぶりにするという困難な課題に直面した。ジョン・フリスは聖体に関する見解のために死刑を宣告された。彼は実在を否定した。クランマーは個人的に彼の見解を変えるように説得しようとしたが、失敗した。[ 34 ]クランマーはフリスの急進主義を拒絶したが、1534年までにはローマとの関係を断ち切り、新しい神学的方針を定めたことを明確に示した。彼は、自分の教会管区内の旧勢力を徐々に新しい考えに従うヒュー・ラティマーなどの人物に置き換えることによって、改革の大義を支持した。 [ 35 ]彼は宗教紛争に介入し、改革派を支持したが、ローマとの関係を維持したい宗教保守派の失望を招いた。[ 36 ]

総督時代（1535～1538年）

トーマス・クロムウェルは、国王の宗教的問題に関する主要な代理人として活動する副王であった。ハンス・ホルバインによる肖像画、1532年～1533年。

クランマーは、管区内の司教たちにすぐには受け入れられなかった。教会法に基づく訪問を試みる際には、居住する保守的な司教が彼の権威に個人的な挑戦をしかけて恥ずかしい思いをするような場所を避けなければならなかった。1535年、クランマーは、ジョン・ストークスリー、ジョン・ロングランド、スティーブン・ガーディナーなど、何人かの司教たちと難しい衝突を経験した。彼らはクランマーの権力と称号に異議を唱え、至上権法が彼の役割を定義していないと主張した。これが、国王の首席大臣トーマス・クロムウェルを刺激し、副司教[ 37 ]、教会問題の最高責任者の職に就かせた。彼は、国王の至上権に明確な構造を与える別の一連の制度を作った。したがって、国王の精神的管轄権に関しては、大司教はクロムウェル副司教によって影を潜めることとなった。[ 38 ]クランマーが従属共同経営者としての立場に不満を抱いていたという証拠はない。[ 39 ]彼は優れた学者であったが、聖職者による反対者さえも打ち負かす政治的手腕に欠けていた。これらの任務はクロムウェルに委ねられた。[ 40 ]

1536年1月29日、アンが流産すると、国王はキャサリン・オブ・アラゴンとの結婚生活で自分を悩ませてきた聖書の禁令について改めて考え始めた。[ 41 ]流産後まもなく、国王はジェーン・シーモアに興味を持ち始めた。4月24日までに、国王はクロムウェルに離婚訴訟の準備を依頼した。[ 42 ]この計画を知らないクランマーは、4月22日まで些細な事柄についてクロムウェルに手紙を書き続けていた。アンは5月2日にロンドン塔に送られ、クランマーはクロムウェルから緊急に呼び出された。その翌日、クランマーは国王に手紙を書き、王妃の罪に対する疑念を表明し、アンに対する自身の評価を強調した。手紙が届けられた後、クランマーはアンとの結婚生活の終わりは避けられないという事実を受け入れた。[ 43 ] 5月16日、彼はロンドン塔でアンと面会し、彼女の懺悔を聞き、翌日、結婚は無効であると宣言した。2日後、アンは処刑された。クランマーは彼女の死を公に悼んだ数少ない人物の一人であった。[ 44 ]

代官制により、改革のペースは国王の管理下に置かれました。保守派と改革派の間でバランスが取られ、これはヘンリック教会の信条を定義した最初の試みである十箇条に見られました。この十箇条は2部構成でした。最初の5箇条では、以前の7つの秘跡のうち、洗礼、聖餐、懺悔の3つだけを認めることで、改革派の影響を示しました。最後の5箇条は、偶像、聖人、儀式と式典、煉獄の役割に関するもので、伝統主義者の見解を反映していました。この文書の初期草稿が2つ保存されており、異なる神学者チームが作業していたことがわかります。保守派と改革派の競争は、クランマーとダラム司教カスバート・タンストールによる編集上の訂正で明らかになりました。最終的な成果物には、議論の双方に満足と不満をもたらすものがありました。[ 45 ] 7月11日までに、クランマー、クロムウェル、そして聖職者総会が十箇条の条項に署名した。[ 46 ]

1536年後半、イングランド北部は、ヘンリー8世の政策に対する最も深刻な反対運動である「恩寵の巡礼」として総称される一連の反乱で激しく動揺した。クロムウェルとクランマーは抗議者たちの怒りの主たる標的となった。クロムウェルと国王は反乱を鎮圧するために猛烈に努力したが、クランマーは目立たなかった。 [ 47 ]ヘンリー8世の政権が安全であることが明らかになった後、政府は率先して十箇条の条項の明らかな不十分さを是正した。数ヶ月に及ぶ議論の末に誕生したのが、「キリスト教徒の設立」であり、初版からは非公式に「司教の書」として知られている。この本はもともと、1537年2月にクロムウェルが全教会のために命じた第1回総督会議で提案された。クロムウェルが議事を開始したが、会議が進むにつれて、クランマーとフォックスが議長職と調整を引き継いだ。フォックスは最終的な編集の大部分を行い、本は9月下旬に出版されました。[ 48 ]

出版後も、国王が全面的な支持を示さなかったため、この書物の地位は曖昧なままであった。ヘンリー8世は手紙の草稿の中で、この書物を読んではいないものの、印刷を支持すると記している。彼の関心は、ジェーン・シーモアの妊娠と、ヘンリー8世が長年待ち望んでいた男児エドワードの誕生に向けられていた可能性が高い。ジェーンは出産後まもなく亡くなり、葬儀は11月12日に執り行われた。同月、ヘンリー8世は『司教の書』の執筆に着手し、その修正案はクランマー、サンプソン、その他に意見を求めて送られた。クランマーの国王への返答は、同僚たちの返答よりもはるかに反論的で、はるかに長い文章であった。[ 49 ]これらの返答には、信仰義認（信仰のみ）や予定説といった改革派神学を支持する明確な記述が含まれている。しかし、彼の言葉は国王を納得させることはできなかった。新たな信仰表明は、1543年に『国王の書』が出版されるまで延期された。[ 50 ]

1538年、国王とクロムウェルはルター派の諸侯と政治的・宗教的同盟の形成について詳細な議論を行うよう取り決めた。ヘンリー8世は1537年半ばからシュマルカルデン同盟からの新たな使節団の派遣を求めていた。ルター派はこれに歓喜し、ドイツの様々な都市から合同代表団を派遣した。これにはマルティン・ルターの同僚フリードリヒ・ミコニウスも含まれていた。代表団は1538年5月27日にイングランドに到着した。国王、クロムウェル、クランマーとの最初の会談の後、神学上の相違点に関する議論はクランマーの議長の下、ランベス宮殿に移された。合意に向けた進展は遅々として進まなかったが、これはクロムウェルが多忙で議事進行を支援できなかったことと、イングランド側の交渉団が保守派と改革派でほぼ均等に構成されていたためである。会談は長引き、大司教の精力的な努力にもかかわらずドイツ側は疲弊していった。交渉は国王が任命した人物によって致命的に頓挫した。ヘンリー8世の枢密院に席を置いていたクランマーの同僚、エドワード・フォックスは、その年の初めに亡くなっていた。国王は後任として、クランマーの保守派ライバルであるカスバート・タンストールを指名し、タンストールはヘンリー8世の傍らに留まって助言を与えるよう指示された。8月5日、ドイツ代表団が特に懸念していた3つの事項（聖職者の独身制の強制、平信徒への聖杯の差し止め、そして死者のための私的ミサの維持）について国王に書簡を送った際、タンストールは国王のために介入し、決定に影響を与えることができた。その結果、国王はドイツ側の主要な懸念事項の多くを徹底的に却下した。クランマーは「イングランドの何千もの魂が危機に瀕していることを考慮する」という理由でドイツ側に交渉継続を懇願したが、ドイツ側は実質的な成果を上げることなく10月1日に撤退した。[ 51 ]

改革の撤回（1539～1542年）

大陸の改革者フィリップ・メランヒトンは、自分がヘンリー8世から非常に尊敬されていることを自覚していた。1539年初頭、メランヒトンはヘンリー8世に数通の手紙を送り、彼の宗教観、とりわけ聖職者の独身制支持を批判した。4月下旬には、ルター派諸侯からの新たな代表団がメランヒトンの勧告を補強するために到着した。クロムウェルは国王に宛てて、新たなルター派の布教活動を支持する手紙を書いた。国王は態度を転換し始め、ルター派への働きかけよりもイングランド国内の保守派の支持獲得に注力するようになった。1539年4月28日、 3年ぶりに議会が招集された。クランマーは出席したが、クロムウェルは健康上の理由で出席できなかった。5月5日、貴族院は教義を検討・決定するため、保守派と改革派の慣例的な宗教的バランスをとる委員会を設置した。委員会には、徹底的な改訂に必要な詳細な作業を行う時間はほとんど与えられなかった。 5月16日、ノーフォーク公爵は委員会が何ら合意に達していないことを指摘し、貴族院が6つの教義上の問題を検討するよう提案した。これが最終的に六箇条の基礎となった。彼らは、聖職者の臨在、聖職者の独身制、司祭への個人的な罪の告白である耳打ちの告解の必要性など、教義の保守的解釈を支持した。[ 52 ]六箇条の法案が議会で可決に近づくと、クランマーは妻と子供たちを安全な場所、つまりイングランドから移した。この時まで、一家はひっそりと隠れており、おそらくケントのフォード宮殿にいたと思われる。法案は6月末に議会を通過し、この法案に公然と反対していたラティマーとニコラス・シャクストンは教区を辞任せざるを得なくなった。[ 53 ]

フィリップ・メランヒトンはヘンリー8世が最も尊敬した大陸の改革者であった。[ 54 ] 1552年、クランマーは彼をイングランドのエキュメニカル会議に参加するよう招いた。アルブレヒト・デューラーによる版画、1526年

改革派の挫折は長くは続かなかった。9月までにヘンリー8世はこの法律とその公布者らの結果に不満を抱き、常に忠実なクランマーとクロムウェルが再び支持を取り戻した。国王は大司教に、クロムウェルの指導の下、1539年4月に初めて出版された聖書の英訳である『グレート バイブル』の新しい序文を書くように命じた。序文は読者に向けた説教の形をとっていた。クロムウェルとしては、ヘンリー8世とドイツ王子の妹であるアン・オブ・クレーヴズの王室婚姻の計画が国王に受け入れられたことを喜んだ。クロムウェルの考えでは、この結婚によってシュマルカルデン同盟との接触が復活する可能性があると考えた。ヘンリー8世は、1540年1月1日に初めてアンと会ったときには落胆したが、1月6日、クランマーが司式する儀式でしぶしぶ結婚した。しかし、ヘンリー8世が王室との離婚を要請することを決意したため、この結婚は悲惨な終わりを迎えた。この結果、ヘンリーは窮地に立たされ、クロムウェルはその代償を被った。ノーフォーク公爵を含む旧敵は、弱体化したクロムウェルにつけ込み、6月10日に逮捕された。彼はたちまちクランマーを含む全ての友人の支持を失った。クランマーはアン・ブーリンの時と同様に、クロムウェルの過去の功績を擁護する手紙を国王に送った。ヘンリーとアン・オブ・クレーヴズの結婚は、7月9日、クランマーとガーディナーが率いる副総長会議によって速やかに無効とされた。[ 55 ]

婚姻無効の後、クロムウェルは7月28日に処刑された。[ 56 ]クランマーは政治的に重要な立場に立たされ、その重荷を担う者は他にいなかった。[ 57 ]ヘンリー8世の残りの治世中、クランマーはヘンリー8世の権威にしがみついた。国王は彼に全幅の信頼を寄せており、その見返りにクランマーは国王から何も隠し立てすることができなかった。[ 58 ] 1541年6月末、ヘンリー8世は新しい妻キャサリン・ハワードとともにイングランド北部への最初の訪問に出発した。クランマーは国王不在中に国王に代わって諸問題を取り扱う評議会のメンバーとしてロンドンに残された。同僚には大法官トーマス・オードリーとハートフォード伯エドワード・シーモアがいた。これはクランマーが教会以外で担った最初の大きな責任であった。10月、国王と王妃が留守中に、ジョン・ラスセルズという改革者がクランマーにキャサリンが婚外関係に陥っていることを暴露した。クランマーはオードリーとシーモアに情報を伝え、二人はヘンリー8世の帰還を待つことにしました。国王の怒りを買うことを恐れたオードリーとシーモアは、クランマーにヘンリー8世に知らせるよう提案しました。クランマーは諸聖人の日のミサの最中にヘンリー8世にこっそりと伝言を伝えました。捜査の結果、夫婦間の不貞行為の真相が明らかになり、キャサリンは1542年2月に処刑されました。[ 59 ]

国王からの支援（1543～1547年）

1543年、ケントの保守派聖職者数名が結託し、枢密院でリチャード・ターナーとジョン・ブランドという二人の改革者を攻撃し、糾弾した。彼らは枢密院に提出する文書を準備していたが、土壇場でスティーブン・ガーディナーの甥のジャーメイン・ガーディナーによって新たな糾弾文が加えられた。この新たな文書はクランマーを攻撃し、1541年まで遡って彼の悪行を列挙していた。この文書とその後の行動が、いわゆる聖職者暗殺事件の根拠となった。この文書はロンドンの枢密院に提出され、おそらく1543年4月22日に読み上げられた。国王はその夜、クランマーを非難する文書を見た可能性が高い。大司教は自分が攻撃されたことに気づいていなかったようだ。ランベスの彼の委員たちはターナーの事件を特に扱い、保守派の激怒をよそにターナーは無罪となった。[ 60 ]

クランマーに対する陰謀が進む一方で、改革派は他の方面からも攻撃を受けた。4月20日、司教会議は『主教書』の改訂を検討するために再招集された。クランマーは小委員会の議長を務めたが、保守派は『信仰のみによる義認』を含む多くの改革派の考えを覆すことに成功した。 5月5日には、 『キリスト教徒に必要な教義と学識』あるいは『国王の書』と題された改訂版が発表された。教義的には、『主教書』よりもはるかに保守的だった。5月10日、改革派はさらなる打撃を受けた。議会は「真の宗教の促進のための法律」を可決し、「誤った書物」を廃止し、英語で聖書を読むことを貴族階級に限定した。改革派は5月から8月まで尋問を受け、信仰を撤回させられたり、投獄されたりした。[ 61 ]

ヘンリー8世は5か月間、大司教に対する告発に対して何の行動も起こさなかった。[ 62 ]陰謀はついに国王自らクランマーに明かされた。クランマーの秘書ラルフ・モリスによると、1543年9月のある時、国王はクランマーに、彼に対する告発をまとめた書類を示した。調査が開始されることになり、クランマーが主任調査官に任命された。奇襲捜査が行なわれ、証拠が集められ、首謀者が特定された。クランマーはいつものように、陰謀に関わった聖職者をすぐに辱めたが、最終的には彼らを許し、引き続き利用した。クランマーへの信頼を示すため、ヘンリー8世はクランマーに自分の指輪を与えた。11月末に枢密院がクランマーを逮捕したとき、貴族たちは国王の信頼の象徴によって足止めされた。[ 63 ]クランマーの勝利は、2人の二等軍曹が投獄され、ジャーメイン・ガーディナーが処刑されたことで終わった。[ 64 ]

ヘンリー8世の死後、無名の画家によって描かれたクランマーの肖像画。 [ 65 ]彼のあごひげは国王の死を悼み、古い教会を拒絶していることを表していると言われている。

クランマーは自身に有利な雰囲気の中、教会改革、とりわけ典礼改革に静かに取り組みました。1544年5月27日、最初の公式に認可された国語による礼拝法、すなわち「勧戒と連祷」として知られる執り成しの行列礼拝法が出版されました。これは今日でも「祈祷書」に若干の修正を加えて残っています。伝統的な連祷では聖人への祈りが用いられますが、クランマーは本文にそのような崇敬の機会を設けないことでこの点を徹底的に改革しました。さらに多くの改革者が下院に選出され、六箇条法と真の宗教の促進法の影響を抑制するための新しい法律が導入されました。[ 66 ]

1546年、ガーディナー、ノーフォーク公、大法官リオセリー、ロンドン司教エドマンド・ボナーを含む保守派の連合は、改革派に最後の挑戦を行った。クランマーとつながりのある数人の改革者が標的となり、ラスセルズなど数人は火刑に処された。改革派の有力貴族エドワード・シーモアとジョン・ダドリーが海外からイングランドに戻り、保守派に不利な形勢に転じた。二つの事件が形勢を一変させた。ガーディナーは司教領地の交換に同意することを拒否して国王の前で恥をかかせ、ノーフォーク公の息子は反逆罪で告発され処刑された。クランマーがこれらの政治的駆け引きに関与した証拠はなく、国王の最期の数ヶ月で健康が衰えていく中で、これ以上の陰謀は起こらなかった。 1547年1月28日、クランマーは国王のために最後の務めを果たした。ヘンリー8世に最後の儀式を行う代わりに、クランマーはヘンリー8世の手を握りながら改革された信仰の宣言を行った。クランマーはヘンリー8世の死を悼み、後に髭を生やすことでその悲しみを示したと言われている。髭は過去との決別を示すものでもあった。大陸の改革者たちは古い教会への拒絶を示すために髭を生やしており、聖職者の髭のこの意味はイングランドではよく理解されていた。1月31日、クランマーはエドワード・シーモアを護国卿に指名し少年国王エドワード6世を迎えるという国王の最後の遺言の執行者の一人となった。[ 67 ]

外国の神学者と改革された教義（1547–1549）

クランマーと長年文通していたマルティン・ブツァーは、イギリスに避難せざるを得なくなった。

シーモア摂政の下、改革派は体制の一部となった。1547年8月、王室による各州視察が行われ、各教区は『説教集』の写本を入手するよう指示された。この書物は12の説教から成り、そのうち4つはクランマーによって執筆された。クランマーは信仰義認の教理を改めて主張し、ガーディナーから強い反発を招いた。[ 68 ]「信仰に付随する善行の説教集」の中で、クランマーは修道制と、典礼朗読や儀式における様々な個人的行為の重要性を批判した。こうして、クランマーは必要と考えられる善行の範囲を狭め、信仰の重要性を強調した。視察した各教区では、「…信仰の疑いが伴ういかなる像も排除する」という命令が下された。[ 69 ] [ 70 ]

すでにカトリックの公式教義から外れていたクランマーの聖体拝領の見解は、大陸の改革者たちからさらなる後押しを受けた。クランマーは、シュマルカルデン同盟との最初の接触以来、マルティン・ブツァーと連絡を取っていた。カール5世がミュルベルクで同盟に勝利し、イングランドが迫害された改革者たちに避難所を与えた唯一の大国となったことで、クランマーとブツァーの関係はますます緊密になった。クランマーはブツァーに聖体拝領の神学に関する疑問を込めた手紙（現在は紛失）を書いた。1547年11月28日の返信で、ブツァーは人間の実在を否定し、全体変化と聖餐の要素の礼拝を非難した。この手紙は、イングランドに避難するよう招かれていた2人のイタリアの改革派神学者、ピーター・マーティールとベルナルディーノ・オキーノによってクランマーに届けられた。殉教者はまた、ヨハネス・クリュソストムスによって書かれたとされる書簡「Ad Caesarium Monachum」を携えて来たが、これは肉体による現存に反対する教父の立場を支持しているように思われた。 [ 71 ]これらの文書はクランマーの聖体拝領に関する考えに影響を与えた。[ 72 ]

1549年3月、ストラスブールはマルティン・ブツァーとパウル・ファギウスに国外退去を命じた。クランマーは直ちに二人をイギリスに招き、イギリスの大学に入学させることを約束した。4月25日に二人が到着すると、クランマーは18年ぶりにブツァーと直接対面できたことを喜んだ。[ 73 ]クランマーは、新世代の説教者を育成し、また典礼と教義の改革を支援するために、これらの学者を必要としていた。クランマーの招待を受け入れた人物にはポーランドの改革者ヤン・ラスキもいたが、オジアンダーとメランヒトンを説得してイギリスに来させることはできなかった。[ 74 ]

祈祷書（1548–1549）

1549年の祈祷書の表紙

礼拝における英語の使用が広まるにつれ、教会にとって完全に統一された典礼の必要性が明らかになった。最終的に1549年の祈祷書となるものの作成に着手するための最初の会合は、1548年9月に旧チャートシー修道院とウィンザー城で開かれた。参加者リストは部分的にしか再現されていないが、メンバーは保守派と改革派がバランスよく混ざっていたことが知られている。これらの会合の後、12月14日から19日にかけて貴族院で聖体拝領に関する議論が行われた。クランマーはこの議論の中で、肉体による実在の教義を放棄し、聖体拝領は精神的なものに過ぎないと信じていることを公に明らかにした。[ 75 ]議会は1549年統一法を可決することでクリスマス後の祈祷書の出版を支持し、聖職者同士の結婚を合法化した。[ 76 ]

祈祷書のうち、クランマーがどの程度までを自ら執筆したのかを突き止めるのは困難である。何世代にもわたる典礼学者たちは、彼が用いた資料を突き止めることができた。その中には、サラム典礼、ヴィードのヘルマンの著作、そしてオシアンダーやユストゥス・ヨナスを含むルター派の資料などが含まれる。[ 77 ]クランマーがどのようにこの書物に取り組み、誰と協力したかを特定することは、より困難である。協力者に関する情報が不足している箇所では、クランマーは編集と書物全体の構成の功績を認められている。[ 78 ]

新しい祈祷書の使用は1549年6月9日に義務化された。これが、英語がまだ一般的に使われていなかったデヴォン州とコーンウォール州で一連の抗議を引き起こし、 [ 79 ]現在では祈祷書反乱として知られている。7月初旬までに、反乱はイングランド東部の他の地域に広がった。反乱者は、六ヶ条の復活、ミサにはラテン語を使用し信徒には聖別されたパンのみを与えること、煉獄の魂のための祈りの復活、修道院の再建など、多くの要求を出した。クランマーはこれらの要求に対して国王に強い回答を書き、反乱の邪悪さを非難した[ 80 ] 。 7月21日、クランマーはセント・ポール大聖堂を占拠し、教会の公式方針を力強く擁護した。彼の説教の草稿は、彼の全生涯の説教の唯一の現存する文書サンプルであり、反乱に対処するために彼が殉教者ピョートルと協力していたことを示している。[ 81 ]

獲得した財産の統合（1549–1551）

祈祷書反乱やその他の出来事はシーモア摂政に打撃を与えた。数人の反対派評議員がジョン・ダドリーの支持を得てシーモアを追い出したことで枢密院は分裂した。クランマーと他の二人の評議員、ウィリアム・パジェット、トーマス・スミスは当初シーモアを支持した。双方の間で大量の書簡がやり取りされた後、1549年10月13日、無血クーデターによりシーモアの護国卿職は終わった。ダドリーのクーデターには宗教的に保守的な政治家の支持があったが、改革派は新政府の支配権を維持することに成功し、イングランドの宗教改革は引き続き成果を固めていった。[ 82 ]シーモアは当初ロンドン塔に投獄されたが、まもなく1550年2月6日に釈放され枢密院に復帰した。大司教は、元従軍牧師ニコラス・リドリーをロチェスター小司教区からロンドン教区に異動させることができた。同時に、ジョン・ポネットがリドリーの前職に就いた。現職の保守派は排除され、改革派に取って代わられた。[ 83 ]

ジョン・フーパーはツヴィングリ派の宗教改革の影響を受け、より急進的な改革を主張した。ヘンリー・ブライアン・ホールによる肖像画、1839年。

クランマーとブッツァーの協力と協議の最初の成果は、司祭叙任のための典礼である最初のエドワード式典文でした。これは最初の祈祷書にはなく、1550年まで出版されませんでした。クランマーはブッツァーの草案を採用し、助祭、司祭、司教の3つの叙任式を創設しました。 [ 84 ]同年、クランマーは『キリストの体と血の秘跡に関する真実かつカトリック的な教義の擁護』を出版しました。これは祈祷書における聖体神学の半公式的な解説です。これはタイトルページにクランマーの名前が記された最初の本格的な本でした。序文では、彼が「数珠、恩赦、巡礼、その他そのようなカトリックの教義」を雑草に例えた有名な一節で、ローマとの論争を要約しています。それでも、雑草の根は、聖体変化、肉体の実在、そしてミサの犠牲的な性質であった。[ 85 ]

ブーツァーはイングランド宗教改革の発展に協力していたが、その進展の速さについては依然としてかなり懸念していた。ブーツァーとファギウスの両者は、1549年の祈祷書が目覚ましい前進ではないことに気づいていた。しかし、クランマーはブーツァーに、それは単なる第一歩であり、当初の形は暫定的なものであると保証した。[ 86 ] 1550年後半までに、ブーツァーは幻滅し始めていた。クランマーはブーツァーが疎外感を感じないように気を配り、彼と緊密に連絡を取り続けた。この気配りが功を奏したのは、祭服論争の時だった。この事件は、チューリッヒから戻ったばかりのハインリヒ・ブリンガーの信奉者ジョン・フーパーが引き起こした。フーパーはクランマーの祈祷書と聖職者名に満足しておらず、特に儀式と祭服の使用に反対していた。1550年5月15日、枢密院が彼をグロスター司教に選出した際、フーパーは必要な祭服を着用しないという条件を定めた。彼は大陸の改革者の中で、大陸からのプロテスタント難民の礼拝所として指定されていたロンドンのストレンジャー教会の指導者となったヤン・ラスキに味方を見出した。彼の教会の形式と実践は、クランマーが望んでいたよりもはるかに改革を進めていた。ブツァーとピーター・マーティールはフーパーの立場に同情しつつも、クランマーの時宜と権威に関する主張を支持した。クランマーとリドリーは自らの主張を曲げなかった。このためフーパーは投獄され、最終的に屈服した。彼は1551年3月8日に叙階式に則って叙階され、司教服を着て国王の前で説教を行った。クランマーの改革構想は、政府の権威の下で慎重な措置によって維持された。[ 87 ]

最終改革計画（1551–1553）

1551年10月16日、シーモアが反逆罪で逮捕されると、クランマーの政治における役割は縮小し始めた。12月、シーモアは裁判にかけられ、反逆罪は無罪となったものの、重罪で有罪となり、 1552年1月22日に処刑された。[ 88 ]これがクランマーとダドリーの不和の始まりとなった。この年、摂政による教会財産の漸進的な横領によって、この不和は悪化した。[ 89 ]この政治的混乱の間中、クランマーは改革計画における3つの主要プロジェクト、すなわち教会法の改訂、祈祷書の改訂、そして教義声明の作成に同時に取り組んでいた。[ 90 ]

殉教者ペーター（ピエトロ・マルティーレ・ヴェルミッリ）は、イギリスの宗教改革 においてクランマーを大いに支援した。ハンス・アスパー作の肖像画、1560年。

ヘンリー8世がローマと決別した後、教会内の統治を定義していた当初のカトリック教会法は改訂が必要になった。ヘンリー8世の治世中、何度か改訂が試みられたが、改革の速度が改訂に必要な時間を上回ったため、初期の計画は棚上げされた。宗教改革が安定すると、クランマーは1551年12月に委員会を組織し、作業を再開した。彼は委員会にピーター・マーティルを招き、また、過去の行いを許すという彼のいつもの能力を発揮して、ワスキとフーパーにも参加を求めた。クランマーとマーティルは、改革された教会法典がイングランドで成立すれば、国際的な意義を持つことを認識していた。クランマーは、プロテスタントの宗教改革に対するカトリック教会の回答であるトレント公会議に対抗するため、イングランドの指導の下にヨーロッパのすべての改革派教会を結集することを計画した。 1552年3月、クランマーは大陸の改革の第一人者であるブリンガー、ジャン・カルヴァン、メランヒトンをイングランドに招き、エキュメニカル会議に参加するよう要請した。[ 91 ]反応は期待外れだった。メランヒトンは返答せず、ブリンガーは皇帝とルター派諸侯との戦争で分裂しているドイツを離れることはできないと述べ、カルヴァンは多少の熱意は示したものの、出席はできないと述べた。クランマーはカルヴァンの申し出を認め、「その間、我々はイングランド教会を全力を尽くして改革し、その教義と法が聖書に倣って改善されるよう尽力します」と返答した。[ 89 ]この計画に関する部分的な原稿が1つ残っており、クランマーとマーティルによる訂正と注釈が加えられている。最終版が議会に提出された時点で、クランマーとダドリーの間の亀裂は完全に解消され、摂政は貴族院で教会法法案を事実上廃案にした。[ 92 ]

最初の祈祷書と同様、改訂の起源や関係者ははっきりしないが、クランマーがこのプロジェクトを主導し、発展の方向を定めたことは明らかである。この作業は、カンタベリー会議がこの件について議論するために集まった1549年末にはすでに始まっていた。1550年後半、典礼をどのように改善できるかについてマーティルとブツァーの意見が求められ、彼らの意見が改訂に大きな影響を与えた。[ 93 ]霊的存在の見解は、聖体拝領者にパンとワインを提供する際に全く異なる言葉を使うことで明確化された。新しい典礼書には、どんなパンでも使用でき、残ったパンやワインは助任司祭が使用できると記されており、こうして要素と物理的存在とは切り離されている。新しい本では、死者のための祈りの可能性は一切排除された。なぜなら、そのような祈りは煉獄の教義を支持することを意味するからである。[ 94 ] 1552年の統一法は、その本の使用を認可し、11月1日からは排他的に使用するよう指定していた。最終版は、ダドリーの介入により、ほぼ土壇場で公式に出版された。北部を旅行中、彼はニューキャッスルに拠点を置いていたスコットランドの改革者ジョン・ノックスに会った。彼の説教に感銘を受けたダドリーは、彼を王室牧師に選び、改革プロジェクトに参加させるために南へ連れて行った。国王の前での説教で、ノックスは聖餐式でひざまずく習慣を攻撃した。1552年9月27日、枢密院は新しい祈祷書の印刷を中止し、クランマーに改訂するよう伝えた。彼は長文の手紙で、典礼の変更は国王の裁可を得て議会が決定すべきだと主張した。[ 95 ] 10月22日、公会議は典礼をそのまま維持し、聖体拝領の際にひざまずく際には崇拝の意図はないことを説明する、いわゆる「黒いルーブリック」を追加することを決定した。[ 96 ]

最終的に「四十二カ条」となった声明の起源も同様に不明瞭である。早くも1549年12月、大司教は配下の司教たちに特定の教義条項に署名することを要求した。1551年、クランマーは声明のバージョンを司教たちに提示したが、その地位はあいまいなままだった。クランマーはおそらく教会法改訂の仕事のため、条項の作成にさほど力を入れなかった。公会議への希望が薄れると、彼はより関心を持つようになった。1552年9月までに、条項の草稿はクランマーによって作成され、学者である友人のジョン・チェイクにラテン語への翻訳が委託された。1553年5月に「四十二カ条」が出版されたとき、表紙には枢密院が国王の権威によって出版された条項に同意したと宣言された。これは事実ではなく、大司教と枢密院の間の意思疎通の行き違いによって起きた間違いである可能性が高い。クランマーは公会議にこの件について苦情を申し立てたが、当局はこれらの条項が総会中に作成されたことを指摘し（そのため直接の回答を避けた）、公会議はクランマーにこれらの条項への署名を求めるという厄介な任務を与えた。多くの司教がこれに反対し、表紙の不自然さを指摘した。クランマーがこの任務を遂行している間に、署名を無駄にする事態が起こった。[ 97 ]

裁判、撤回、処刑（1553–1556）

オックスフォードの殉教者であるクランマー、リドリー、ラティマーを描いたステンドグラスの窓

エドワード6世は重病となり、評議員たちは彼の余命が長くないと告げられた。1553年5月、評議会は大陸の改革者たちに数通の手紙を送り、エドワードの健康が回復していることを保証した。手紙の中には、メランヒトンに宛てた一通があり、1551年2月にマルティン・ブツァーが死去して以来空席となっていたケンブリッジの王位に就くためイングランドに来るよう招請していた。ヘンリー8世とクランマーは以前にメランヒトンを説得できずにいたが、今回は評議会が真剣に働きかけ、旅費の前払いを送った。クランマーはメランヒトンに申し出を受けるよう促す親書を送った。彼の嘆願にもかかわらず、メランヒトンはイングランドへの航海を果たさなかった。宗教改革をてこ入れするこの努力が行われている間、評議会は何人かの判事を説得し、カトリックのメアリーではなく、エドワードの従妹でプロテスタントのジェーン・グレイを王位に就けようとしていた。 1553年6月17日、国王は遺言状の中でジェーンを継承者とする旨を記しましたが、これは第三次王位継承法に違反するものでした。クランマーはエドワードと単独で話そうとしましたが、拒否され、エドワードとの謁見は評議員たちの面前で行われました。エドワードは遺言状の内容を支持するとクランマーに伝えました。クランマーがジェーンを支持すると決定したのは、新たな王位継承を承認するための会議を招集するよう王命が出された6月19日以前であったと考えられます。[ 98 ]

7月中旬までに、メアリーを支持する地方の深刻な反乱が起こり、公会議におけるジェーンへの支持は低下した。メアリーが女王と宣言されると、ダドリー、リドリー、チェーク、そしてジェーンの父であるサフォーク公爵は投獄された。大司教に対しては何の措置も取られなかった。8月8日、彼は祈祷書の儀式に従ってエドワードの葬儀を執り行った。この数か月間、彼はピーター・マーティールを含む他の人々にイングランドからの逃亡を勧めたが、自身は留まることを選んだ。改革派の司教たちは解任され、エドマンド・ボナーなどの保守派聖職者は以前の地位を回復された。クランマーは戦わずして降伏することはなかった。彼がカンタベリー大聖堂でのミサの使用を許可したという噂が広まると、彼はそれを虚偽であると断言し、「我らが主権者、エドワード六世の教義と宗教は、この千年の間イングランドで用いられてきたものよりも純粋で、神の言葉に従っている」と述べた[ 99 ] 。当然のことながら、政府はクランマーの宣言を扇動行為とみなした。彼は9月14日、スター・チェンバー（聖室）の評議会に立つよう命じられ、その日、殉教者に最後の別れを告げた。クランマーは直ちにロンドン塔へ送られ、ヒュー・ラティマーとニコラス・リドリーと合流した[ 100 ] 。

1553年11月13日、クランマーと他5名は大逆罪で裁判にかけられ、有罪となり、議会で可決された法律によって無罪となり（そのため司教職と遺言書を作成する権利を剥奪され）、死刑を宣告された。多数の目撃者がクランマーが異端を助長し、異端の著作を書いたと証言し、クランマーは異端の罪で告発された。[ 101 ] 1554年2月までにジェーン・グレイと他の反逆者は処刑され、その後、宗教改革の指導者たちに注目が集まった。1554年3月8日、枢密院はクランマー、リドリー、ラティマーをオックスフォードのボカルド監獄に移送し、異端の2度目の裁判を待つよう命じた。この間、クランマーはストラスブールに逃亡したマーティルへの手紙を密かに持ち出すことに成功した。これはクランマーの自筆で書かれた最後の現存する文書であった。[ 102 ]クランマーは1555年9月12日に異端裁判が始まるまで17ヶ月間ボカルド監獄に監禁された。裁判はイングランドで行われたが、教皇の管轄下にあり、最終判決はローマから下されることになっていた。尋問でクランマーは提示された事実を全て認めたが、裏切り、不服従、異端の罪は否認した。ラティマーとリドリーの裁判はクランマーの裁判の直後に始まったが、判決はほぼ即座に下され、10月16日に火刑に処された。クランマーは裁判の様子を見るために塔に連れて行かれた。12月4日、ローマはクランマーの大司教職を剥奪し、世俗当局に刑の執行を許可することで、クランマーの運命を決定した。[ 103 ]

トーマス・クランマー裁判（1580年）

晩年、クランマーの状況は変化し、それが数回の撤回に繋がった。12月11日、彼はボカルドから連れ出され、キリスト教会の首席司祭の家に収容された。この新しい環境は、彼が2年間獄中にあった環境とは大きく異なっていた。彼は学問的コミュニティに属し、客人として扱われた。ドミニコ会の修道士、フアン・デ・ビジャガルシアに近づき、教皇の至上性や煉獄の問題について議論した。1月末から2月中旬の間に行われた最初の4回の撤回で、クランマーは国王と王妃の権威に服従し、教皇を教会の長として認めた。1556年2月14日、彼は聖職を降格され、ボカルドに戻された。彼が譲歩したのはほんのわずかであり、エドマンド・ボナーはこれらの告白に満足しなかった。

2月24日、オックスフォード市長に令状が発行され、クランマーの処刑日は3月7日に設定された。令状発行の2日後、真の撤回とも言える5番目の声明が出された。クランマーは、ルター派とツヴィングリ派の神学をすべて否定し、教皇至上主義や全質変化を含むカトリック神学を完全に受け入れ、カトリック教会の外に救いはないと述べた。彼はカトリックの信仰に戻った喜びを表明し、秘跡による赦免を求め、ミサに参加した。クランマーの火刑は延期され、教会法の通常の慣行によれば、彼は赦免されるはずだった。しかし、メアリーはこれ以上の延期は不可能だと判断した。彼の最後の撤回は3月18日に出された。それは砕かれた男のしるしであり、全面的な罪の告白だった。[ 104 ]教会法では異端者の改宗は猶予されるという規定があったにもかかわらず、メアリーはクランマーを懲らしめることを決意した。ある大使は彼女の立場をこう要約した。「クランマーの不義と頑固さは神と陛下に対してあまりにも大きく、陛下の寛大さと慈悲は彼には通用しませんでした。しかし、陛下は正義を執行せざるを得ませんでした。」彼女は、議会による大逆罪の剥奪判決に基づき、クランマーの処刑[ 105 ]を強行した。 [ 106 ]

クランマーの殉教、フォックスの『殉教者録』（1563年）より

クランマーは最終的な撤回をすることができると告げられたが、今回はオックスフォード大学教会での礼拝中に公に行うものとされた。彼は事前に演説を書き上げて提出し、死後に出版された。処刑当日の1556年3月21日、彼は説教壇に立ち、国王と王妃に従うよう祈りと勧告で説教を始めたが、用意された台本から全く予想外の形で説教を終えた。彼は堕落以来、自ら書き記したり署名したりしてきた撤回を否定し、その結果、まず自分の手が火刑に処されるだろうと宣言した。そして、「そして教皇については、キリストの敵であり、あらゆる偽りの教義を持つ反キリストである彼を私は拒絶する」と述べた。 [ 107 ]彼は説教壇から引きずり出され、6ヶ月前にラティマーとリドリーが火刑に処された場所に連れて行かれた。炎が彼を取り囲む中、イエスは約束を果たし、右手を炎の中心に差し入れ、「その不相応な手」と呼びました。最期の言葉は「主イエスよ、私の霊をお受けください。天が開き、イエスが神の右に立っておられるのが見えます」でした。[ 108 ]

余波と遺産

マリアン政府は、クランマーが大学教会で行うはずだった6つの撤回声明と演説の全文を掲載したパンフレットを作成した。その後の撤回撤回については言及されなかったが、実際に何が起こったかはすぐに周知の事実となり、マリアンのプロパガンダの効果を弱めた。同様に、プロテスタント党もクランマーの撤回という出来事をうまく利用することができなかった。亡命者たちのプロパガンダは、彼の著作の様々なサンプルを出版することに集中した。最終的に、ジョン・フォックスは1559年にクランマーの物語を効果的に利用し、1563年に初版が出版された『Acts and Monuments』の中で、この物語は重要な位置を占めた。 [ 109 ]

オックスフォードの殉教者記念碑にあるクランマーの像

クランマーの一家は1539年に大陸へ追放されていた。彼らがいつイングランドに戻ったかは正確にはわかっていないが、1547年のエドワード6世即位後まもなく、クランマーは彼らの存在を公的に認めていた。子供たちの幼少期についてはあまり知られていない。彼の娘マーガレットはおそらく1530年代に生まれ、息子トーマスはその後、恐らくエドワード6世の治世中に生まれた。メアリー1世の即位の頃、クランマーの妻マーガレットはドイツへ逃れ、一方、息子は弟のエドマンド・クランマーに預けられ、エドマンドが彼を連れて大陸へ渡った。マーガレット・クランマーは最終的にクランマーのお気に入りの出版者エドワード・ウィットチャーチと結婚した。夫婦はメアリー1世の治世後にイングランドに戻り、サリーに定住した。ウィットチャーチはマーガレットとトーマス・ノートンの結婚の交渉も行った。ウィットチャーチは1562年に亡くなり、マーガレットはバーソロミュー・スコットと三度目の結婚をした。彼女は1570年代に亡くなった。クランマーの子供は二人とも子孫を残さずに亡くなり、彼の家系は断絶した。[ 110 ]

エリザベス1世が1558年に権力を握ると、エリザベス朝宗教協定に基づきイングランド国教会の独立を回復した。彼女が再建した教会は、事実上、1552年9月のエドワード朝教会のスナップショットを代表していた。したがって、エリザベス朝の祈祷書は、基本的にクランマーの1552年版から「黒のルーブリック」を除いたものであった。1563年の教会会議では、教会によって採用されることのなかった42カ条が、聖体礼儀の教義の領域で修正され、39カ条となった。亡命者の多くはイングランドに戻り、教会での職務を再開した。エリザベス1世の治世中にカンタベリー大司教を務めたエドマンド・グリンダルのような人々にとって、クランマーは輝かしい模範を示し、その業績は支持され、広められるべきであった。[ 111 ]

クランマーの最大の関心事は、王権の維持と改革派神学と実践の普及でした。学者たちは、彼が言語と文化的アイデンティティの領域への貢献で最もよく知られていると指摘しています。[ 112 ]彼の散文は英語の発展を導き、祈祷書は英語圏の多くの人々に影響を与え、400年にわたって英国国教会の礼拝を導いてきました。[ 113 ]

カトリックの伝記作家は、クランマーを時に無節操な日和見主義者、ニコデム派[ 114 ]、そして王の専制政治の道具として描く。一方、プロテスタントの伝記作家の中には、クランマーが自らの信条を裏切った事例や事例を見落としている者もいるようだ。[ 115 ]クランマーは献身的な学者であり、その生涯は、非常に人間的で、しばしば過小評価されてきた改革者の長所と短所を示したと見なすことで、両派は同意するだろう。[ 116 ]

イングランド国教会は、トーマス・クランマーの命日である3月21日に彼を宗教改革殉教者として記念し、聖人暦にも小祝祭日として記されている。[ 117 ] [ 118 ] 焼き討ちが行われたとされる場所はオックスフォードのブロード・ストリートの舗装された十字架で示されており、そこでは祈祷書協会によって毎年追悼式が開催されている。[ 119 ]

米国聖公会の典礼暦では、10月16日を「任意の記念日」として（ヒュー・ラティマーとニコラス・リドリーと共に）彼を称えている。 [ 120 ]

参照

参考文献

引用

  1. ^マシュー＆ハリソン 2004 ;マカロック 1996、p. 340;リドリー 1962、p. 扉絵
  2. ^リドリー 1962、70ページ;マカロック 1996、106ページ
  3. ^ a b Strype 1840、p. 181。
  4. ^ Ridley 1962 , p. 13. リドリーによれば、クランマーの生年月日（7月2日）に関する唯一の根拠は、クランマーの死後まもなく著作を著した匿名の伝記作家である。この伝記作家はクランマーの初期の人生についていくつかの誤りを犯している。
  5. ^ハースト 1934年、2ページ。
  6. ^ブラウン 1891、81ページ。
  7. ^ MacCulloch 1996、109ページ。紋章には「3羽の鶴の間にV字型紋章」（Cranmer）と「銀色の、それぞれにエスカロップ模様または赤い面取りが施された5本の銃剣」（Aslacton）が描かれている。
  8. ^リドリー、1962 年、13–15 ページ。マカロック 1996 年、7–15 ページ
  9. ^セルウィン 1993、63～65ページ
  10. ^ 「クランマー、トーマス（CRNR503T）」ケンブリッジ大学同窓生データベース。ケンブリッジ大学。
  11. ^リドリー 1962、16ページ;マカロック 1996、19～21ページ
  12. ^マカロック 1996、21ページ
  13. ^リドリー 1962 年、16–20 ページ。マカロック 1996 年、21–23 ページ
  14. ^バーナード 2005、p. 506;マカロック 1996、pp. 23–33
  15. ^マカロック 2016、pp. xi
  16. ^ MacCulloch 1996、42ページ。ダイアミッド・マカロックによれば、彼がこのことに確信を持ったのは、おそらくアン・ブーリンに熱狂する2年ほど前のことだった。
  17. ^マカロック 1996、41–44 ページ
  18. ^リドリー、1962 年、25–33 ページ。マカロック 1996 年、45–51 ページ
  19. ^ MacCulloch 1996、54–59ページ。正式名称は『イタリアとフランスの最も有名かつ最も優れた大学の決定、すなわち、男が兄弟の妻と結婚することは違法であり、教皇にはこれを免除する権限はない』であり、クランマーがラテン語から英語への翻訳を行った可能性が高い。2つの言語版を比較したマカロックは、この文書が彼の人文主義的カトリックからより急進的な改革主義への転換の兆候を示していると指摘している。
  20. ^マカロック 1996、60–66 ページ
  21. ^リドリー 1962、39ページ
  22. ^ホール 1993a、19ページ;マカロック 1996、72ページ;リドリー 1962、46ページ
  23. ^リドリー 1962 年、39–47 ページ。マカロック 1996 年、70–74 ページ
  24. ^アイリス 1993a、116～117ページ
  25. ^リンドバーグ、カーター (2021). 『ヨーロッパ宗教改革』第3版. 英国ウェスト・サセックス州チチェスター: ワイリー・ブラックウェル. p. 258. ISBN 978-1-119-64074-5。
  26. ^リドリー、1962 年、49–53 ページ。マカロック 1996 年、75–77 ページ
  27. ^パーシヴァル1841、188ページ 。
  28. ^マカロック 1996、637–638 ページ
  29. ^リドリー、1962 年、53–58 ページ。マカロック 1996 年、83–89 ページ
  30. ^リドリー 1962、59～63ページ
  31. ^マカロック 1996、90–94 ページ
  32. ^マカロック 1996、97–98 ページ
  33. ^ダウリング 1993、102ページ
  34. ^リドリー 1962、67～68ページ
  35. ^バーナード 2005、p. 507;リドリー 1962、pp. 87–88
  36. ^ MacCulloch 1996、pp. 98–102、109–115
  37. ^ MacCulloch 1996、pp. 91–92、133
  38. ^アイリス 2002、pp. 81–86;アイリス 1993a、pp. 125–130
  39. ^リドリー 1962、91～92ページ
  40. ^マカロック 1996、127–135 ページ
  41. ^マカロック 1996、149ページ
  42. ^マカロック 1996、p.154;スコフィールド 2008、p.119
  43. ^リドリー 1962 年、100–104 ページ。マカロック 1996 年、157–158 ページ
  44. ^マカロック 1996、149–159 ページ
  45. ^マカロック 1996、160–166 ページ
  46. ^リドリー 1962、113–115ページ
  47. ^リドリー 1962 年、115–118 ページ。マカロック 1996 年、169–172 ページ
  48. ^リドリー 1962 年、118–123 ページ。マカロック 1996 年、185–196、205 ページ
  49. ^リドリー 1962、123–125ページ
  50. ^マカロック 1996、205–213 ページ
  51. ^リドリー 1962 年、161–165 ページ。マカロック 1996 年、213–221 ページ
  52. ^リドリー 1962、180ページ
  53. ^リドリー 1962 年、178–184 ページ。マカロック 1996 年、235–250 ページ
  54. ^マカロック 1996、137ページ
  55. ^リドリー 1962 年、195–206 ページ。マカロック 1996 年、238、256–274 ページ
  56. ^ハウエル 1816、433–440ページ。ハウエルによれば、彼に対してはいくつかの告発がなされたが、主なものは異端であった。
  57. ^マカロック 1996、275ページ
  58. ^マカロック 1996年、280ページ
  59. ^リドリー 1962 年、217–223 ページ。マカロック 1996 年、274–289 ページ
  60. ^マカロック 1996、297–308 ページ
  61. ^マカロック 1996、pp. 308–311
  62. ^ MacCulloch 1996 , p. 316. ヘンリー8世がクランマーへの告発に反応するのになぜそれほど時間がかかったのかは不明である。マカロックは、大司教に対する証拠をじっくり考えるのが好きだったヘンリー8世の性格を指摘している。また、クランマーが「王の書」を支持していたことが、ヘンリー8世に告発の真偽を問うきっかけになったのではないかと推測している。もう一つの可能​​性として、ヘンリー8世は事態を収拾させる過程で、介入する準備ができるまで主要な政治家の行動を観察していた可能性がある。
  63. ^リドリー 1962、235–238ページ
  64. ^マカロック 1996、pp. 316–322
  65. ^マカロック 1996、362ページ
  66. ^マカロック 1996、pp. 327–329、347
  67. ^マカロック 1996、352–361 ページ
  68. ^バグチ＆シュタインメッツ 2004、155ページ
  69. ^マカロック 1996、375ページ
  70. ^リドリー 1962 年、265–270 ページ。マカロック 1996 年、365、369–376 ページ
  71. ^ Coleman-Norton 1929、279ページ。この手紙はかつてはクリソストムスによって書かれたものとして広く受け入れられていましたが、現在では偽造であると一般に考えられています。
  72. ^ホール 1993b、227–228ページ;マカロック 1996、380–382ページ
  73. ^マカロック 1996、pp. 421–422
  74. ^ホール 1993b、223–224ページ
  75. ^リドリー 1962、284ページ;マカロック 1996、405–406ページ
  76. ^ MacCulloch 1996、pp. 395–398、405–408;リドリー 1962 年、285–289 ページ
  77. ^スピンクス 1993、177ページ
  78. ^ロビンソン 1998、p.82;マカロック 1996、pp.414–417
  79. ^ミルズ 2010、p. 189、「ジェノサイドとエスノサイド」。
  80. ^リドリー 1962、293–297ページ
  81. ^ MacCulloch 1996、pp. 410、429–437
  82. ^ Loades 1993 , p. 160; MacCulloch 1996 , pp. 443–447. MacCullochはパジェットがシーモアを支持したと主張しているが、Loadesによれば、クランマーに加わったのはスミスだけである。Loadesはまた、シーモアに降伏を説得したのはクランマーだった可能性が高いと述べている。
  83. ^マカロック 1996、454–459 ページ
  84. ^エイビス 2005、97～99頁。
  85. ^リドリー 1962 年、322–323 ページ。マカロック 1996 年、460–469 ページ
  86. ^マカロック 1996、410–411 ページ
  87. ^リドリー 1962 年、308–315 ページ。マカロック 1996 年、469 ～ 484 ページ
  88. ^ Loades 2004 , pp. 109–111 Loadesによれば、イギリス法において反逆罪よりも軽い重罪には、不法に人を集め、議員の殺害を企てる行為が含まれていた。シーモアはこれらの行為を認めた。
  89. ^ a bマカロック、1996 年、p. 520
  90. ^マカロック 1996、493–500 ページ
  91. ^マカロック 1996、501–502 ページ
  92. ^ Ayris 1993b、pp. 318–321; MacCulloch 1996、pp. 500–502, 518–520, 533
  93. ^バグチ＆シュタインメッツ 2004、158～159ページ
  94. ^リドリー 1962 年、322–327 ページ。マカロック 1996 年、504 ～ 513 ページ
  95. ^ Ayris 2001、15–17、29–31 ページ
  96. ^リドリー 1962 年、336–337 ページ。マカロック 1996 年、512、525 ～ 530 ページ
  97. ^マカロック 1996、503–504、524、536–538 ページ
  98. ^マカロック 1996、538–541 ページ
  99. ^ハインツェ 1993、263–264ページ
  100. ^マカロック 1996、547–553 ページ
  101. ^マーシャル2017、397頁。
  102. ^マカロック 1996、554–555、561–562、572–573
  103. ^ハインツェ 1993 年、267–271 ページ。マカロック 1996 年、574–582 ページ
  104. ^ Heinze 1993 , pp. 273–276; MacCulloch 1996 , pp. 584–599. HeinzeとMacCullochは、クランマーの撤回は、正反対の論争的目的を持つ2つの一次資料、すなわち著者不明の『クランマー司教の撤回』とジョン・フォックスの『殉教者記』としても知られる『行為と記念碑』から推測できると指摘している。
  105. ^マカロック 1996、597ページ
  106. ^マカロック 1996、558ページ
  107. ^ハインツェ 1993、p. 279;マカロック 1996 年、p. 603
  108. ^ Heinze 1993 , pp. 277–280; MacCulloch 1996 , pp. 600–605. HeinzeとMacCullochによれば、クランマーの処刑に関するもう一つの裏付けとなる記述が、JAというイニシャルを持つカトリックの証人の手紙の中に見つかる。
  109. ^マカロック 1996、606–608 ページ
  110. ^リドリー 1962 年、148–153 ページ。マカロック 1996 年、361、481、609 ～ 612 ページ
  111. ^マカロック 1996、620–621 ページ
  112. ^ Stevenson 1993 , pp. 189–198; MacCulloch 1996 , pp. 420–421. Stevensonはさらに、祈祷書に出てくる結婚の誓いは英語圏の文化生活において特別な位置を占めていると付け加えている。
  113. ^マカロック 1996、630–632 ページ
  114. ^オーヴェル 2008、207ページ
  115. ^ Ridley 1962 , pp. 11–12; Null 2006 , pp. 2–17. Ashley Nullはクランマー研究の概要と様々な視点について述べている。
  116. ^ハインツェ 1993、279ページ
  117. ^ 「英国国教会の暦における聖日」。2012年6月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年3月22日閲覧。
  118. ^ 「The Calendar」 .英国国教会. 2021年3月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年3月27日閲覧。
  119. ^ “Martyrs' Cross, Broad Street, Oxford” . www.oxfordhistory.org.uk . 2023年5月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年6月8日閲覧。
  120. ^ Lesser Feasts and Fasts 2018 . Church Publishing, Inc. 2019年12月17日. 6, 16ページ. ISBN 978-1-64065-235-4。

出典

さらに読む

Wikiquote にはThomas Cranmerに関する引用句があります。
英語版ウィキソースには、以下の著者による、または以下の内容に関する原著作品があります。
ウィキメディア・コモンズには、トーマス・クランマーに関連するメディアがあります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Thomas_Cranmer&oldid=1334830847」より取得