アタルヴァヴェーダ
アタルヴァヴェーダ
4つのヴェーダ
アタルヴァ・ヴェーダ・サンヒター写本
情報
宗教歴史的なヴェーダ宗教ヒンドゥー教
言語ヴェーダ語サンスクリット語
期間ヴェーダ時代（紀元前1200年頃～紀元前900年頃）[ 1 ]
章20カーンダ
詩5,977のマントラ[ 2 ]

アタルヴァ・ヴェーダ（サンスクリット語：अथर्ववेद、インド語：Atharvaveda、अथर्वन्（司祭）とवेद（知識）に由来）は、「アタルヴァ人の知識の宝庫、日常生活の手順」である。[ 3 ]このテキストは4番目のヴェーダであり、ヒンドゥー教のヴェーダ聖典に後世に追加されたものである。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

アタルヴァヴェーダの言語はリグヴェーダのサンスクリットとは異なり、ヴェーダ以前のインド・ヨーロッパ語族の古語を保存している。[ 7 ] [ 6 ]アタルヴァヴェーダは、約6,000のマントラを含む730の賛歌を集めたもので、20巻に分かれている。[ 6 ]アタルヴァヴェーダのテキストの約6分の1はリグヴェーダの詩節を採用しており、第15巻と第16巻を除いて、テキストは主に詩であり、さまざまなヴェーダの韻律を展開している。[ 6 ]テキストの2つの異なる版、パイッパラーダとシャウナキヤが現代まで残っている。[ 8 ]パイパラダ版の信頼できる写本は失われたと考えられていましたが、 1957年にオリッサ州のヤシの葉の写本のコレクションの中に保存状態の良いバージョンが発見されました。[ 8 ]

アタルヴァヴェーダは「魔術の術式のヴェーダ」と呼ばれることもありますが[ 3 ] 、他の学者はこの表現は誤りであると考えています。[ 9 ]他の3つのヴェーダが「聖職者宗教」であるのに対し、アタルヴァヴェーダは「民衆宗教」であると言われており、魔術の術式だけでなく、学問への入門（ウパナヤナ）、結婚、葬儀などの日常の儀式も含まれています。王室の儀式や宮廷司祭の職務もアタルヴァヴェーダに含まれています。[ 10 ]

アタルヴァヴェーダは、サマヴェーダやヤジュルヴェーダと同時期、紀元前1200年から1000年頃にヴェーダとして編纂されたと考えられています。 [ 11 ] [ 12 ]アタルヴァヴェーダには、サンヒター層のテキストに加え、ブラフマナ・テキストと、哲学的思索を網羅した最終層のテキストが含まれています。アタルヴァヴェーダのテキストの最終層には、ヒンドゥー哲学の様々な流派に影響を与えた3つの主要なウパニシャッドが含まれています。これらには、ムンダカ・ウパニシャッド、マンドゥキヤ・ウパニシャッド、プラシュナ・ウパニシャッドが含まれます。[ 13 ] [ 14 ]

語源と命名法

モニエ・ウィリアムズによれば、ヴェーダは、 火への祈りを最初に考案し、ソーマを捧げ、「病気や災難に対抗するための術式や呪文」を編纂した神話上の司祭アタルヴァにちなんで名付けられた可能性がある。 [ 15 ]ローリー・パットンによれば、アタルヴァヴェーダという名称は、そのテキストが「アタルヴァーナのヴェーダ」であることに由来する。[ 3 ]

テキストの最も古い名前は、その詩節10.7.20によると、アタルヴァンギラサ（Atharvangirasah）であり、「アタルヴァン」と「アンギラス」という2人のヴェーダ学者の名前を組み合わせたものである。[ 16 ]それぞれの学者は、テキストに「サウナキヤの編纂テキスト」を意味するサウナキヤ・サンヒター（Saunakiya Samhita）のように、それぞれにちなんで名付けた。[ 16 ]モーリス・ブルームフィールドは、「アタルヴァン」と「アンギラス」という名前はそれぞれ異なる意味合いを持ち、 [ 16 ]前者は縁起が良いとされ、後者は敵対的な魔術の実践を暗示していると述べている。時が経つにつれ、縁起の良い側面が称賛されるようになり、「アタルヴァ・ヴェーダ」という名前が広く知られるようになった。[ 16 ]ジョージ・ブラウンは、後者の名前アンギラスはヴェーダのアグニや司祭と関連しており、ニップールのアラム語テキストに見られるインド・ヨーロッパ語のアンギラスとも関連がある可能性があると述べている。[ 17 ]

マイケル・ヴィッツェルは、アタルヴァンの語源はインド・イラン祖語の*atharwan（「[古代の]司祭、魔術師」）であり、アヴェスター語のāθrauuan （「司祭」）と同語源で、トカラ語の*athr（「優れた力」）と関連がある可能性があると述べている。 [ 18 ]

アタルヴァヴェーダは、ブリグとブラフマーにちなんで、それぞれブルグヴァンギラサ、ブラフマヴェーダとも呼ばれる。[ 16 ]

年代と歴史的背景

アタルヴァヴェーダはフラッドによって紀元前900年頃と年代づけられており[ 19 ] 、マイケル・ウィッツェルは紀元前1200年/1000年頃かその少し後としている[ 20 ] 。

古代インドの伝統では、当初は3つのヴェーダのみを認めていた。[ 8 ] [ 21 ]リグ・ヴェーダ、タイッティリーヤ・ブラフマナの詩3.12.9.1、アイタレーヤ・ブラフマナの詩5.32-33、その他のヴェーダ時代のテキストでは、3つのヴェーダのみに言及している。[ 5 ]アタルヴァナの賛歌や伝統的な民間慣習の受容は遅く、インド哲学の正統派と異端派の両方の伝統において、最初の3つよりもずっと後になってから、別のヴェーダとして受け入れられた。たとえば、初期の仏教ニカーヤ・テキストでは、アタルヴァ・ヴェーダを4番目のヴェーダとは認めておらず、3つのヴェーダのみに言及している。 [ 22 ] [ 23 ]オルソンは、アタルヴァ・ヴェーダが4番目のヴェーダとして最終的に認められたのは、おそらく紀元前1千年紀の後半であろうと述べている。[ 21 ]しかし、マックス・ミュラーは、アタルヴァヴェーダの賛歌はチャンドグヤ・ウパニシャッドが完成したとき（紀元前700年頃）には存在していたが、当時は「アタルヴァンギラサの賛歌」と呼ばれていたと指摘している。[ 24 ]

フリッツ・スタールは、このテキストは古代インドの二つの異なる地域、北インドのクル地方と東インドのパンカラ地方で発展した詩と知識を集大成したものである可能性があると述べている。[ 8 ]前者はパイッパラーダの故郷であり、その名はピッパラ（サンスクリット語：पिप्पल）という聖なるイチジクの木に由来する。この流派の作品はリグ・ヴェーダ様式であった。[ 8 ]パンカラ地方の作品はアンギラサとバルガヴァという作曲家兼司祭によるもので、彼らのスタイルは韻律的なリグ・ヴェーダの作曲とは異なり、内容には医学的魔術の形態が含まれていた。現在知られているアタルヴァ・ヴェーダ版は彼らの作品を組み合わせたものである。[ 8 ]

アタルヴァヴェーダの中核テキストは、紀元前2千年紀のヴェーダ・サンスクリット古典マントラ期に属し、リグヴェーダよりも後期で、ヤジュルヴェーダのマントラ、リグヴェーダのキラーニ、サーマヴェーダとほぼ同時期にあたる。[ 25 ]アタルヴァヴェーダを含むいかなるヴェーダ文献にも絶対的な年代測定は存在しない。[ 26 ]アタルヴァヴェーダの年代測定は、そこに記された新しい金属や物品に由来する。例えば、鉄（クリシュナ・アヤス、文字通り「黒い金属」）について言及されており、こうした言及から、マイケル・ウィッツェルはアタルヴァヴェーダ賛歌がインド鉄器時代初期、紀元前1200年/1000年頃、あるいはその少し後に編纂されたと推定している。[ 26 ] [ 20 ]これは初期のクル王国に相当する。[ 27 ]

アタルヴァ・ヴェーダを修行する僧侶は、リグ・ヴェーダ、サマ・ヴェーダ、あるいはヤジュル・ヴェーダを修行する僧侶と比較して、バラモンの中でも最下層とみなされていました（誰がそうみなしたのでしょうか？）。アタルヴァ・ヴェーダの僧侶に対する一部の人々の偏見は、現代に至るまでオリッサ州で記録に残っています。 [ 25 ] [ 28 ]

文章

アタルヴァヴェーダは20巻から成り、合計730の賛美歌、約6,000節から成っています。[ 6 ]パトリック・オリヴェルと他の学者によると、このテキストはヴェーダ社会の日常生活の実際的な問題を扱った信仰と儀式の歴史的なコレクションであり、ヤジュルヴェーダのような典礼的なコレクションではありません。[ 29 ] [ 30 ]

レビュー

後の時代のサンスクリット語文書であるカラナヴィユハには、アタルヴァヴェーダにはパイパラダ、スタウダ、マウダ、シャウナキヤ、ジャジャラ、ジャラダ、ブラフマヴァダ、デヴァダルシャ、チャラナヴィディヤの9つのシャカ、または学校があったと述べられています。[ 31 ]

これらのうち、現存しているのはシャウナキヤ版と、最近発見されたパイッパラーダ版の写本のみである。[ 8 ]パイッパラーダ版の方が古い。[ 32 ] 2つの版本は構成も内容も異なっている。[ 32 ]例えば、パイッパラーダ版第10巻はより詳細で、誤りが一つもないように注意深く観察されており、「ブラフマン、すべての生命体、そして世界の一体性」という概念である一元論の記述がより発展し、より顕著である。 [ 33 ]

組織

アタルヴァヴェーダ・サンヒターはもともと18巻（カーンダ）から構成され、最後の2巻は後に追加された。[ 34 ]これらの巻は、他のヴェーダのように主題や著者によって配列されているのではなく、賛歌の長さによって配列されている。[ 30 ]各巻には概ね同数の詩節からなる賛歌が収められており、現存する写本では最も短い賛歌を第1巻とし、その後、賛歌の数が増える順に番号が付けられている（少数の写本では逆の表記となっている）。賛歌のほとんどは詩的で、様々な韻律に設定されているが、巻の約6分の1は散文である。[ 30 ]

アタルヴァヴェーダの讃歌のほとんどはアタルヴァヴェーダ独自のものであるが、6分の1の讃歌はリグヴェーダから借用しており、主に第10マンダラから借用している。[ 30 ] [ 34 ]第19巻は同様の性質の補足であり、おそらく新しい作品で、後に追加された。[ 30 ]アタルヴァヴェーダ・サンヒターの第20巻の143の讃歌は、ほぼすべてリグヴェーダから借用されている。[ 35 ]

アタルヴァヴェーダの賛歌は、20巻にわたって多様なテーマを扱っています。おおよそ最初の7巻は、あらゆる種類の治癒と魔術に関する魔法の詩に主に焦点を当てており、マイケル・ヴィッツェルは、これらの詩はゲルマンやヒッタイトの魔術の節を彷彿とさせ、おそらく最も古い部分であると述べています。[ 36 ]第8巻から第12巻は様々なテーマについての考察であり、第13巻から第18巻は人生の通過儀礼に関するものが多いです。[ 36 ]

アタルヴァヴェーダのシャウナカ版には、シュラウタスートラのテキストであるヴァイターナ・スートラとカウシカ・スートラが付属しており、アタルヴァン・プラヤシッタの補足、2つのプラティシャキヤ、パリシッタのコレクションも付属しています。[ 37 ] [ 38 ]アタルヴァヴェーダのパイッパラーダ版に対応するテキストはアガスティヤ・スートラとパイティナシ・スートラでしたが、これらは紛失しているか、まだ発見されていません。[ 39 ]

コンテンツ

アタルヴァヴェーダは「魔術のヴェーダ」と呼ばれることもありますが[ 3 ] 、多くの学者はこの呼び名が誤りであると断言しています。[ 9 ]テキストのサンヒター層は、紀元前2千年紀に発展した、迷信的な不安に対処するための魔術的宗教儀式、悪魔が原因とされる病気を治すための呪文、薬草や自然由来の薬といった伝統を反映していると考えられます。[ 40 ]アタルヴァヴェーダ・サンヒターの多くの書は、魔術を使わない儀式や神智学に捧げられています。[ 9 ]ケネス・ジスクによれば、このテキストは宗教医学における進化論的実践に関する現存する最古の記録の一つであり、「インド・ヨーロッパ古代の民間療法の最も初期の形態」を明らかにしています。[ 41 ]

アタルヴァヴェーダ・サンヒターには賛歌が収められており、その多くはお守りや魔法の呪文、呪文であり、何らかの利益を求める本人、あるいは多くの場合は魔術師が本人に代わって唱えるものであった。[ 34 ]これらの賛歌やお守り、呪文の最も一般的な目的は、愛する人の長寿や何らかの病気からの回復であった。これらの場合、罹患した人には植物（葉、種、根）やお守りなどの物質が与えられた。[ 34 ]呪文には、敵を倒すという目標を持って戦争に行く兵士のためのもの、ライバルを排除したりあまり興味のない恋人を引き付けようとする心配性の恋人のためのもの、スポーツ競技や経済活動での成功、家畜や作物の豊作、家庭を悩ませるささいな害虫の駆除のためのものなどがあった。[ 34 ] [ 42 ] [ 43 ]いくつかの賛美歌は魔法の呪文やおまじないに関するものではなく、祈りそのものや哲学的な思索に関するものでした。[ 44 ]

アタルヴァ・ヴェーダの内容は他のヴェーダとは対照的です。19世紀のインド学者ウェーバーは、その対照を次のように要約しています。

二つのヴェーダ集成[リグ・ヴェーダとアタルヴァ・ヴェーダ]の精神は、実に大きく異なっています。リグ・ヴェーダには生き生きとした自然感覚、自然への温かい愛が息づいていますが、アタルヴァには、それとは対照的に、自然の悪霊とその魔力に対する不安な恐怖だけが蔓延しています。リグ・ヴェーダでは、人々が自由に活動し、自立している様子が見られますが、アタルヴァでは、人々が階級制度と迷信の束縛に縛られている様子が見られます。

— アルブレヒト・ウェーバー[ 45 ]

ジャン・ゴンダは、アタルヴァヴェーダ・サンヒターを単なる魔術の典型、魔術、呪術の集大成と分類するのは誤りであると警告している。[ 9 ]そのような詩句は確かにサンヒター層に存在するが、サンヒター本文の大部分は魔術や呪文を使わない家庭儀式のための賛美歌であり、「すべてのヴェーダの神は一つである」といった神智学的な思索も含まれている。[ 9 ] [ 46 ]さらに、アタルヴァヴェーダ本文のサンヒター層以外の層には、ブラフマナやいくつかの影響力のあるウパニシャッドが含まれている。[ 47 ]

サムヒタ

外科的治療と内科的治療

アタルヴァ・ヴェーダには、様々な病気の治療に役立つマントラや詩句が含まれています。例えば、最近発見されたパイッパラーダ版アタルヴァ・ヴェーダの賛歌4.15には、開放骨折の対処法や、インド原産のロヒニ（Ficus infectoria）で傷口を包む方法が述べられています。[ 48 ]

骨髄は骨髄と結び、関節は関節と結び、 肉の崩れたものは結び、筋は骨と結び、骨は骨と結びます。 骨髄は骨髄と結び、骨は骨と骨が結びます。 私たちはあなたの筋を筋と結び、皮膚を皮膚と結びます。

—アタルヴァヴェーダ4.15、パイッパラーダ版[ 48 ]

熱、黄疸、病気に効くお守り

アタルヴァ・ヴェーダの多くの賛歌は、子供や愛する人が病気を克服し、再び健康になることを願う祈りや呪文であり、家族を慰めるものでもあります。ヴェーダ時代においては、病気は悪霊、外部の存在、あるいは悪魔の力によって引き起こされ、被害者の体内に侵入して病気を引き起こすと考えられていました。[ 49 ]例えば、パイッパラーダ版の賛歌5.21には、次のように記されています。

天よ、我らの父、地よ、人間観察者アグニよ、 この10日間の熱を我らから遠ざけ給え。 熱よ、ソーマを背負ったこの雪山は、我らへの使者、治癒者である風を、 ここからマラタの地へと消し去った。 女も男も、お前を欲しがらない。 幼い者も大人も、ここでは熱にうなされて泣くことはない。 我らの成人男性を傷つけないで、成人女性を傷つけないで、 少年を傷つけないで、少女を傷つけないで。 バラサ、咳、ウドラジャを同時に発射する者、お前の矢は恐ろしい。 熱よ、それらとともに我々を避けよ。

—アタルヴァヴェーダ5.21、パイッパラーダ版、アレクサンダー・ルボツキー訳[ 50 ]

薬草からの治療法

アタルヴァヴェーダの賛歌8.7など、いくつかの賛歌は、リグヴェーダの賛歌10.97と同様に、薬草や植物を称賛しており、植物や薬草の医学的および健康的価値についての推測が古代インドの新たな知識分野であったことを示唆しています。[ 51 ]アタルヴァヴェーダの賛歌（要約）は次のように述べています。

黄褐色、淡い色、斑入り、赤、 暗褐色、黒 ― あらゆる植物を、われらはここに召喚する。 蔓延する薬草、茂る草、蔓性植物、鞘の一本だけの植物に、 繊維質で葦のような、枝分かれした植物、ヴィシュヴァ神々に愛され、力強く人々に生命を与える植物を汝に呼び求める。 汝ら勝利の植物が持つ、征服する力、力、そして威力。 植物よ、それをもって、この男をこの病から救え。こうして私は治療薬を準備する。

— アタルヴァヴェーダ 8.7、ショーナキヤ版[ 52 ]

恋人や配偶者を得るための呪文と祈り

アタルヴァヴェーダの内容は、インドのヴェーダ時代の社会的・文化的慣習に関する情報を得るために研究されてきました。[ 53 ]多くの詩節は、夫や妻、あるいは女性の愛を得るための呪文、[ 54 ]あるいはライバルが自分の「愛の関心」を勝ち取るのを防ぐための呪文に関するものです。[ 55 ]

アグニよ、我らが心の望む求婚者が現れ、この乙女に幸運をもたらしますように！ 求婚者に気に入られ、祭りでは魅力的で、夫を通して速やかに幸福を得られますように！ インドラよ、この快適な洞窟が安全な住まいとしてすべての生命を喜ばせているように、 この女性も運命の人に気に入られ、夫と争うことなく愛されますように！尽きることのない幸運の船に乗り込み、 汝に気に入られる求婚者をここへ連れて来て ください！ 富の神よ、汝の叫びによって求婚者をここへ連れて来てください、彼の心を彼女に向けさせてください、 すべての好意的な求婚者の注意を彼女に向けさせてください！

— アタルヴァヴェーダ 2.36 [ 56 ]

人間の性質、人生、善と悪についての考察

アタルヴァヴェーダ・サンヒターには、他のヴェーダと同様に、存在、人間、天国と地獄、善と悪の本質についての形而上学的な疑問を問う 4.1、5.6、10.7、13.4、17.1、19.53-54 などの賛歌が含まれています。[ 57 ]例えば、アタルヴァヴェーダの賛歌10.7では、「宇宙秩序の源泉とは何か？信仰、聖なる義務、真実という概念はどこから、どこに植え付けられているのか？地球と空はどのように保たれているのか？空の向こうに空間はあるのか？季節とは何か、そしてそれらはどこへ行くのか？スカムバ（文字通り「宇宙の柱」、[ 58 ]ブラフマンの同義語[ 57 ]）はすべてを貫くのか、それとも一部だけなのか？スカムバは未来を知っているのか？スカムバは法、献身、信念の基礎なのか？スカムバとは誰なのか、あるいは何なのか？」[ 59 ]といった問いかけがなされている。

人間の素晴らしい構造

（中略）人間の胸骨、首骨を集めたのは何神で、それはどの神だったのか。 二つの乳首を配置したのは何神だったのか。二つの鎖骨を 集めたのは誰だったのか。肩骨を集めたのは何神だったのか。肋骨は何本だったのか。 「彼は英雄的行為をしなければならない」と言って、両腕を合わせたのは誰だったのか。 （中略）人間の脳、額、尻尾を作ったのはどの神だったのか。 （中略）人間の不幸、破滅、破滅、悲惨はどこから来るのか。 達成、成功、失敗しないことはどこから来るのか。思考はどこから来るのか。 ここで、どの神が人間に犠牲を捧げたのか。 真実を捧げたのは誰なのか。不真実を捧げたのは誰なのか。 死はどこから来るのか。不死はどこから来るのか。

— アタルヴァヴェーダ 10.2.4 - 10.2.14、パイッパラーダ版（要約）[ 60 ]

ウィリアム・ノーマン・ブラウンは、アタルヴァヴェーダは他のヴェーダ文献と同様に、 [ 57 ]天国と地獄の二元性を超え、遍在する一元論としてのスカムバまたはブラフマンの考えについて考察していると述べています。 [ 57 ]善と悪、サットとアサット（真実と虚偽）は、アタルヴァヴェーダのこれらの賛歌とヴェーダ思想では異なる概念化がなされており、これらは創造、宇宙、人間の本質の二元論的な説明ではなく、むしろ文献はこれらとその中の二元性を超越しています。秩序は混沌から確立され、真実は虚偽から確立され、善と悪を超越するプロセスと普遍的な原理によって確立されます。[ 57 ] [ 61 ]

平和への祈り

いくつかの賛美歌は、調和と平和を願う祈りそのものでもあります。例えば、

我らが同胞と和解し、異邦人とも結束せよ。 アスヴィンの民よ、この地で我らに共感と愛を結ばせ給え。 我らが心を一つにし、目的を一つにし、天の精神に逆らわず。 我らの周囲には、頻繁な殺戮の喧騒も、インドラの矢も飛び交うまい。日が昇っているからだ！

— アタルヴァヴェーダ 7.52 [ 62 ]

ブラフマナ

アタルヴァヴェーダには、アタルヴァ・サンヒターと連動するゴパタ・ブラフマナのテキストが含まれています。[ 63 ]

ウパニシャッド

アタルヴァヴェーダには3つの主要なウパニシャッドが組み込まれています。[ 64 ]

ムンダカ・ウパニシャッド

アタルヴァ・ヴェーダに収められたムンダカ・ウパニシャッドは、マントラの形で書かれた64節からなる詩的なウパニシャッドです。しかし、これらのマントラは儀式には用いられず、むしろ霊的知識の教えや瞑想に用いられます。[ 65 ]古代および中世のインド文学や注釈書では、ムンダカ・ウパニシャッドはマントラ・ウパニシャッドの一つとして言及されています。[ 66 ]

ムンダカ・ウパニシャッドは3つのムンダカム（部）から成り、それぞれが2つのセクションに分かれている。 [ 67 ] [ 68 ]ロアーによれば、最初のムンダカム[ 67 ]は「高次の知識」と「低次の知識」という学問を定義し、供物や信心深い贈り物の行為は愚かで、現世や来世の不幸を減らすことは何もない、むしろ知識こそが人々を解放するのだと主張する。2番目のムンダカムはブラフマン、アートマン（自我、魂）の本質とブラフマンを知る道について述べている。3番目のムンダカムでは議論が続き、ブラフマンを知る状態は自由、恐れ知らず、解放、至福の状態であると主張する。[ 67 ] [ 68 ]ムンダカ・ウパニシャッドは、ヒンドゥー教聖典における汎神論を論じたテキストの1つである。[ 69 ] [ 70 ]このテキストは、他のウパニシャッドと同様に倫理についても論じています。[ 71 ]

サティア（誠実さ）、タパス（忍耐、禁欲）、サンヤージャナ（正しい知識）、ブラフマチャリヤ を継続的に追求することで、アートマン（自己、魂）に到達します。

— ムンダカ・ウパニシャッド、3.1.5 [ 71 ] [ 72 ]

マンドゥキヤ・ウパニシャッド

マンドゥキヤ・ウパニシャッドは、アタルヴァヴェーダ本文に収められたウパニシャッドの中で最も短いものである。 [ 73 ]この本文では、音節「オーム」について論じ、4つの意識状態の理論を提示し、アートマン（魂、自己）の存在と性質を主張している。[ 73 ] [ 74 ]

マンドゥキヤ・ウパニシャッドは、ヒンドゥー教のヴェーダーンタ学派の古典であるゴーダパダの『カーリカ』に影響を与えたことで有名である。[ 75 ]マンドゥキヤ・ウパニシャッドは、年代記やヒンドゥー教と仏教の哲学的関係について頻繁に引用されるテキストの一つである。[ 76 ]

プラシュナ・ウパニシャッド

プラシュナ・ウパニシャッドはアタルヴァヴェーダ派のパイッパラーダ学派に属します。[ 77 ]

テキストには6つのプラシュナ（問い）が含まれており、それぞれが章ごとに答えを論じている。[ 78 ] [ 79 ]最初の3つの問いは深遠な形而上学的な問いであるが、エドゥアルト・ローアは[ 79 ] 、明確な哲学的答えは含まれておらず、大部分は装飾的な神話と象徴主義であると述べている。対照的に、第4節には実質的な哲学的内容が含まれている。最後の2つの節では、オームのシンボルとモクシャの概念について論じている。[ 79 ]

プラシュナ・ウパニシャッドは、その構造と古代インドの教育過程に関する社会学的な洞察で注目に値します。[ 80 ]

原稿と翻訳

シャウナキヤのテキストは、1856年にルドルフ・ロスとウィリアム・ドワイト・ホイットニーによって、1890年代にシャンカール・パンドゥラン・パンディットによって、そして1960年から1962年にかけてヴィシュヴァ・バンドゥによって出版されました。最初の完全な英語訳は、1895年から1896年にラルフ・TH・グリフィスによって行われ、[ 81 ]その直後、1897年にモーリス・ブルームフィールドが賛美歌の約3分の1を翻訳しました。[ 82 ]その後、1905年にウィリアム・ドワイト・ホイットニーによるほぼ完全な翻訳（第20巻は欠落）とテキスト解説が出版され、現代の学術研究においても引用されています。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]

パイッパラーダ本文の破損が著しく進んだ版は、1905年から1940年にかけて、カシミールのシャーラダー写本（現在はテュービンゲン所蔵）から、ルロイ・カー・バレットによって編纂された。ドゥルガモハン・バッタチャリヤは1957年、オリッサ州でパイッパラーダ版のヤシの葉写本を発見した。 [ 8 ]彼の息子ディパク・バッタチャリヤが写本を出版した。トーマス・ゼンダーは1999年にパイッパラーダ版第2巻をドイツ語に翻訳し、アーロ・グリフィス、アレクサンダー・ルボツキー、カルロス・ロペスはそれぞれ第5巻から第15巻の英語訳を出版した。[ 86 ]

『ゴーパタ ブラフマナ』はプネー大学でフカム・チャンド・パティアルによって論文として翻訳されました。[ 87 ]

影響

チャラカ・サンヒターの著者であるリシ・チャラカ（上）は、アタルヴァヴェーダからインスピレーションを得たと述べています。[ 88 ]

医学とヘルスケア

ケネス・ジスクは、古代インドにおいてキリスト教時代の始まり頃には「魔術的・宗教的な医学は経験的・合理的な考えに基づく医療体系に取って代わられた」と述べていますが、それでもインドの文献と人々は古代ヴェーダ文献を崇拝し続けました。[ 88 ]外科研究への貢献で知られるリシ・スシュルタは、アタルヴァヴェーダをその基礎として挙げています。[ 89 ]同様に、チャラカ・サンヒターの詩節30.21は、アタルヴァヴェーダへの敬意を次のように述べています。

したがって、[詩節 30.20]で[どのヴェーダか]を尋ねた医師には、リグ・ヴェーダ、サマ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダの4つの中からアタルヴァ・ヴェーダへの信仰が命じられます。

— スートラスターラ 30.21、アタルヴァヴェーダ[ 88 ]

ドミニク・ウジャスティクによれば、インドの伝統的な医療と健康法であるアーユルヴェーダのルーツは、チャラカ・サンヒターとスシュルタ・サンヒターと呼ばれる文献にあり、どちらの文献でも、医師は尋ねられた場合、ヴェーダ、特にアタルヴァ・ヴェーダへの忠誠とインスピレーションを主張すべきであると述べられている。[ 90 ]カレとカティヤールは、インドの伝統はアーユルヴェーダとアタルヴァ・ヴェーダを直接結び付けていると主張している。[ 91 ]

ウジャスティクは、ヴェーダ文献は宗教的言説であり、アタルヴァヴェーダにはハーブによる健康管理の伝統が見られるが、古代インドの体系的で学術的な医学文献は、チャラカ・サンヒターとスシュルタ・サンヒターに初めて見られると明確にしている。[ 90 ] [ 92 ]ケネス・ジスクは、このリストにベーラ・サンヒターを追加している。 [ 88 ]

文学

アタルヴァヴェーダの詩節11.7.24には、インド文学のジャンルであるプラーナに関する最古の記述が含まれています。[ 93 ]

紀元1千年紀の仏教文献には、悪魔や幽霊などの人間以外の存在の悪影響から身を守るための魔術的・宗教的なマントラや呪文の本が含まれていました。[ 94 ] [ 95 ]これらはピリタ（パーリ語：パリッタ）とラクカマンタ（「保護のマントラ」）と呼ばれ、アタルヴァヴェーダに見られる賛美歌の前提とスタイルを共有しています。[ 94 ] [ 95 ]

参照

参考文献

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出典

さらに読む

Wikiquote には、アタルヴァヴェーダに関する引用があります。
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  • Thomas Zehnder、Atharvaveda-Paippalada、Buch 2、Idstein (1999)。
  • Dipak Bhattacharya、「Paippalada-Samhita of the Atharvaveda」、第 2 巻、The Asiatic Society (2007)。
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