オーストラリア先住民主権(最近ではブラック主権とも呼ばれる)は、オーストラリア国内のアボリジニおよびトレス海峡諸島民が主張する様々な権利を包含する。これらの権利は、植民地化以前から先住民がオーストラリアを占有し、所有していたこと、そして土地との精神的な繋がりが続いていることに由来すると言われている。先住民主権は、オーストラリア憲法およびオーストラリア法では認められていない。
20世紀と21世紀には先住民の主権をめぐって政治運動が起こり、オーストラリア国内外で様々な政治的、経済的、文化的権利が求められた。これらには土地権利[ 1 ]や、先住民が独自の法律や制度を持つ別個の政体として扱われる権利[ 2 ]、様々な文化的・知的財産権[ 3 ]などが含まれる。[ 4 ]これらの権利は固定されたものではなく、政府によるデータ収集が拡大する中で先住民のデータ主権が浮上してきた。 [ 5 ]一部の支持者によると、オーストラリアの以前の占領と所有権を認めることは先住民の主権を受け入れることを意味し、先住民と連邦政府、州政府、準州政府 との間の条約締結への道を開く。
この概念に関する議論は、2023年10月14日に行われた、議会における先住民の声を規定するための憲法改正を問う国民投票が否決されたことを受けて、様々なキャンペーンで顕著に見られました。タスマニア州のマイケル・マンセルやビクトリア州のリディア・ソープ上院議員といった黒人主権運動の指導者たちは、先住民の声は主権に影響を与えるものであり、主権者同士の議論を行うにはまず条約を締結する必要があるという理由で、この国民の声を支持しませんでした。[ 6 ]
先住民族は少なくとも65,000年もの間、オーストラリア本土に居住してきました。 [ 7 ]イギリス人がアーサー・フィリップ総督と第一艦隊の到着とともにオーストラリアの植民地化を開始したとき、当時ポートジャクソンの先住民族と正式な条約は締結されていませんでした。 [ 8 ] [ 1 ]しかし、 1836年の南オーストラリア州設立特許状(1834年の南オーストラリア法とは異なり)には、南オーストラリアの先住民族が持つ潜在的な権利が認められていました。[ 9 ] 1840年までに、オーストラリアとニュージーランドのすべての総督は、すべての先住民族の慣習法をイギリス法が優先するように指示され、その後、既存の先住民族の法律や慣習はほとんど考慮されなくなりました。[ 10 ]
今日、先住民の主権は一般的に「土地との精神的、歴史的なつながりから生じる固有の権利」に関連しています。[ 1 ]先住民研究の学者であるアイリーン・モートン=ロビンソンは、土地の最初の所有者はアボリジニの人々の祖先であり、「精神的な信仰は人間の日常活動に完全に統合されているため、地球を導き、指示する力はすべての人間の生命に存在すると信じられている」と書いています。[ 1 ] 2017年のウルルの心からの声明も同様に、主権を「土地、つまり「母なる自然」と、そこから生まれたアボリジニとトレス海峡諸島民との間の祖先のつながり」である「精神的な概念」として表現しています。[ 11 ]モートン=ロビンソンは、キャプテン・クックやジョセフ・バンクスのような人々にとって、この主権概念は「国家主権の哲学的前提に挑戦する」ものであり、ヨーロッパ人と同じ存在論を共有していないため、目に見えないものであったと述べています。この主権概念の他の重要な要素としては、先住民の親族制度、そして言語と慣習的合意(条約に相当するもの)に基づく国境が挙げられ、これらもまた先住民の主権の不可欠な要素でした。この主権概念は、入植や武力によって消滅することはないと言われています。[ 12 ]
しかし、この用語の意味は普遍的ではなく、一部の先住民コミュニティや個人は、特定の地域に対する集団の絶対的な権威や、主権主体間の平等の相互承認といった、伝統的な西洋の主権概念の要素も重視しています。この強調は、リディア・ソープ上院議員の「ブラック主権」の概念に見られます。 [ 12 ]
先住民の主権は、植民地化以前に存在した主権であれ、現在も存在する主権であれ、オーストラリア法では認められていない。[ 13 ]しかし、ニューサウスウェールズ州最高裁判所の初期の判例では、先住民集団の明確な権限が認められていた。R v Bonjon (1841) において、ウィリス判事は、アボリジニの人々は「従属的ではあるが独自の人々であり、自治共同体とみなされる権利を有する」ため、ボンジョンが別のアボリジニを殺害したという告発は英国法では判断できないと判示した。[ 14 ]この判例と、それ以前のR v Ballard (1829) は、アメリカ先住民国家を米国の「国内従属国家」と認めたマーシャル三部作の米国判例を参照しているように思われる。しかし、それ以前の判例であるR v Murrell (1836) では、「ニューホランドの先住民」は「文明国から自由で独立した民族として認められる権利を有する」ものの、「数と文明、そして統治形態と法律の面で、独自の法律によって統治される主権国家として認められる資格を有するほどの地位には達していない」と判断されました。その後、枢密院における判例であるCooper v Stuart (1889) では、オーストラリアは「定住者も確立された法律もなく、実質的に無人島である」と宣言されました。[ 15 ] [ 16 ]
さらに最近では、コー対連邦(1979年)の訴訟で、オーストラリア高等裁判所は、たとえ限定的であったとしても主権を行使するアボリジニ国家が存在するという考えを否定した。[ 17 ]裁判所は、オーストラリアのアボリジニの人々は「他から分離された独自の政治社会」として組織されておらず、彼らが国家として一律に扱われたことは一度もないという理由で、ネイティブアメリカン国家を米国の「国内従属国家」と認めた米国のチェロキー国家対ジョージア(1831年)の訴訟とは区別した。
その後、マボ対クイーンズランド州(第2号)(1992年)[ 18 ]において、高等裁判所は、先住民オーストラリア人の植民地時代以前の土地権益を、先住権という形でオーストラリアのコモンローの範囲内で認めた。しかし、これらの権利は先住民の主権の継続によって生じたものではなく、裁判所は単に、先住民グループが保有する土地に対する既存の権利は、国王による主権の取得によって自動的に消滅するものではないと判断したに過ぎない。裁判所は、国王による主権の取得の有効性は、裁判所において争うことはできないと判断した。[ 19 ]この事件は、その後の高等法院の判例でも、先住民族に限定的な主権が存在するという概念と「矛盾する」と解釈されている。[ 20 ]しかし、先住民族社会を「法律がなく、主権者もなく、社会組織が原始的」と特徴づけた過去の判例も否定することで、マボ判決は、植民地化以前の先住民族の主権の存在を暗黙のうちに認めていると解釈されている。[ 21 ]
最近では、ラブ対連邦(2020年)において、裁判所は、先住民族の主権継続に対する過去の拒否を支持するとともに、先住民族オーストラリア人は、市民権の有無にかかわらず、オーストラリア憲法の「外国人」権限の対象ではなく、したがって国外追放されないという主要な判決を下した。[ 22 ] [ 23 ]
しかし、西洋の排他的な主権観を法的に否定しているにもかかわらず、ロバート・フレンチは(法廷外での執筆活動において)、先住民オーストラリア人と連邦政府の間で、彼らの伝統的権利と土地との歴史的つながりを認める合意は、「象徴的にもその他の面でも、オーストラリアの国家としてのアイデンティティを損なうことなく」可能であり、そのような合意は、その主権が「伝統的な法と慣習の下」にあり、「その言説の世界において意味を持つ可能性がある」場合には、「主権の観点から」締結できると主張した。[ 24 ]
オーストラリアの法的立場は、他の類似する旧イギリス植民地とは共有されていない。米国は、ネイティブ・アメリカン諸国の部族主権の継続を認め、一定レベルの自治と立法を認めている。[ 25 ]カナダは、植民地化時に合意された条約( R v Sioui事件[ 26 ]など)を裁判所が支持し、その他の条約交渉が政府の様々なレベルで継続していることから、先住民族の一定レベルの主権を認めている。 [ 27 ]カナダの裁判所は、カナダ国王による事実上の主権主張を認めているものの、条約は「既存の先住民主権と想定される国王主権を調和させる」手段であるとされ、法律上の取得の判決は避けられてきた。 [ 28 ] [ 29 ]ニュージーランドでは、ワイタンギ条約により、先住マオリ族の主権が認められると同時に、その主権を英国王室に移譲することが規定されている。これはニュージーランドにおける法的地位として確立されているが、条約によって王室の主権はある程度制限されており、条約の英語版とマオリ語版の間の誤解や誤訳により、主権移譲が効果的に機能しなかったと主張する者もいる。[ 30 ] [ 31 ]
先住民の主権に関連する権利や政治運動は大きく異なり、先住民の主権を認めることの意味についてコンセンサスはありません。初期の活動家の中には、オーストラリアからの完全分離の可能性を提起した人もいましたが[ 32 ]、ほとんどの活動家は州内で異なるレベルの自治を求めました。また、賠償、自治、そして伝統的な法の下で妨げられることなく生活できる能力を求め、オーストラリアと先住民族国家間の将来的な交流は最小限に抑えるべきだという意見もあります[ 33 ]。連邦の下での先住民族国家の承認は、州および準州と連邦政府の間の責任と主権の共有と比較されてきました[ 34 ] 。
1920年代から1967年の国民投票まで、先住民オーストラリア人の権利を求める闘争は、完全な市民権を求める声として表明されました。1948年国籍・市民権法(連邦法)は先住民オーストラリア人に名目上の市民権を付与しましたが、数々の差別的な法律や慣行により、彼らは名ばかりの市民権しか有していませんでした。明確な差別法が廃止されたのは、オーストラリアにおける公民権運動と1975年人種差別禁止法(連邦法)の成立によってのみでした。[ 35 ]
しかし、市民権の枠組みを権利獲得運動に利用することは、この枠組みがオーストラリア国家の権威を暗黙のうちに承認し、肯定するものであったため、議論の余地がないわけではなかった。市民権は、国家によるより広範な文化同化プロジェクトの一環として付与されたのではないかという強い疑念が残っていた。[ 36 ]
1967年の住民投票後、先住民の主権がより重視され、より広範な自治と自己決定が求められるようになりました。新たな活動家が登場し、彼らの闘争を少数派集団の包摂を求める闘争ではなく、抑圧された人々の闘争として捉えることで、前世代の前提に挑戦しました。[ 37 ]
1972年、オーストラリアの首都キャンベラの旧国会議事堂の階段に、オーストラリア先住民の主権承認を求めるアボリジニ・テント大使館が設立されました。[ 38 ] テント大使館の要求には、アボリジニの土地に対する土地権と鉱物権、北部準州の法的・政治的支配、奪われた土地の補償などが含まれています。[ 39 ]
1979年、作家で活動家のケビン・ギルバートはキャンベラのキャピタル・ヒルで「国家アボリジニ政府」抗議運動を主導し、アボリジニの主権の承認を求めた。[ 40 ] [ 41 ]
1988年、オーストラリア建国200周年を記念して、「アボリジナル主権条約88キャンペーン」が発足し、アボリジナル主権の承認と、オーストラリア連邦とアボリジナル国家間の国際法に基づく条約の締結を求めました。[ 42 ]ギルバートは88年条約キャンペーンの議長に就任しました。彼は1987年の著書『アボリジナル主権、正義、法、そして土地』の中で、条約とアボリジナル主権に関する法的論拠を定義しました。[ 41 ]
1990年、パカナ族の弁護士であり学者でもあるマイケル・マンセルは、先住民は「今も、そしてこれからも主権者である」という原則に基づき、アボリジニ暫定政府(APC)を共同設立しました。APCは以来、独自のパスポートを発行しており、先住民族の領土だけでなく、いくつかの外国への入国時に公式スタンプが押されています。[ 12 ]
2022年現在、設立50周年を迎えたアボリジニ・テント大使館[ 43 ]は、様々な先住民問題に関するアボリジニの抗議の象徴であり続けている。アボリジニの拘留中の死亡、ハワード政権による2007年の北部準州介入、そして公共サービスの削減に抗議する抗議活動がここで行われてきた。2020年現在、最も顕著な問題はアボリジニの主権と先住民の自己決定権の承認である[ 39 ]。2012年には、全国に7つのテント大使館が点在していた[ 44 ] 。
2012年2月、法廷弁護士であり2009年のオーストラリアン ・オブ・ザ・イヤーを受賞したミック・ドッドソン氏は、議会で「先住民オーストラリア人の憲法上の承認」というテーマで演説を行った。彼は3つの問題を提起した。1つは、英国王室が大陸全体の主権を主張した際に、アボリジニとトレス海峡諸島民が最初にオーストラリアに居住し、同時にこの土地を所有していたことを憲法で認めていること、そしてその結果、土地が同意なく奪われたことである。2つ目は、憲法とオーストラリア法の下でアボリジニのアイデンティティが尊重され保護されるかどうかの問題、そして3つ目は、法の下における平等な市民権に関する問題である。[ 45 ]
2013年3月、ニューサウスウェールズ州とクイーンズランド州の土地からなるムラワリ共和国はオーストラリアからの独立を宣言したが、オーストラリア政府はこれを承認も承認もしていない。[ 46 ] [ 12 ]
2014年、イディンジ主権政府もこれに追随し、クイーンズランド州とノーザンテリトリーにあるイディンジ族の伝統的な土地を統治するようになりました。[ 47 ]彼らは独自の切手と通貨を発行しています。[ 12 ]
先住民活動家のマイケル・マンセルは、先住民の土地所有権と州政府に似た構造を持つ第7の州の設立を主張している。[ 12 ]
2017年には、「ウルル・ステートメント・フロム・ザ・ハート」が発表され、アボリジニとトレス海峡諸島民がオーストラリアの地における本来の主権国家であったことが宣言されました。この主権は精神的な性質を持ち、譲渡または消滅したことはなく、国王の主権と共存しています。[ 48 ]
この文書はまた、「この古来の主権がオーストラリアの国民性のより完全な表現として輝きを放つ」よう、憲法改正と改革を求めている。求められている改革とは、議会への先住民の声を反映させる憲法改正、政府と先住民族間の合意形成に携わるマカラタ委員会の設置、そして真実を語るプロセスの導入である。[ 48 ]
アルバネーゼ政府は2023年10月14日に議会への声を設立するための国民投票を実施したが、失敗に終わった。 [ 49 ]声をめぐる議論の一環として、元々緑の党から選出された無所属の上院議員リディア・ソープは、声のモデルが先住民の主権に影響を与えるのではないかと懸念を表明した。[ 50 ]しかし、政府大臣、憲法学者や国際法学者、ミーガン・デイビスやノエル・ピアソンなどの声の支持者は、これらの懸念は根拠がないと述べている。[ 1 ]
2023年2月に国民投票を前にオーストラリア緑の党から離脱したリディア・ソープは、「ブラック主権」運動を主導したいと述べ、先住民の声の実現前に先住民との条約締結を求めた。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]彼女のブラック主権構想には、最終目標として、先住民と非先住民のオーストラリア人が共有する主権と平等な権力を持つブラック共和国(現在の立憲君主制に代わる)の創設が含まれている。[ 55 ] [ 56 ]彼女の主権概念は、「私たちの主権は精神的な概念であるという先住民の権利の定義」だけでなく、「この国で私たちが常に持っていた、そしてこの国を永遠に統一できる和平協定に達するまで、私たちが常に持つであろう権力の地位」も指している。[ 12 ]
条約とは、二つの主権国家間の関係を定義する法的文書です。2020年現在、オーストラリア政府とオーストラリア先住民族の間には条約は締結されていません。[ 57 ]オーストラリアの一部の州および準州では、先住民族と政府間の条約締結の可能性について交渉が続いています。
オーストラリア政府と国内の先住民族との間の条約は、先住民族をオーストラリア国家によって完全に代表されていない独立した主体として認めることによって、少なくとも象徴的に先住民族の主権を認めることになるだろう。[ 58 ]
また、先住民の占有と所有権(したがって主権)を認め、議会への先住民の声を憲法に明記する ための憲法改正に向けた動きもあった。
オーストラリアでは、式典、演説、会議、祭典など、多くの公的行事が「ウェルカム・トゥ・カントリー」または「アクノレッジメント・オブ・カントリー」で始まります。これは、特定のアボリジニの氏族や言語グループにとって、周辺地域の文化的重要性を強調することを目的としています。これらの挨拶は、各行事が開催される伝統的な土地を所有する国の長老によって行われることが多いです。2008年以降、「ウェルカム・トゥ・カントリー」は、連邦選挙の後に行われるオーストラリア議会の開会式に組み込まれています。[ 59 ]
この論文は、2011年8月5日にキャンベラの国会議事堂で開催された上院臨時講演シリーズで講演された。