オートポイエーシス
有糸分裂過程における生細胞の3D表現。オートポイエティックシステムの例。

オートポイエーシス（ギリシャ語のαὐτo- （auto） 「自己」とποίησις （poiesis） 「創造、生産」に由来）という用語は、現在の生命理論の1つであり、自らの部分を創造することで自己を生産し維持することができるシステムを指します。 [ 1 ]この用語は、 チリの生物学者ウンベルト・マトゥラーナとフランシスコ・ヴァレラが 1972年に出版した著書『オートポイエーシスと認知：生命の実現』で、生細胞の自己維持化学を定義するために導入されました。[ 2 ]

この概念はその後、認知、神経生物学、システム理論、建築学、社会学といった分野に応用されてきました。ニクラス・ルーマンは、オートポイエーシスの概念を組織理論に簡潔に導入しました。[ 3 ]

概要

マトゥラーナはオートポイエーシスという言葉をどのようにして発明したかを述べている：[ 4 ]：xvii [ 5 ]

「ある日、友人（ホセ・ブルネス）とドン・キホーテ・デ・ラ・マンチャに関する彼のエッセイについて話していた時、彼はドン・キホーテが武力の道（プラクシス、行動）を選ぶか、それとも文学の道（ポイエーシス、創造、生産）を選ぶかというジレンマ、そして最終的にプラクシスの道を選んだことでポイエーシスへの試みを先送りする様子を分析していた。その時、私は初めて「ポイエーシス」という言葉の力を理解し、私たちが必要としていた「オートポイエーシス」という言葉を発明した。これは歴史のない言葉であり、生物系に固有の自律性のダイナミクスの中で起こることを直接的に意味する言葉であった。

— ウンベルト・マトゥラーナ『オートポイエーシスと認知』序文、 17ページ

マトゥラナとヴァレラは次のように説明している。[ 4 ]：78

「オートポイエティック・マシンとは、コンポーネントの生成（変換と破壊）のプロセスのネットワークとして組織化された（統一体として定義される）マシンであり、（i）相互作用と変換を通じて、それらを生成したプロセス（関係）のネットワークを継続的に再生および実現し、（ii）そのようなネットワークとして実現される位相的ドメインを指定することにより、コンポーネントが存在する空間内の具体的な統一体として（マシンを）構成します。」

彼らは「オートポイエティック・システムによって定義される空間」を「自己完結的」な空間と表現し、「別の空間を定義する次元を用いて記述することはできない。しかしながら、具体的なオートポイエティック・システムとの相互作用について言及する場合、私たちはこのシステムを操作空間に投影し、その投影を記述する」としている。[ 4 ] : 89

意味

オートポイエーシスはもともと、生体システムの本質を定義し説明するシステム記述として提示されました。オートポイエーシス・システムの典型的な例は生物細胞です。例えば真核細胞は、核酸やタンパク質などの様々な生化学的構成要素から構成され、細胞核、様々な細胞小器官、細胞膜、細胞骨格といった境界構造へと組織化されています。これらの構造は、分子とエネルギーの内部的な流れに基づいて構成要素を生み出し、それらの構成要素は、それらの構成要素を生み出す組織化された境界構造を維持し続けます。

オートポイエーシス・システムは、例えば自動車工場のようなアロポイエーシス・システムとは対照的である。アロポイエーシス・システムは、原材料（部品）を用いて自動車（組織化された構造物）を生産するが、自動車はそれ自体（工場）とは別の何かである。しかし、もしこのシステムが工場から、サプライチェーン、設備／機器、労働者、販売店、顧客、契約、競合他社、自動車、スペアパーツなど、工場の「環境」を構成する要素へと拡張されるならば、全体として実行可能なシステムとしてオートポイエーシス的であると考えられる。[ 6 ]

生物システムにおけるオートポイエーシスは、自己維持のために働く制約のネットワークとして捉えることができます。この概念は組織的閉鎖性[ 7 ]または制約閉鎖性[ 8 ]と呼ばれ、生命維持に必要な反応を制約とする自己触媒化学ネットワークの研究と密接に関連しています。

他の人々はしばしばこの用語を自己組織化の同義語として用いているが、マトゥラーナ自身は「自己組織化という概念を決して使わない…操作上は不可能だ。つまり、ものの組織が変われば、そのものが変化する」と述べている。[ 9 ]さらに、オートポイエティックシステムは自律的であり、操作的に閉じている。つまり、全体を維持するのに十分なプロセスが内部に存在するということである。オートポイエティックシステムは、その媒体と「構造的に結合」しており、感覚運動結合として想起できる変化のダイナミクスに埋め込まれている。[ 10 ]この継続的なダイナミクスは、知識または認知の原始的な形態と考えられており、生命体全体で観察することができる。

オートポイエーシス概念の社会学への応用は、ニクラス・ルーマンのシステム理論に見られる。これはその後、ボブ・ジェソップが資本主義国家システムの研究に取り入れた。マリヤッタ・マウラは、オートポイエーシス概念をビジネスの文脈に取り入れた。[ 11 ]オートポイエーシス理論は、ニクラス・ルーマンだけでなく、ギュンター・トイブナーによっても法制度の文脈に応用されている。[ 12 ] [ 13 ]パトリック・シューマッハーはこの用語を「建築の言説的自己言及的生成」を指すために適用した。[ 14 ] [ 15 ]ヴァレラは最終的にオートポイエーシスをさらに適用して、非表象主義的、能動的、身体化された認知神経科学と呼ばれる心、脳、行動のモデルを開発し、神経現象学に至った。

テキスト研究の文脈において、ジェローム・マクガンは、テキストは「それを操作し使用する者から切り離すことのできない、自己生成的なフィードバックシステムとして機能するオートポイエティックなメカニズム」であると主張する。[ 16 ]マトゥラナとヴァレラを引用し、マクガンはオートポイエティック・システムを「『自身の構成要素の生産システムとしての動作を通じて、自身の組織を継続的に生成し、特定化し、構成要素の無限のターンオーバーによってこれを実行する』閉じた位相空間」と定義し、「オートポイエティック・システムは、デカルト的であり、『その機能の産物として、自身とは異なる何かを持つ』アロポイエティック・システムとは区別される」と結論付けている。コーディングとマークアップは「アロポイエティック」に見えるが、維持するシステムの生成的な部分であり、したがって言語や印刷技術、電子技術はオートポイエティック・システムである、とマクガンは主張する。[ 17 ] : 200–1

哲学者スラヴォイ・ジジェクはヘーゲルについての議論の中で次のように主張している。

「ヘーゲルは、今日の言葉で言えば、オートポイエーシス、つまり混沌とした偶然性から必然的な特徴が出現する過程の究極の思想家であり、偶然性の漸進的な自己組織化、混沌から秩序が徐々に出現する過程の思想家である。」[ 18 ]

複雑さとの関係

オートポイエーシスは、システムの複雑さとその環境の複雑さの比率として定義することができます。[ 19 ]

このオートポイエーシスの一般化された見解は、システムがその物理的構成要素ではなく、情報と複雑性という尺度で測定可能な組織構造において自己生産的であると考えることを示しています。言い換えれば、オートポイエーシス的システムとは、環境によって生み出される複雑性よりも、自らが生み出す複雑性の方が多いシステムと説明できます。

— カルロス・ガーシェンソン「必要的多様性、オートポイエーシス、そして自己組織化」 [ 20 ]

オートポイエーシスは、分子が生命の発達を支えることができるより複雑な細胞へと進化する、アビオジェネシスの潜在的なメカニズムとして提案されている。 [ 21 ]

他の生命理論との比較

オートポイエーシスは、現在主流の生命理論の一つに過ぎません。その例としては、ティボール・ガンティのケモトン[ 22 ]、マンフレート・アイゲンとピーター・シュスターのハイパーサイクル[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]、ロバート・ローゼンの( M, R ) システム[ 26 ] [ 27 ] 、そしてフリーマン・ダイソンの初期提唱に似たスチュアート・カウフマンの自己触媒集合[ 28 ]などがあります。[ 29 ] これらすべて (オートポイエーシスを含む) は、エルヴィン・シュレーディンガーの著書「生命とは何か?」[ 30 ]に着想を得ていますが、一見すると、著者同士が交流していなかったこと、また、主要な出版物の中で他の理論に言及していないことが主な理由で、共通点がほとんどないように見えます。しかし、ガンティとローゼンのように、一見明らかである以上に多くの類似点があります。[ 31 ]最近まで[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]異なる理論を比較し、一緒に議論する試みはほとんど行われてこなかった。

認知との関係

オートポイエーシスと認知のつながりについては、エヴァン・トンプソンが2007年に出版した著書『Mind in Life』の中で詳しく論じられている。[ 35 ]オートポイエーシスの基本概念は、環境との建設的な相互作用を伴うというものだが、認知もその概念に拡張されている。当初、マトゥラーナは認知を「自己維持に関連する」生物の行動と定義した。[ 36 ] :13 しかし、自己維持はするが認知はしないコンピュータモデルが考案されたため、いくつかの追加的な制約が必要となり、認知的であるためには、何らかの代謝過程においてシステムの内部構造を再調整する必要があるという提言がなされている。この根拠に基づき、オートポイエーシスは認知の必要条件ではあるが、十分条件ではないと主張されている。[ 37 ]トンプソンは、この区別が有益かどうかはわからないが、重要なのは、生体システムがオートポイエーシスと（この点を付け加える必要があるならば）認知も含んでいることだと書いている。[ 38 ] : 127 この「認知」の定義は限定されており、必ずしも生体システムによる認識や意識を伴うわけではないことに注意する必要がある。1991年の『The Embodied Mind』の出版に伴い、ヴァレラ、トンプソン、ロッシュはオートポイエーシスを応用して、心、脳、行動の非表象主義的で能動的なモデルを構築し、これが身体化認知神経科学をさらに発展させ、後に神経現象学へと発展した。

意識との関係

オートポイエーシスと認知、あるいは必要な場合には生体システムと認知のつながりは、生体システムを観察することによって確認できる客観的な評価です。

ここで生じる疑問の一つは、このように捉えられる認知と意識との関連性である。認知と意識を分離することは、生物が意思決定が行われる基盤を認識していない可能性を認識することを意味する。では、これらの領域間の関連性とは一体何だろうか？トンプソンはこの問題を「説明のギャップ」と呼んでおり、その一側面は意識の難問、すなわち私たちがなぜ、どのようにしてクオリアを持つのかという問題である。[ 39 ]

第二の疑問は、オートポイエーシスがこれらの概念の間に橋渡しを行えるかどうかである。トンプソンはこの問題をエナクティビズムの観点から論じている。オートポイエーシス細胞は環境と能動的に関係する。その感覚反応はオートポイエーシスに支配された運動行動を引き起こし、この行動は神経系の行動の単純化されたバージョンであると主張されている。さらに、このようなリアルタイムの相互作用には注意が必要であり、注意の含意は意識である、という主張もある。[ 40 ]

批判

この用語の使用については、生命を定義し説明しようとする本来の文脈においても、また、自己組織化システム全般、特に社会システムに適用するといった様々な拡張された用法においても、様々な批判がなされている。[ 41 ]批評家たちは、この概念とその理論は生命システムを定義も説明もできていないと主張し、外部参照を伴わない自己言及性の極端な言語を用いているがゆえに、実際にはマトゥラーナの急進的構成主義的あるいは独我論的認識論[ 42 ]、あるいはダニロ・ゾロ[ 43 ] [ 44 ]が「荒涼とした神学」と呼んだものに根拠を与えようとする試みであると主張している。一例として、マトゥラーナとヴァレラは「私たちは見ないものを見ない。そして、見ないものは存在しない」と主張している。[ 45 ]

ラゼト＝バリーによれば、『オートポイエーシスと認知：生命の実現』が主流の生物学に与える影響は限定的であることが証明されている。ラゼト＝バリーは、オートポイエーシスが生命の基準として一般的に用いられているわけではないと考えている。[ 46 ]

動物学者で哲学者のドナ・ハラウェイもこの用語の使用法を批判し、「何ものも自らを形成することはなく、何ものも実際にはオートポイエーシス的または自己組織的ではない」と主張し[ 47 ] 、代わりに「共に作る」という意味の シンポイエーシスの使用を提案している。

参照

参考文献

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  5. ^序文で説明されているように、マトゥラナは序文の著者です。
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