ザハク
ザハーク
イランの伝説における悪の擬人化
ザハークはフェレイドゥンが自分を倒すのを夢見ている。19世紀の絵
モニュメントシャール・エ・ザフック(現代のハザラジャット)
その他の名前アジ・ダハーカ
ベヴァル・アスプ
配偶者アルナヴァズ
シャーナズ
父親マルダス
ザッハークはフェレイドゥンの誕生を恐れて悪夢から目覚める。

ザハーク[ a ] [ 4 ]は、イラン神話と歴史学 において悪の擬人化である。アヴェスターとゾロアスター教の伝承では、ザハーク（アジ・ダハーカの名で知られる）は、アフラ・マズダーの敵（最終的には従属する）であるアフラマンの息子とされている。[ 5 ]フェルドウスィーのシャーナーメにおいて、ザハークはメルダースという名のアラブの支配者の息子である。

語源と派生語

アジ（主格はアジシュ）はアヴェスター語で「蛇」または「竜」を意味する。[ 6 ]ヴェーダ語のサンスクリット語「アヒ」 （蛇）と同語源だが、不吉な意味合いはない。

ダハーカの本来の意味は定かではない。示唆されている意味としては、「刺すような」（出典不明）、「燃えるような」（サンスクリット語のダハナを参照）、「男の」または「男らしい」（ホータン語のダハを参照）、「巨大な」または「異質な」（ダハエ族およびヴェーダのダサを参照）などがある。ペルシャ神話ではダハーカは固有名詞として扱われているが、シャーナームに登場するザッハークという形は、無関係のアラビア語の「笑う者」を意味する ḍaḥḥāk （ضَحَّاك）の影響を受けて作られた。

アヴェスター語のAži Dahākaと中期ペルシア語のaždahāgは、中期ペルシア語のマニ教の貪欲の悪魔Ažの語源である[ 7 ]。古代アルメニア神話の人物Aždahak、現代ペルシア語の「aždehâ / aždahâ」（اژدها） 、タジク語ペルシア語の「aždaho」（аждаҳо） 、ウルドゥー語の「aždahā」（اژدہا）、およびクルド語のejdîha（ئەژدیها）は通常「竜」を意味する。

この名前は東ヨーロッパにも伝わり、[ 8 ]バルカン語とスラヴ語では「アジュダヤ」という形をとり、「ドラゴン」、「ドラゴンの女」[ 9 ]または「水蛇」[ 10 ]を意味するようになった。[ 11 ]

神話におけるアジ・ダハーカの否定的な側面にもかかわらず、イラン民族の歴史を通じてドラゴンはいくつかの戦争の旗に使用されてきました。

アズダルキド科の翼竜のグループは、最終的にはアジ・ダハーカに由来する「ドラゴン」を意味するペルシャ語にちなんで名付けられました。

ゾロアスター教文学における Aži Dahāka (Dahāg)

12～13世紀の鉢。肩から蛇が突き出ているザッハーク王を描いたもの。イラン北西部産と思われる。中世の多くの作品と同様に、1926年頃に改良され 、より美しく仕上げられた。[ 12 ]

ゾロアスター教の宗教文書集であるアヴェスターにおいて、アジ・ダハーカは最も重要かつ長きにわたって語り継がれるアジ（悪神）として描かれています。彼は三つの口、六つの目、三つの頭を持つ怪物として描かれ、狡猾で力強く、悪魔的な存在です。しかし、その他の点では人間的な性質も持ち合わせており、決して単なる動物ではありません。

アジ・ダハーカはアヴェスター神話のいくつかの作品に登場し、ゾロアスター教の文献の多くの箇所でも括弧内に記載されています。

アヴェスター以降のゾロアスター教文献『デンカード』において、アジ・ダハーカはあらゆる罪と邪悪な企みを抱えた存在であり、善なる王ジャム（またはジャムシド）とは正反対である。ダハーグ（ダハーカ）という名は、語呂合わせで「十（ダー）の罪を持つ」という意味に解釈されている。彼の母はワダグ（またはウダグ）であり、自身も息子と近親相姦を犯した大罪人として描かれている。

アヴェスターによれば、アジ・ダハーカはバベリの地にあるアクセス困難なクイリンタの要塞に住み、河川の神であるアルドヴィー・スーラ（アナヒター）と嵐の風の神であるヴァーユを崇拝していたとされる。バベリと古代ペルシア語のバービル（バビロン）の類似性に基づき、後のゾロアスター教徒はアジ・ダハーカをメソポタミアに位置づけたが、その特定には疑問が残る。アジ・ダハーカはこの二人のヤザタに世界の人口を減らす力を求め、善なるものの代表として拒否した。

あるアヴェスター語文献では、アジ・ダハーカにはスピティユラという兄弟がいます。二人は共に英雄イマ（ジャムシード）を襲撃し、鋸で真っ二つに切り裂きますが、火の精霊 ヤザタ・アータルに撃退されます。

アヴェスター語以後の文献によれば、ジャム・イ・シュシェド（ジャムシド）の死後、ダハーグが王権を獲得した。後期ゾロアスター教の文献『メノグ・イ・シュラド』は、これは究極的には善であったと述べている。なぜなら、もしダハーグが王権を獲得していなかったら、不死の悪魔シェシュム（アイシュマ）が王権を​​掌握し、世界の終わりまで悪が地上を支配していたであろうからである。

ダハーグは、ジャムが王家の栄光であるクヴァレナ（王の栄光）を失ってから100年後から、千年の間統治したと伝えられています（ジャムシッド参照）。彼は、ダエワ（神々）と呼ばれる 悪魔の助けを借りて統治した魔術師として描かれています。

アヴェスターによれば、アジ・ダハーカを最終的に倒した人物は、アシーヤの息子であるΘraētaona（中期ペルシア語でFrēdōn）である。アヴェスターは、Θraētaonaがアジ・ダハーカを倒したことについて、それが世界で最も美しい女性であるアラナヴァーチとサヴァンハヴァーチを解放することを可能にしたという点以外、ほとんど何も語っていない。後世の史料、特にデンカードは、より詳細な情報を提供している。フェイレドンは、生涯にわたって王の神聖な輝き（クヴァレナ、新ペルシア語でfarr ）を授かり、ダーハーグをメイスで打ち倒したと伝えられている。しかし、彼がそうすると、傷口から害虫（蛇や昆虫など）が出現した。オルマズド神は、世界がこれらの生き物に汚染されることのないよう、ダハーグを殺してはならないと告げた。フレドンはダハーグを鎖で縛り、神話上のダマーヴァンド山（後にダマーヴァンドと同一視される）に幽閉した。

中期ペルシアの史料には、世界の終末において、ダハーグがついに束縛を破り、世界を荒廃させ、人間と家畜の3分の1を食い尽くすと予言されている。アズ・イ・スルワールを殺した古代の英雄 キルサースプが、ダハーグを殺すために蘇る。

シャー・ナーメにおけるザッハーク

フェルドウスィーの叙事詩『シャーナーマ』は西暦1000年頃に書かれ、イランの民間伝承の一部であるが、その中でこの伝説は主人公にザッハークという名前が与えられ、超自然的な怪物から邪悪な人間へと変えられて語り直されている。

ペルシャのザッハーク

ザッハークが王座に就く様子を描いたペルシャの絵画。

フェルドウスィーによると、ザッハークはメルダース（ペルシャ語：مرداس ）という名の君主の息子として生まれた。アラブ系の血統のため、ザッハーク・エ・ターズィー（ペルシャ語：ضحاکِ تازی）、「タイーのザッハーク」と呼ばれることもある。彼はハンサムで賢いが、性格に安定性がなく、助言者の影響を受けやすい。そのため、アーリマンは彼を混乱と混沌の種をまく道具として選ぶ。ザッハークが若い頃、アーリマンは口達者で媚びへつらう仲間として彼の前に現れ、徐々に彼に実父を殺し、王国、財宝、軍隊を継承するよう説得する。ザッハークはメルダースが毎朝祈る庭への道に、落ち葉で覆われた深い穴を掘る。メルダースは穴に落ちて死ぬ。こうしてザッハークは王位に就く。

アーリマンはザッハークに素晴らしい料理人として姿を現す。アーリマンはザッハークに何日にもわたる豪華な饗宴（かつては菜食だった人間の料理に肉料理を加えること）を振る舞い、ザッハークはアーリマンの望むものを何でも与えると申し出る。アーリマンはザッハークの両肩にキスをしたいと言い、ザッハークはそれを許す。アーリマンはザッハークの肩に唇を重ねると、突然姿を消す。すると、ザッハークの肩から二匹の黒い蛇が生えてくる。これらは外科手術では取り除くことができず、切断された蛇の代わりに別の蛇が生えてくる。アーリマンは熟練した医師の姿でザッハークの前に現れる。彼はザッハークに、蛇を取り除こうとしても無駄であり、蛇をなだめて殺されないようにする唯一の方法は、人間の脳2つで作ったシチューを毎日与えて彼らの空腹を満たすことだと助言する。

皇帝ザッハーク

オロンテス1世サカヴァクヤツの娘、アルメニア王女ティグラヌヒがアジュダハクと結婚する前の姿。アジュダハクはアルメニアの史料ではアステュアゲスと同一視されている。

この頃、世界の支配者ジャムシードは傲慢になり、神から授かった統治権を失う。ザッハークは、新たな支配者を求める不満を持つイラン人たちに、自らを救世主と称する。大軍を集めたザッハークは、長年ジャムシードを追い詰め、ついに捕らえる。ザッハークはジャムシードを鋸で真っ二つに切って処刑し、ジャムシードの以前の王位に就く。彼の奴隷の中には、ジャムシードの二人の娘、アルナヴァーズとシャーフルナーズ（アヴェスター語のアルナヴァーチとサヴァンハヴァーチ）がいた。毎日、ザッハークの手先は二人の男を捕らえて処刑し、その脳をザッハークの蛇の餌としていた。アルマイエルとガルマイエルという二人の男は、料理を学んでザッハークの宮廷料理人となり、蛇に殺される人々を救おうとしていた。アルマイエルとガルマイエルは毎日、二人のうち一人を山や遥か遠くの平原へ送り出し、羊の脳と取り換えることで救出する。救出された男たちは、クルド人の神話上の祖先である。[ 13 ] [ 14 ]

ザッハークによる世界の暴政は数世紀にわたって続いた。ある夜、ザッハークは3人の戦士が自分を襲ってくる夢を見る。最年少の戦士がメイスでザッハークを倒し、縛り上げて、大勢の群衆に付き従われながらダマーヴァンド山へと引きずり去る。ザッハークは目を覚まし、宮殿の柱が揺れるほどの大声で叫ぶ。アルナヴァーズの助言に従い、ザッハークは夢の解釈をさせるために賢者や学者を招集する。ためらいがちに助言者たちは黙っているが、その中で最も勇敢な者が、その夢はメイスを持った若者フェレイドゥンの手によってザッハークの統治が終わるというビジョンだと告げる。ザッハークは敵の正体を知り大喜びし、手下たちに国中を捜してフェレイドゥンを捕らえるよう命じる。諜報員たちは、フェレイドゥンが素晴らしい牛バルマイエの乳で育っている少年であることを知る。スパイたちはバルマイエが草を食む高地の牧草地まで追跡するが、フェレイドゥンとその母牛は既に彼らより先に逃げ去っていた。諜報員たちは牛を殺したが、任務は未遂のままザッハークへ帰還せざるを得なかった。

ザッハークに対する革命

フェレイドゥンがザッハークを破る

ザッハークはその後数年間、フェレイドゥンへの恐怖と不安の中で暮らし、王国の美徳と正義を証明する文書を書き上げた。これは王国の長老や社会の有力者によって承認され、敵が復讐を思いとどまることを願った。召集された大勢の人々は、命の危険を感じ、その証言に耳を傾けた。しかし、鍛冶屋のカーヴァ（カヴェ）は、ザッハークの蛇の餌として子供たちが殺され、残された最後の息子も同じ運命を辿ることに憤慨し、声を上げた。ザッハークはカーヴァに文書の認証を強要するため、カーヴァの息子を釈放するよう命じるが、カーヴァは文書を破り、宮廷を去り、反乱の旗として鍛冶屋のエプロンで旗を作り、それがカーヴィヤーニの旗（デラフシュ・エ・カーヴィヤーニー、درفش کاویانی）である。カーヴァはフェレイドゥーンを統治者として支持すると宣言し、群衆を率いてフェレイドゥーンが若者として暮らしているアルボルズ山脈へと向かう。フェレイドゥーンは民衆を率いてザッハークに対抗することに同意し、牛の頭のような棍棒を作らせる。

フェレイドゥーンは、既に首都を去っていたザッハークと戦うため出陣する。首都はわずかな抵抗を受けるも、フェレイドゥーンの手に落ちた。フェレイドゥーンは、アルナヴァーズとシャーナズを含む、ザッハークの捕虜全員を解放する。ザッハークの財務官コンドロウは、フェレイドゥーンに服従するふりをするが、ひそかにザッハークのもとに逃げ込み、事の顛末を報告する。ザッハークは当初この件を無視するが、フェレイドゥーンがジャムシードの娘たちを、自分の王妃たちと同じく、自分の隣の玉座に座らせたことを知って激怒し、すぐに自分の都市に戻り、フェレイドゥーンを攻撃する。ザッハークは、首都が強固に守られ、軍が都市の防衛の危機に瀕していることに気づく。都市を陥落させるのは無理だと悟ったザッハークは、スパイとして自分の宮殿に潜入し、アルナヴァーズとシャーナズの暗殺を企てる。フェレイドゥーンは牛の頭を持つ棍棒でザッハークを打ち倒したが、殺すことはなかった。天使の助言に従い、彼はザッハークを縛り、ダマーヴァンド山の麓の洞窟に閉じ込めた。フェレイドゥーンは洞窟の壁に打ち込まれた大きな釘にライオンの毛皮を結びつけ、ザッハークを世界の終わりまでそこに閉じ込めた。

地名

「シャーレ・ズハーク」は、現在のアフガニスタンのハザラジャート地方バーミヤンに位置しており、その地域の住民はここをザハークの本拠地と考えています。[ 15 ] [ 16 ]

「ザッハーク城」は、イラン東アーゼルバイジャン州ハシュトルードにある古代遺跡の名称です。様々な専門家によると、紀元前2千年紀からティムール朝時代まで居住されていたと考えられています。19世紀にイギリスの考古学者によって初めて発掘され、イラン文化遺産機構は6つの段階に分けてその構造を調査してきました。[ 17 ]

遺産

ハメネイ・ザハクとは、イラン最高指導者アヤトラ・アリ・ハメネイへの蔑称であり、2019年から2022年にかけて数千人が投獄されたイラン女性による抗議活動において、イラン政権への抗議活動の中心的なスローガンとなった。セピデ・コリアンは「ハメネイ・ザハク、お前を地中に埋めてやる」と叫んだ後、裁判にかけられた。 [ 19 ] [ 20 ]

イランの伝統における他のドラゴン

アジ・ダハーカ以外にも、ゾロアスター教の聖典にはいくつかのドラゴンやドラゴンのような生き物が登場します。

  • アジ・スルヴァラ – 「角のある竜」
  • アジ・ザイリタ – 英雄カールサースパによって倒される「黄色い竜」、中期ペルシア語キルサースプ[ 21 ]（ヤスナ9.1、9.30;ヤシュト19.19）
  • アジ・ラオイタ-アングラ・マイニュがアフラ・マズダーによるアイリャネム・ヴァエジャの創造に対する反応として「ダエーワが引き起こす冬」をもたらすために 考案した「赤い竜」。[ 22 ] (ヴェンディダード1.2)
  • アジ・ヴィシャーパ–日没から日の出までの間にアバン に捧げられた供物を食い尽くす「毒蛇の竜」 (ニランギスタン48)。
  • ガンダラサ ― 海の怪物「ヴウルカシャ」。一度に12の州を飲み込むことができる。アーシャの創造物すべてを破壊しようと現れたガンダラサもまた、英雄カーラサパによって倒される。（ヤシュト5.38、15.28、19.41）

インド・イラン伝統におけるアジ/アヒ

英雄や神々によって殺されたり、監禁されたりする巨大な蛇の物語は、先史時代にまで遡り、イラン人とヴェーダのインド人の共通の祖先であるインド・イラン人を含む多くのインド・ヨーロッパ語族の神話に見られます。

最も明白な比較点は、ヴェーダ語のサンスクリット語「アヒ」がアヴェスター語の「アジ」と同源語であるという点です。しかしながら、ヴェーダの伝統において重要な竜はヴリトラのみであり、「イランの伝統にはインドのヴリトラのような竜は存在しない」（Boyce, 1975:91-92）。さらに、イランの伝統には多数の竜が登場し、それらはすべて悪意に満ちているのに対し、ヴェーダの伝統にはヴリトラ以外に、慈悲深い「深淵の竜」である「アヒ・ブドニャ」という竜が一つだけ登場します。ヴェーダでは神々が竜と戦いますが、イランの伝統ではこれは人間の英雄の役割です。

このように、竜を倒す英雄（ヴェーダの場合は神々）が「インド・イランの伝統と民間伝承の一部であったことは明らかであるが、イランとインドでは早くから異なる神話が発展していたことも明らかである。」（Skjaervø, 1989:192）

適応

参照

注記

  1. ^ザハーク:ペルシア語: ضحّاک さまざまな名前でも呼ばれる:蛇肩のザッハーク:ペルシア語: ضحاک ماردوش、ローマ字:  Zahhāk-e Mārdoush Azhi Dahāka :ペルシア語: اژی دهاک、彼の名前アヴェスタの本文にも登場する。 [ 1 ]中部ペルシア語では、彼はダハーグ(ペルシア語: دهاگ ) またはベーヴァル・アスプ(ペルシア語: بیور اسپ ) と呼ばれ、後者は「10,000 頭の馬を所有する者」を意味する。 [ 2 ] [ 3 ]

参考文献

  1. ^ベイン、テレサ (2012). 『世界の宗教と文化における悪魔百科事典』マクファーランド、p. 335. ISBN 978-0-7864-8894-0. 2018年10月1日閲覧。
  2. ^ کجا بیوراسپش همی خواندند / چُنین نام بر پهلوی راندند کجا بیور از پهلوانی شمار / بود بر زبان دری ده‌هزار
  3. ^ 「フェルドウスィーの『シャー・ナーメ』の登場人物」 heritageinstitute.com . 2016年2月26日閲覧。
  4. ^ Gholizadeh, Khosro (1970-01-01). 「ペルシアとクルドの神話におけるzahākまたは狼のような蛇 | khosro gholizadeh」 Academia.edu . 2015年12月23日閲覧。
  5. ^ 「ペルシア：iv. 神話と伝説」。イラン百科事典。 2015年12月23日閲覧。
  6. ^ドラゴンとしてのアジ・ダハーカについては、インガソル、アーネスト他 (2013). 『ドラゴンとドラゴンの伝承の図解本』チェンマイ: コグノセンティ・ブックス. ASIN B00D959PJ0 を
  7. ^たとえば、DN MacKenzie, Mani's Šābuhragān、pt. 1 (テキストと翻訳)、BSOAS 42/3、1979、pp. 500-34、pt. 2 (用語集と図版)、BSOAS 43/2、1980、pp. 288-310 などに多数登場します。
  8. ^デテリッチ、ミリャナ。 「バルカン半島における聖パラスケヴェ」 掲載：民間伝承121、no. 1 (2010): 101 (脚注番号 12)。 2021 年 3 月 24 日にアクセス。 http://www.jstor.org/stable/29534110。
  9. ^エルベン、カレル・ヤロミール;ストリックランド、ウォルター・ウィリアム。ロシアとブルガリアの民話。ロンドン: G. スタンドリング。 1907.p. 130.
  10. ^クロペジ、モニカ。スロベニアの神話や民話に登場する超自然的な存在。リュブリャナ: ZRC SAZU のスロベニア民族学研究所。 2012.p. 102.ISBN​ 978-961-254-428-7
  11. ^カプラー、マティアス.南東ヨーロッパにおけるトルコ語接触. ピスカタウェイ、ニュージャージー州、アメリカ合衆国: ゴルギアス・プレス、2010年. p. 256. https://doi.org/10.31826/9781463225612
  12. ^ 「肩から蛇が突き出ているザッハーク王を描いたボウル」メトロポリタン美術館。2024年4月24日閲覧。
  13. ^マスディ。レ・プレリー・ドール。トランス。バルビエ・ド・メイナールとパヴェ・ド・クルテイユ、9巻。パリ：ラ・ソシエテ・アジアティーク、1861年。
  14. ^オゾグル、H.（2004年）『クルド人名士とオスマン帝国：進化するアイデンティティ、対立する忠誠心、そして変化する境界』ニューヨーク州立大学出版局、30頁。
  15. ^ “قلعه‌ی باشکوه ضحاک در سرزمین بودای افغانستان + تصاویر" .ファ(ペルシア語) 。2025 年 3 月 13 日に取得。
  16. ^ “با قلعه ضحاک مار دوش در قلب افغانستان بیشتر آشنا شوید + تصویر | آوا" . خبرگزاری صدای افغان(آوا) | और देखेंアフガニスタンの音声代理店（ペルシア語）。 2012-04-14 。2025 年 3 月 13 日に取得。
  17. ^قلعه‌زهاك ‌30 قرن ‌مسكوني ‌بود[30世紀もの間人が住んでいた城]（ペルシャ語）。Cultural Heritage News Agency。2007年3月4日。2006年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2006年5月28日閲覧。
  18. ^ドラゴンの誕生：アズダハ誕生の舞台裏 | 原神インパクト、2021年7月15日、 2021年7月30日閲覧
  19. ^ " سپیده قلیان برای شعار «خامنه‌ای ضحاک، می‌کشیمت زیر خاک» به ۲ سال زندان محکوم 「」。
  20. ^ "دادگاه سپیده قلیان به دلیل «عدم رعایت حجاب» تشکیل نشد؛ «فضای محل برگزاری دادگاه متشنج بود»」。BBC ニュース。
  21. ^ザミャード・ヤシュト『小アヴェスターのヤシュト19』（ヤシュト19.19）ヘルムート・フンバッハ訳、パッラン・イチャポリア。ヴィースバーデン、1998年。
  22. ^ 『アヴェスター物語』『ヴェンディダード』。東方聖典叢書第1巻。ジェームズ・ダーメステター訳。グリーンウッド・パブリッシュ・グループ。1972年。ISBN 0837130700。

参考文献

  • ボイス、メアリー（1975年）『ゾロアスター教の歴史 第1巻』ライデン：ブリル社。
  • インガソル、アーネスト他 (2013). 『ドラゴンとドラゴンの伝承の図解本』チェンマイ: コグノセンティ・ブックス. ASIN B00D959PJ0
  • Skjærvø、P.O (1989)。「Aždahā：古中期イラン語」。イラン百科事典。 Vol. 3. ニューヨーク：ラウトリッジとキーガン・ポール。191～ 199ページ 。
  • Khaleghi-Motlagh, DJ (1989). 「アズダーハー：ペルシア文学において」 . Encyclopedia Iranica . 第3巻. ニューヨーク: Routledge & Kegan Paul. pp.  199– 203.
  • オミドサラール, M (1989). 「アズダーハー：イランの民話における」 .イラン百科事典. 第3巻. ニューヨーク: ラウトレッジ＆キーガン・ポール. pp.  203– 204.
  • ラッセル、J. R. (1989). 「アズダハー：アルメニアのアズダハク」 .イラン百科事典. 第3巻. ニューヨーク: ラウトレッジ＆キーガン・ポール. pp.  204– 205.

さらに読む

  • シュワルツ、マーティン. 「インド・イランの蛇男の変遷：神話、言語、民族考古学、そしてイランのアイデンティティ」イラン研究45巻2号（2012年）：275-79ページ。www.jstor.org/stable/44860985.
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