アヌシム

アヌシム（ヘブライ語：אֲנוּסִים、発音は[ʔanuˈsim]、単数男性名詞anús、אָנוּס、発音は[ʔaˈnus]、単数女性名詞anusá、אֲנוּסָה、発音は[ʔanuˈsa] ）は、「強制された」を意味し、ハラハー（ユダヤ法）におけるユダヤ人の法的分類の一つで、通常は他の宗教（多くの場合キリスト教）への強制的な改宗中に、自分の意志に反してユダヤ教を放棄することを強いられた人々を指す。「アヌシム」という用語は、「強制された人々」または「強いられた人々」と最も適切に翻訳される。[ 1 ]

語源

アヌシムという用語は、タルムードのda'afilu b'oneis（דַּאֲפִילּוּ בְּאוֹנֶס、「たとえそれがレイプであったとしても」）[ 2 ]に由来し、 「強制された違反」を暗示している。ヘブライ語のones（発音は[ˈones] ）は、三子音語根א-נ-ס ‎（アレフ-ヌン-サメク）に由来し、もともとは個人が自分の意志に反して何らかの行為を強制された場合を指していた。現代ヘブライ語では、 oneisという言葉は通常「レイプ」を意味するため、「アヌシム」は通常レイプ被害者を指し、歴史的な意味はキリスト教への改宗を強制されたイベリアのユダヤ人にのみ当てはまる。

anúsという用語は、 meshumad（מְשׁוּמָד、「自滅した者」）と対比して用いられます。meshumad とは、ユダヤ教の全部または一部を自発的に放棄したユダヤ人を指します。強制改宗者は、スペイン語ではcristianos nuevos、ポルトガル語ではcristãos-novosとしても知られていました。conversoまたはmarrano （スペイン語で「豚」を意味する）は、キリスト教徒によってanusimに対する侮辱語として用いられました。

アヌシムという用語の他に、ハラハーには、他の宗教に改宗したかどうかに関わらず、ラビによるユダヤ教を放棄した、あるいはもはや従っていないユダヤ人のためのさまざまな分類があります。

最も一般的な 2 つの説明:

ミン、メシュマド、アヌシムの主な違いは、ミンとメシュマドはユダヤ教を放棄する行為が自発的であるのに対し、アヌシムはそうではないという点です。現代のユダヤ文化では、「アヌシム」という用語は「逆マラーノ」、つまり外見上は信心深いものの、内心では必ずしも信仰を実践していないハレディ派ユダヤ人を指す言葉としても使われています。 [ 5 ]

使用履歴

アヌシムという用語が頻繁に使われるようになったのは、11世紀末にドイツでアシュケナージ系ユダヤ人が強制的にキリスト教に改宗させられた後のことである。この時代に生きたフランスのラビ、ラシは、宗教法に関する見解の中で、アヌシムの問題について言及している。[ 6 ]

数世紀後、 15世紀と16世紀にセファルディム系ユダヤ人（スペインとポルトガルに長い歴史を持つユダヤ人で、総称してイベリア、ヘブライ語でセファラドと呼ばれる）が強​​制的に大量改宗させられた後、「アヌシム」という言葉はスペインのラビとその後継者によって600年間広く使われるようになった。[ 7 ]

この用語は、あらゆる民族に属するユダヤ人に適用される可能性がある。15世紀と16世紀以降、この用語は、ペルシャ（現在のイラン）のマシュハディ派ユダヤ人など、強制的に改宗させられた他のユダヤ人にも適用されるようになった。彼らは表向きはイスラム教に改宗していたが、国内では密かにユダヤ教を実践していた。[ 8 ]

非ラビ文学では、より広く知られているセファルディムのアヌシムは次のようにも呼ばれています。

ラビ文学では

アヌシム（ユダヤ教の戒律を放棄する）という主題は、ラビ文献において特別な位置を占めています。通常、ユダヤ教の慣習、あるいはその一部を無視する者は、メシュマド（ユダヤ教徒の権利放棄者）とみなされます。そのような人物は、血統上は依然としてユダヤ人として数えられますが、ユダヤ人としての地位に付随するいかなる特権も主張することはできません。例えば、ミニャン（宗教儀式の定員）には数えられません。

対照的に、アヌシムは血統上ユダヤ人であり続けるだけでなく、あらゆる意味で完全なユダヤ人として数えられ続けます。宗教を放棄するという行為は当初のユダヤ人の意志に反して行われたため、強制されたユダヤ人は、アヌシムが強制された状況下でも自身の能力を最大限に発揮してユダヤ法を実践し続ける限り、コーシャのユダヤ人であり続けることができます。この意味で、「コーシャ」とは、ラビの伝統を遵守し、したがっていかなる資格も剥奪されないユダヤ人を指すラビ法用語です。

15世紀の セアディア・ベン・マイモン・イブン・ダナンは次のように述べています。

実に、血統において、イスラエルの民は皆兄弟です。私たちは皆、一つの父の子です。反逆者（レシャイム）も犯罪者も、異端者（メシュマディム）も強制された者（アヌシム）、そしてヤコブの家に属する改宗者（ゲリム）も、皆イスラエル人です。たとえ彼らが神を離れ、神を否定し、神の律法を犯したとしても、律法の軛は彼らの肩にのしかかり、決して外されることはありません。[ 11 ]

16 世紀に著したハッカム・ジョセフ・シャロームは次のように述べています。

これらの改宗者たちも同様である。偶像崇拝者たちの間で洗礼を受けたにもかかわらず、彼らはイスラエルの希望から生まれた。彼らの希望と義は永遠に続く。（…）さらに、ユダヤ人の民に加えられる際には、割礼を受けるだけで、ユダヤ民族の一員ではなかった改宗者たちのように洗礼を受けるわけではない。[ 12 ]

イスラエル国の首席セファルディム派ラビ、ベン・ツィオン・メイル・ハイ・ウジエルは、20 世紀半ばに次のように述べました。

また、アヌシムについては、政府がハラハーに有効な結婚を禁じているが、その妻がゲット（別の男性との結婚を許可する）を持っていなければならないと言う必要があるかどうかについて、まだ明確にしておかなければならない。その理由は、律法（ハザカー/חזקה）の力により、男性は乱交（ゼヌート/זנות）のために性交してはならないからである...（まさに私たちの場合）、改宗してトーラを秘密にし、異邦人の監視のために宗教を隠している人たちは、結婚のために性交していると言う。

ウジエルは、ユダヤ人だけがゲット（ユダヤ式離婚）を与えたり受けたりできるという理由から、アヌスムをユダヤ人とみなした。マイモニデスはミシュネ・トーラー・セフェル・ショフェティーム（Hilekhót Mumarím）3章3節で次のように述べている。

しかし、彼らの子供や孫（ユダヤ人の反逆者たち）は、親に誤った指導を受け、彼らの考え方を教え込まれ、異邦人に捕らえられ、彼らの法律と慣習の中で育てられた子供のようであり（וגידלוהו הגויים על דתם）、その地位は「アヌース」（強制されてユダヤの法律を放棄した人）であり、後に自分がユダヤ人であることを知り、ユダヤ人に会い、彼らが法律を実践しているのを観察したとしても、両親の誤ったやり方で育てられたので、やはり「アヌース」と見なされる...したがって、彼らを悔い改めさせ（לפיכך ראוי להחזירם בתשובה）、友好的な方法で近づけるよう努力すべきである。関係を修復し、力を与える源、すなわちトーラーに戻ることができるように。

現在の状況

今日の改宗の現状については多くの議論がある。首席ラビたちは大規模な改宗には慎重である一方、ハイム・アムサレムやチャック・デイビッドソンといったラビは、ブネイ・アヌシム（本来のアヌシムの子孫）を大規模に改宗させてきた。アメリカ合衆国の改革派ラビ、ジャック・クキエルコーンは、ユダヤ人との絆を再構築したいと願う隠れユダヤ人の子孫へのアウトリーチ運動の指導者の一人である。[ 13 ]

参照

参考文献

  1. ^ベン・シャローム、ラム（2019年10月17日）「15世紀セファルディ系ユダヤ人における改宗の新しい言語の発展」『キリスト教、ユダヤ教、イスラム教における強制改宗』BRILL社、pp.  205– 234. doi : 10.1163/9789004416826_010 . ISBN 978-90-04-41682-6. 2025年10月30日閲覧。
  2. ^タルムード、 b.アヴォダ ザラ 54a:5
  3. ^タルムード、ロシュ・ハシャナ17a年
  4. ^トセフタ・サンヘドリン13:5
  5. ^ロテム、タマル（2010年2月27日）「反抗的なハレディの息子（と娘）の行く先」FailedMessiah.com、ハアレツ。
  6. ^ロス、ノーマン（2002年9月2日）『コンベルソス、異端審問、そしてスペインからのユダヤ人追放』マディソン、ウィスコンシン州、アメリカ合衆国：ウィスコンシン大学出版局、p. 26。ISBN 978-0-299-14233-9。
  7. ^中世ユダヤ人史リソースディレクトリ
  8. ^ MashadiRabbi.comのマシュハディ・ユダヤ人コミュニティの歴史を参照
  9. ^ 「Dictionary.com | 英語の単語の意味と定義」Dictionary.com。2025年8月10日閲覧。
  10. ^ 「学術的盲点 | セファルディック・ホライズンズ」 www.sephardichorizo ​​ns.org . 2025年8月10日閲覧。
  11. ^ R. セアディア ベン マイモン イブン ダナン (16 世紀)、ヘムダ ゲヌザー、15b
  12. ^ゴールディッシュ、マット（2008年）『ユダヤ人の問い：近世におけるセファルディムの生活に関する応答』プリンストン大学出版局、ニュージャージー州、  100～ 101頁。ISBN 978-0-691-12264-9。
  13. ^ Chicago Jewish Cafe (2018-10-03), Are American Jewish the New Secret Jewish? Interview with Rabbi Jacques Cukierkorn. , 2018-10-08閲覧

さらに読む

  • 危機とリーダーシップ：マイモニデスの書簡。エイブラハム・ハルキン訳。エイブラハム・ハルキンによる注釈、デイヴィッド・ハートマンによる解説。フィラデルフィア：アメリカ・ユダヤ人出版協会。1985年。ISBN 0-8276-0238-3。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)( 1993 年に出版社により『マイモニデスの書簡: 危機とリーダーシップ』として再発行)。
  • アイデルバーグ、シュロモ編 (1996) [1977年、マディソン：ウィスコンシン大学出版局] 『ユダヤ人と十字軍：第一次・第二十字軍のヘブライ年代記』 アイデルバーグ、シュロモ訳 ホーボーケン、ニュージャージー：Ktav出版社ISBN 0-88125-541-6。
  • フォーレ、ホセ（1992年）『歴史の影：近代の夜明けにおけるユダヤ人とコンベルソ』ニューヨーク州立大学出版局、アルバニー、ISBN 0-7914-0801-9。
  • ギットリッツ、デイヴィッド（2002年）『秘密と欺瞞：隠れユダヤ人の宗教』アルバカーキ：ニューメキシコ大学出版局。
  • ハレヴィ、シュラミス・チャヴァ (2009).現代メキシコにおけるアヌシム（隠れユダヤ人）の子孫(PDF) (博士論文). エルサレム・ヘブライ大学.オリジナル(PDF)から2015年10月17日にアーカイブ。
  • ケイメン、ヘンリー（1997年）『スペイン異端審問：歴史的改訂』ロンドン：ワイデンフェルド＆ニコルソン社、ISBN 0-297-81719-1。
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