バ・チュア・ソ

ビンアン寺院のBà Chua Xứ像

現在のバチュア・ヌイ・サム寺院

Bà Chúa Xứ（ベトナム語： [ɓâː cǔə sɨ̌] 、 chữ Nôm ：婆主處）あるいはChúa Xứ Thánh Mẫu（ベトナム語：[ɓâː cǔə sɨ̌] 、chữ Hán：主處聖母）は、ベトナムの民間信仰の一部としてメコンデルタ地域で崇拝されている繁栄の女神である。彼女はビジネス、健康、およびベトナム国境の守護神である。彼女は高貴な女神とみなされており、アンザン省サム山の麓にあるヴィンテー村の寺院で崇拝されている。村では、雨期の初め、旧暦の4月23日から始まる3日間の祭りが彼女を称えて開催される。バー・チュア・ショは1990年代に人気のピークに達し、熱心で敬虔で誠実な祈りに応える姿勢で、今でもベトナム国内外の巡礼者や信者から愛されています。 ^{[ 1 ] [ 2 ]}

バ・チュア・ソの像

サム山にあるBà Chua Xứの主な聖域。

フランスの考古学者ルイ・マルレによると、ヴィンテ村で崇拝されているシヴァ神の像は、実はアンコール以前のカンボジアの扶南王国に属していたシヴァ神の像を女性化したもので、流用されたものであるとのことである。^{[ 3 ]}ベトナム人がこの地域に来た後に広まったシヴァ神の崇拝者たちの伝説では、サム山のベトナム人によって発見される前に石から自然に成長したという異なる説が提唱されている。

神話

Thoại Ngọc Hầu の支援

伝説によると、ベトナム南部占領初期にベトナム宮廷を代表する官僚であり、ベトナムとカンボジアの国境の建設と防衛に尽力したトイ・ゴック・ハウ（1761-1829）を女神が守ったという。伝説によると、彼の妻チャウ・ティ・テはサム山にあるバ・チュア・ソの祠を訪れ、夫が敵を倒して国に平和をもたらすよう祈った。トイ・ゴック・ハウはクメール軍を撃退することができ、チャウ・ティ・テは自分を祀る祠を再建することで女神への感謝の意を表した。祠が完成すると、チャウ・ティ・テは3日間続く祭りを開催した。その日はバ・チュア・ソの祭りの毎年の日程となった。^{[ 4 ]}

王国の貴婦人の発見

女神の発見に関する伝説は、メコンデルタの水位が下がると島の頂上に女神像が現れるというところから始まります。これは、女神が何世紀も前にそこに置かれていたか、あるいは石から自然に成長したかのいずれかです。いくつかの伝説では、この地域の人々が女神像を発見した場所に寺院を建てたとされています。また、別の伝説では、女神像は山のさらに高い場所にいたとされています。この説では、女神は村の若い娘に憑依し、自分の正体を明かし、サム山の頂上にある自分の居場所を村の人々に告げます。女神は崇拝されることを望み、村で最も屈強な男40人が彼女を山から下ろそうとしましたが、あまりにも重すぎて運ぶことができませんでした。すると女神は再び現れ、村人たちに、彼女を運ぶことができるのは9人の処女の娘だけだと告げました。彼らは丘の麓まで進み、王国の女神はそこに留まることを決意し、女神像は再び重くなってしまいました。現在、ここに女神像の寺院が建っています。

巡礼の物語

バ・チュア・ソは祈りに協力的で応える一方で、騙されたと感じた相手には残酷な仕打ちをすることで知られている。ヴィン・テ村の寺院が発行した出版物には、ある男が両手で寺院に出入りし、彼女の首からネックレスを盗んだという逸話が記されている。この方法では、彼女は男の首に届かず、安全な場所にたどり着いて立ち上がったが、再び地面に倒れて死んでしまった。彼女は、頼み事をしながら約束を守らない者にも同様の仕打ちをする。他にも、彼女を動かそうとした者を殺したり、行儀の悪い子供の腕を折ったりする話が語られている。また、祭りの夜に5分早く彼女を入浴させようとした者まで殺したという話もある。

王国の貴婦人のもう一つの起源説は、彼女がベトナムの侵略軍と戦った将軍の妻だったというものです。将軍が留守の間、彼女は将軍の成功と無事の帰還を祈りました。残念ながら将軍は戦死しましたが、彼女は忠誠を尽くし続けました。村では、彼女は真の忠誠心と夫婦の貞節の模範として称賛されました。

像の片腕が欠けているという逸話は、シャムからの侵略者に関するものです。侵略軍は女神を高位から引きずり下ろそうとしましたが、結局女神を傷つけ、片腕を切断してしまいました。傷ついた精霊は、彼らをその場で皆殺しにしました。

崇拝

龍興寺のBà Chưa Xứ像

王国の女神は守護神として知られています。彼女はドイモイ以来、ベトナム南部で人気を博した多くの女神の一人です。彼女はビジネスの成功、健康、豊穣、家庭円満、学業の成功、そして未来の占いなど、様々な祝福を与えてくれます。彼女は信用取引にも携わっており、巡礼者は彼女の霊貨と交換します。霊貨は富を蓄積すると言われています。そして、人々は女神に何年にもわたって返済し、彼女との約束を守ることが求められます。彼女は借りを返さない人々に対して効果を発揮することで知られています。王国の女神をはじめとするベトナムの女神たちは、困っている人々を精神的に支え、地域社会を支える役割を果たしています。

巡礼

寺院の近くでは、Bà Chua Xứ への捧げ物である紙幣が販売されています

ヴィンテーの祠を訪れる巡礼者の多くは、女性起業家です。女神への巡礼は、恩人に対する正しい道徳行為とみなされています。女神の助けを求めた者は、約束を守り、その助けに感謝するために、必ず女神のもとへ戻ることが求められます。巡礼者の間では、女神に助けを求めた男性は9年間、女性は7年間、毎年女神のもとへ戻らなければならないと言われています。ホーチミン市だけでなく、地方に住む多くの女性にとって、女神を崇拝する巡礼は、これらの約束を果たすための不可欠な行為なのです。

フェスティバル

祭り期間中のBà Chua Xứへの供物

バチュア・ソ祭は、旧暦の4月23日から27日の夜に始まります。この最大の祭りは、ベトナム南部サム山にあるバチュア・ソ寺院で始まります。^{[ 5 ]}

王国の貴婦人は、石とセメントで作られた彩色像で、大きな目と錦のスパンコールの衣をまとい、捧げ物で飾られた大きな祠に安置されています。雨期の初めに行われる祭りでは、香料を混ぜた雨水で沐浴され、村の老女たちによって衣が替えられます。

村に廟を構えるトアイ・ゴック・ハウは、祭りの間、女神の部屋に客人として像を運び込みます。村の祭祀委員会は、一連の生贄（焼くための大きな豚を含む）を捧げます。女神に平和と繁栄を祈願する祈祷が行われ、一連のオペラが上演されます。

祠の周辺は、市場や娯楽で賑わっており、カイ・ルオン（賽銭） 、美人コンテスト、スライドショー、手品、怪談、空手、ギャンブル、レストラン、カフェ、バーなどがあり、^{[ 6 ]}、1990年代後半に禁止された女装ダンスの人気余興も盛んです。祠はベトナム南部で最も多くの人が訪れる宗教的な場所です。

民族

バー・チュア・ショの民族は、チャム族の女神ポー・イヌ・ナガル（ベトナム人はこの女神をベトナム語でティエン・ヤ・ナと呼んでいる）、中国の女神マズー、クメールの黒女神（イェイ・マオ）、あるいはクアン・アムと同一視されている。中国、クメール、チャムの民族的特徴を取り入れているにもかかわらず、彼女は与えられた民族的特徴をすべて受け入れた存在の一例である。彼女の崇拝の多くの側面はこれらの民族グループから借りてきたものである。彼女の物語は、この地域の多くの女神の物語と似ている。危機に瀕した指導者が精霊の援助を受け、彼女に永遠に恩義を感じ続けることで、その土地に対する正当な権威を保持するのである。

この像自体は、カンボジア版シヴァをクメール人が創作したものだった。しかし、一般的な解釈では、彼女をベトナム人以外の何者でもないとしているものはほとんどない。彼女は遠くから連れてこられたか、地元で作られたかもしれないと述べているものもある。しかし、最も一般的な理解は、彼女は単に南ベトナムの地理から生まれたというもののようだ。多くの物語では、彼女はサム山の麓の丘に座っているのが発見されたとされており、また別の物語では、山の頂上で佇んでいるところが発見されたとされている。メコンデルタの水が徐々に引いていき、そこで彼女は寺院が建てられた場所で発見されたのだ。テイラーは^{[ 7 ]}これらの物語にその地域の先住民の痕跡が全くないのは不審だと指摘している。彼女は常に、完全に何もない土地で孤独で注目を望んでいると説明される。代わりに、王国の女王はクメール人を寄せ付けず、ベトナム人を権力の座に留めておく力として機能している。

また、天后宮の女神は実は中国の女神である媽祖であり、その信仰は天后宮の女神と非常に類似している、あるいは同等であると理解されている者もいる。多くの華人は、土地の精霊を崇拝することは中国の慣習であると理解しており、天后宮の女神も中国の精霊であると理解している。別の意見では、彼女は18世紀に阮朝の皇帝ジャ・ロンが彼を倒したタイソンの反乱軍を倒すのを支援したタイの反乱者だったとされている。彼女は王の命令で夫と共にベトナム南部に渡り、そこで亡くなった。この物語では、彼女はフーコック島に埋葬されており、そこで崇拝されることになっている。しかし、サム山にある彼女の埋葬地は、ベトナムがどこで終わり、カンボジアがどこから始まるかを劇的に定義する境界標となっている。それは民族的および政治的な意味合いを持つと考えられている。^{[ 8 ]}

フェミニズム

女神崇拝は、多くのベトナム人にとって、古代の母系社会に由来するこの国の自然な宗教的慣習であると理解されています。そのため、ドイモイのような劇的な社会変革の後、人々は「王国の貴婦人」のような女神を、社会の一貫した伝統的な側面の象徴として崇めるようになりました。これらの女神は、都市化の急速な変容の影響を受けない田舎の女性、そしてベトナムの宗教的価値観を女性的に体現する国境を守る女性を表しています。

ベトナムの伝統的な家庭では、一般的に女性が担うような問題も、この女神に委ねられます。また、母性的な側面も持ち、金銭面や日々の生活における困難への対処についても相談を受けます。彼女をはじめとする女神たちは、母性的な存在であり、金銭管理者、規律者、そして教育者としての役割を担うため、頼りにされます。ベトナムでは、この女神は家長と同等の敬意をもって扱われます。ベトナムでは、応答性も女性的な特徴とされています。さらに、女性の生殖能力は、お金を含むあらゆる物に触れることで発揮されると考えられています。

参照

• ティエン・ヤ・ナ
• バデン
• リウ・ハン
• ブラックバージンマウンテン

参考文献

1. フィリップ・テイラー、「近代性と再魅惑：革命後ベトナムの宗教」 - 東南アジア研究所 - 2007 年 164、195 ページ「Bà Chúa Xứ [王国の女主人]、...
2. パタナ・キティアサ『アジアにおける宗教の商品化：マーケティングの神々』2008年、155ページ。「テイラーは、チャウドックにあるバ・チュア・ショ（王国の女神）の神社を毎年訪れる何百万人もの巡礼者のうち、かなりの割合が市場の女性や貿易に携わる人々であると主張している。」
3. マレレット、L. 1943:19
4. ベトナム女性博物館、1993年、29ページ
5. 「メコンデルタの人々の文化をもっと知るためにお祭りに参加しましょう」。
6. テイラー、フィリップ。2004:2
7. テイラー、フィリップ。2004年、61ページ
8. テイラー、フィリップ。2004年、81ページ

参考図書

• テイラー、フィリップ『女神の台頭』2004年、ハワイ大学出版局、ハワイ。