| シリーズの一部 |
| 政治・ 法人類学 |
|---|
| Social and cultural anthropology |
母権制とは、女性が権力と特権の地位を占める社会制度です。より広い意味では、道徳的権威、社会的特権、財産の支配にも及ぶことがあります。これらの定義は一般的な英語にも当てはまりますが、人類学やフェミニズムに特有の定義はいくつかの点で異なります。[ 1 ] [ 2 ]
母系社会は、母系制、母居住制、母中心制社会と混同されることもある。[ 3 ]非家父長制社会はすべて母系制であると考える人もいるが、多くの学者は、厳密に定義された母系社会からこれらの制度を除外している。多くの社会に母系社会の要素が存在してきた。
定義、意味合い、語源
[編集]オックスフォード英語辞典(OED )によると、母権制とは「母親または最年長の女性が家長であり、家系と親族関係が女性の家系で数えられる社会組織の形態、つまり女性による政治または統治」です。[ 4 ]ジェームズ・ピープルズとギャリック・ベイリーによると、一般的な定義は「女性優位」です。[ 5 ]文化人類学という学問分野において、 OEDによると、母権制とは「そのようなシステムが普及している文化またはコミュニティ」[ 4 ]または「女性による支配を要求する法律とは関係なく、女性によって支配されている家族、社会、組織など」です。[ 4 ]ウィリアム・A・ハビランドによると、一般人類学において、母権制とは「女性による統治」です。[ 6 ] 1997年のローレンス・A・クズナーによると、ARラドクリフ・ブラウンは1924年に、母系制と父系制の定義には「論理的かつ経験的な欠陥があり(中略)科学的に有用であるには曖昧すぎる」と主張した。[ 7 ]
多くの学者は、より厳密に定義された母系社会から、平等主義的な非家父長制社会を除外している。ハイデ・ゲトナー=アベンドロスによれば、母系社会の存在を受け入れることへの抵抗は、母系社会をどのように定義するかという特定の文化的に偏った概念に基づいている可能性がある。なぜなら、家父長制では男性が女性を支配するのに対し、母系社会は女性が男性を支配するものと概念化されることが多いためである[ 8 ] [ 9 ] 。一方、彼女は母系社会は平等主義的であると信じていた[ 8 ] [ 10 ]。

母系社会とは、女性、特に母親が政治的に主導し、財産も管理する社会を指し、家父長制の一般的な反対語と解釈されることが多いが、必ずしも反対語ではない。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]ピープルズとベイリーによると、人類学者ペギー・リーブス・サンデーの見解は、母系社会は家父長制の鏡像でも反転した形でもないが、むしろ「母性的な象徴が男女の生活に影響を与える社会慣習と結びついており、女性がこれらの慣習において中心的な役割を果たしている」という点で母系社会の意味を強調するものである。 [ 14 ]ジャーナリストのマーゴット・アドラーは、「文字通り、… [「母系社会」] は母親による政治、より広義には、政治と権力が女性の手中にあることを意味する」と書いている。[ 15 ] バーバラ・ラブとエリザベス・シャンクリンは、「『母権制』とは、疎外されていない社会、すなわち次世代を生む女性が母性を定義し、母性の条件を決定し、次世代を育てる環境を決定する社会を意味する」と書いている。[ 16 ]シンシア・エラーによると、「『母権制』とは…女性の力が男性と同等かそれ以上であり、文化が『女性的』と表現される価値観や人生の出来事を中心に展開する社会の簡潔な説明と考えることができる」。[ 17 ]エラーは、母権制の考え方は主にロマン主義と現代社会批判という二つの柱に基づいていると書いている。[ 18 ]先史時代の母権制の黄金時代に関して、バーバラ・エプスタインによると、「母権制とは…女性が権力を持つ、母系制と女神崇拝を中心に組織された社会システムを意味する」。[ 19 ]アドラーによれば、マルクス主義の伝統では、それは通常「女性と男性が生産と権力を平等に共有する」前階級社会を指す。[ 20 ]
アドラーによれば、「多くのフェミニストは、その文字通りの意味にもかかわらず、母権制という言葉の定義には権力の概念がほとんど含まれていないと指摘し、何世紀にもわたる抑圧によって女性がそのような権力を持つ自分を想像することが不可能になっていると示唆している。」[ 20 ]
男性は、家父長制が社会にとって自然で避けられないものであるのに対し、母系制はしばしば否定的なものとして提示し、したがって絶望的なものとして描いてきた。ラブとシャンクリンは次のように記している。
「母系社会」という言葉を聞くと、私たちは様々な反応を思い浮かべます。例えば、母系社会は過去のものであり、そもそも存在したことがない、母系社会は女性優位、母親が子供を支配する、女性が男性に残酷であるという絶望的な幻想である、などです。私たちが母系社会に否定的に反応するように仕向けられるのは、もちろん家父長制の利益のためです。私たちは家父長制が自然なものであると感じさせられ、それに疑問を抱くことも、それを終わらせるために力を注ぐことも少なくなります。[ 21 ]
ゴットナー=アベンドロト率いる母系社会研究学派は、この用語のより包括的な再定義を求めている。ゴットナー=アベンドロトは、現代母系社会研究を「非家父長制社会の調査と提示」と定義し、事実上、母系社会を非家父長制社会と定義している。[ 22 ]彼女はまた、母系社会を男女間の権力の平等な分配を特徴とする社会と定義している。[ 23 ]ダイアン・ルボウによれば、「母系社会はしばしば…平等主義的…と表現される」[ 24 ]が、人類学者ルビー・ローリッヒは「平等主義社会における女性の中心性」について書いている。[ 25 ] [ a ]
家母長制はまた、女性が家族の中で支配的な地位を占める公的形態でもある。[ 4 ] 20世紀後半のダニエル・モイニハンなど一部の人々は、米国の黒人家族には家母長制があると主張した。[ 26 ] [ b ]なぜなら、その4分の1は独身女性によって世帯主となっているためである。[ 27 ]そのため、かなりの少数派の中のかなりの少数派を構成する家族は、非家母長制の政治力学を持つ、より大きな非家母長制社会の中で、後者が家母長制を構成するには十分である可能性がある。
語源はラテン語の māter(属格mātris)「母」とギリシャ語のἄρχειν arkhein「支配する」に由来する。[ 28 ]母権制の概念はジョゼフ=フランソワ・ラフィトー(1681–1746)によって定義され、彼はこれを初めてginécocratieと名付けた。[ 29 ] OEDによると、matriarchyという語の最も古い記録は1885年のものである。[ 4 ]一方、 「女性の支配」を意味するgynæcocracyは17世紀から使用されており、アリストテレスとプルタルコスに見られるギリシャ語のγυναικοκρατίαに基づいている。[ 30 ] [ 31 ]
同様の語源を持つ用語は、社会、文化、政治過程の家母長的あるいは家母学的な側面を説明するために、様々な社会科学や人文科学でも使われている。 [出典が必要]形容詞「matriological」は、ラテン語のmāter(母)とギリシャ語のλογος(logos、〜についての教え)に由来する名詞「matriology」に由来する。[出典が必要]「matriology」という用語は、神学や宗教史において、様々な女神に特有の母性的な側面を研究するための名称として使われた。[出典が必要]この用語はその後、他の社会科学や人文科学にも借用され、文化的・社会生活における特有の女性優位または女性中心の側面を説明し定義するために、意味が広がった。[出典が必要]「matriology」の男性版は「patriology」で、[出典が必要]「patriarchy」は「matriarchy」の男性版である[ 32 ] [ページ数が必要]。
関連概念
[編集]ヨハン・ヤコブ・バッハフェンとルイス・モーガンは、著作の中で「母権」「女性による統治」「女権政治」「女性権威」といった用語を用いている。これらの用語はすべて同じ意味、すなわち女性(母親または妻)による統治を意味していた。[要出典]バッハフェンとルイス・モーガンは「母権」を家庭内に限定していたものの、それは社会全体に対する女性の影響力の基盤であった。[ 33 ]古典の著者たちは、 「女権政治」が政治における「女性による統治」を意味するとは考えていなかった。[要出典]彼らは、統治における性別による構造が家庭統治や男女の役割とは無関係であることを認識していた。[要出典]
gyn-で始まる単語
[編集]母系社会は、女権制(gynarchy)、女権政治(gynocracy)、女権政治(gynecocracy)、あるいは女中心主義社会( gynocentric society)とも呼ばれるが、これらの用語は定義上、母性を強調するものではない。文化人類学者ジュール・ド・レーウェは、一部の社会は「主に女権政治」であると主張した[ 34 ](他の社会は「主に男権政治」である)。[ 34 ] [ c ]
女権政治、女権政治、女権政治、女権政治、女権政治は、一般的に「女性と男性に対する女性による政治」を意味します。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]これらの単語はすべて、最も重要な定義において同義語であり、これらの単語はすべてその主要な意味を共有していますが、追加の意味が少し異なります。たとえば、gynecocracy は「女性の社会的優位性」も意味し、[ 39 ] gynaecocracy は「一人の女性による政治」、「女性優位」、軽蔑的に「ペチコート政治」も意味し、[ 40 ] gynocracy は「支配階級としての女性」も意味します。[ 41 ] 現代ではGyneocracy はほとんど使用されません。 [ 42 ]これらの定義のいずれも、母親に限定されません。[要引用]
ほとんどの女性政府に男性が多数参加していることを考えると、国王なしで女王が統治するだけでは女性政府を構成するのに十分かどうか疑問視する声もある。十分だという見方もある。歴史家ポーラ・ルイーズ・スカリギによると、 「エリザベス女王の治世の終わりまでに、女権政治は既成事実となっていた」という。 [ 43 ] [ d ]スカリギは女権政治を「女性による政治」と定義しており、[ 44 ]これは辞書の定義とほぼ同様である[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ](ある辞書では統治の役割に「女性の社会的優位性」を加えている)。[ 39 ]スカリギは女権政治の妥当性に関する賛否両論を報告し[ 45 ]、「人文主義者は女性の統治の問題を、男女平等をめぐるより大きな論争の一部として扱った」と述べている。[ 46 ]おそらく、女王蜂の地位は、リーダーシップを発揮し女王蜂を補佐する男性の権力によって「女王蜂症候群」を引き起こし、他の女性が政府の長になることを困難にしている一因となっている。[要出典]
歴史家ヘレン・ダイナーは、一部の母系社会を「強力な女性支配」[ 47 ]や「女性が政府を独占している」[ 48 ]と表現しており、また、母系社会のアマゾンを「人類の極端なフェミニスト派」[ 49 ] [ e ]と表現し、北アフリカの女性たちが「国を政治的に支配していた」が、家父長制によって打倒された[ 47 ]としている。アドラーによれば、ダイナーは「支配的な母系社会を構想していた」[ 50 ] 。
女性中心主義は「女性に支配的または排他的に焦点を当てる」ものであり、男性中心主義に反対であり、「... [男性/女性] 二元性の特権を逆転させ... [一部のフェミニスト] は「伝統的な女性の経験に体現された価値観の優位性」を主張している」[ 51 ] 。
世代間の関係
[編集]母系制の存在を裏付ける証拠を求める人々の中には、母系制を、家族関係や家族生活の組織化における特定の取り決めを記述する人類学用語や概念、例えば母系制や母居制といった概念と混同する者もいた。これらの用語は(母系制と同様に)世代間の関係性を指すが、母方の親族の視点から見た息子と娘の特定の取り決めに適用される限りにおいて、男女を区別するものではない。したがって、これらの概念は「女性が男性に対して持つ権力」としての母系制ではなく、家族の力学を表わしている。[ 52 ]
matri-で始まる単語
[編集]人類学者は、母子中心性という用語を使い始めている。[引用が必要]母子中心性および母系社会の用語上の区別については議論がある。[引用が必要]母子中心社会とは、女性、特に母親が中心的な位置を占める社会である。[引用が必要]人類学者 RT スミスは、母子中心性を、母親が構造的に重要な役割を果たす社会システムの親族構造と呼んでいる。[ 53 ]この用語は、必ずしも女性または母親による支配を意味するものではない。[ 53 ]さらに、一部の著者は、祖母が中心祖先であり、その子供や孫が大家族としてその周りに集まっているという、母子二者関係が人間集団の中核であるという前提から逸脱している。[ 54 ]
母系中心主義という用語は、「母親が家族または世帯の長である」ことを意味します。[要出典]

マトリスティック:マリヤ・ギンブタス、ゲルダ・ラーナー、リアン・アイスラー[ 55 ]といったフェミニスト学者や考古学者は、先史時代(旧石器時代および新石器時代のヨーロッパ)および古代文明における母なる女神崇拝を取り巻く「女性中心」社会の概念を、母系制ではなく母系制という用語で表現している。マリヤ・ギンブタスは、「母系制という言葉は母系制を包含することを理解しつつ、母系制という用語を避けるためだけに『母系制』という言葉を使用している」と述べている[ 56 ] 。
母系制(女性の家系を通して血統を辿る)は、歴史的な母系社会と混同されることがある。[ 57 ]サンデーは、特にミナンカバウのような現代の母系社会において、母系社会制という言葉を再定義し、再導入することを支持している。[ 58 ] 19世紀に母系社会が存在したという信念は、「経済的および社会的権力が親族関係を通じて…」継承されたことによるものであった。[ 59 ]そのため、「母系社会ではすべての権力が女性を通じて伝達される。女性はそのような社会においてすべての権力と権限を保持していなかったかもしれないが…権力を制御し、分配する立場にあっただろう…口うるさい妻や横暴な母親と似ている。」[ 59 ]
母系居住社会とは、夫婦が花婿の家族ではなく花嫁の家族の近くに住む社会を指します。[ 60 ] [要出典]
歴史と分布
[編集]ほとんどの人類学者は、明白な母系社会、少なくとも権威の役割から異性を完全に排除した母系社会は知られていないと考えています。 [ 1 ] [ 61 ] [ 2 ] JM Adovasio、 Olga Soffer 、 Jake Pageによると、排除の要素を含む母系社会が存在したことは知られていません。 [ 57 ]人類学者ドナルド・ブラウンの人間の文化的普遍性(つまり、現在のほぼすべての人間社会に共有されている特徴)のリストには、男性が公共の政治問題における「支配的な要素」であることが含まれています。[ 62 ]彼はこれが主流の人類学の現在の見解であると主張していますが、[ 63 ]いくつかの意見の相違や例外もあります。
ハビランドによれば、女性の支配が男性の支配に先行していたという信念は「19世紀の多くの知識人によって抱かれていた」[ 6 ] 。この仮説はフェミニズム、特に第二波フェミニズムの文脈で顕著に展開され、先住民族研究やジェンダー研究の進展とともに人気を博した。
ピープルズとベイリーによれば、女家長は存在する。「家族や親族集団の個々の女家長が存在する」[ 5 ]
地域と文化によって
[編集]古代近東
[編集]ケンブリッジ古代史(1975年)[ 64 ]は、「最高女神の優位性は、家父長制によってこの慣習が打倒されるまで、エラム文明の特徴であった母系制の慣習を反映したものであろう」と述べています。[ f ]
ヨーロッパ
[編集]タキトゥスは著書『ゲルマニア』の中で、「シトネスの国々では女性が支配的な性である」と主張した。[ 65 ] [ g ]
ロバート・グレイブスは著書『ギリシャ神話』(1955年)の中で、これらの神話物語の多くは、ヨーロッパの母系社会と女性優位の宗教が家父長制の制度と信仰に抵抗され、最終的に打倒された時代に由来すると主張し、物議を醸した。
アンヌ・ヘレン・ゲルスタッドは、エストニアのキフヌ島とマニヤ島の女性たちを「ヨーロッパ最後の母系社会」と表現しています。「ここの年配の女性たちは、夫たちが海を航海している間、陸上でのほとんどすべての面倒を見ているからです」。[ 66 ] [ 67 ]
アジア
[編集]インド北東部に居住するカシ族とガロ族は、メガーラヤ州で上位の母系社会の2つです。 [要出典]
ビルマ
[編集]ビルマにおける母系制の可能性があるのは、ヨルゲン・ビッシュによればパダウン族[ 68 ]であり、アンドリュー・マーシャルによればカヤオ族[ 69 ]である。
中国
[編集]チベットに近い中国に広がるモソ族文化は、しばしば母系制であると説明される。[ 70 ]母系制という用語が用いられることもあるが、これはより正確ではあるものの、彼らの社会組織の複雑さを完全に反映しているとは言えない。実際、モソ族文化を西洋の伝統的な定義で分類することは容易ではない。彼らは母系制文化の側面を有しており、女性が家長となることが多く、相続は女系で行われ、女性がビジネス上の意思決定を行う。しかしながら、モソ族の現在の文化は、彼らの少数民族としての地位によって大きく形作られてきた。[ 71 ]
インド
[編集]インドでは、国家憲法で指定部族として認められているコミュニティの中には、「母系制や母系社会である」ものもあり[ 72 ]、「したがって、より平等主義的であることが知られている」[ 73 ] 。インタビューアーのアヌジ・クマールによると、インドのマニプール州は「母系社会である」[ 74 ]が、これは学術的なものではないかもしれない。ケーララ州では、ナイル族、ティヤ族、パヤンノール村のバラモン、北マラバル州のムスリム、そしてカルナタカ州では、ブント族やビラヴァ族が母系制に従っている。
インドネシア
[編集]人類学者のペギー・リーブス・サンデーは、ミナンカバウ社会は母系社会であると述べた。 [ 75 ]
古代ベトナム(西暦43年以前)
[編集]ウィリアム・S・ターリーによれば、「伝統的なベトナム文化における女性の役割は、母系制の痕跡を残す土着の慣習によって[部分的に]決定され」、[ 76 ] 「様々な社会階級」 [ 76 ]に「様々な程度」の影響を及ぼしている。[ 76 ] ピーター・C・ファンは、「ベトナムの古代の家族制度は、おそらく母系制であり、女性が氏族や部族を支配していた」が、ベトナム人が「中国人によってもたらされた家父長制を採用」するまではそうであったと説明している。[ 77 ] [ 78 ]そうは言っても、中国の家父長制を採用した後も、ベトナムの女性、特に農民の女性は、ほとんどの家父長制社会の女性よりも高い地位を占めていた。[ 78 ] [ 79 ]チリコスタによれば、アウコの伝説は「北ベトナムに元々の『母系制』が存在し、それがそこで発展した二重親族制度につながったこと、そして母系と父系の家族構造のパターンを組み合わせ、両方の家系に同等の重要性を与えたことの証拠である」と言われている。[ 80 ] [ h ] [ i ]チリコスタは、他の学者たちが「この神話の『母系制』の側面を利用して、ベトナム社会を中国の儒教的家父長制の広まりと区別した」と述べ、[ 81 ] [ j ]「中国によるベトナムの植民地化に対する抵抗は、ベトナムはもともと母系制であったという見解と相まって、(中国の)家父長制からの解放を求める女性たちの闘争を、ベトナム独立のための国家全体の闘争のメタファーと見なすようになった」ため、「家父長制に打倒されることに抵抗する家父長制の闘争のメタファー」となった。[ 82 ]キース・ウェラー・テイラーによれば、「当時の母系社会の様相は、チュン・トラックの母親の墓と霊廟が現存しているものの、父親の遺体は何一つ残っていないという事実によって証明されている」[ 83 ]。また、「チュン姉妹の社会」は「母系社会が強かった」[ 84 ] 。ドナルド・M・シーキンスによれば、「母系社会の価値観の強さ」 [ 85 ]を示すものとして、チュン・トラックという女性が妹のチュン・ニと共に、「8万人以上の兵士からなる軍隊を編成した。その将校の多くは女性だった」[ 85 ]彼女たちはこれを用いて中国軍を打ち破った。 [ 85 ]シーキンスによれば、「40年にチュン・チャクは女王と宣言され、彼女のために首都が建設された」 [ 85 ]。そして現代のベトナムではチュン姉妹はヒロインとみなされている。 [ 85 ]カレン・G・ターナーによれば、3世紀のチュウ夫人は 「儒教化された家父長制の規範を緩和した母系制文化の体現者のように見えた…[しかし]、彼女はまた、その野蛮で暴力的な性質から、ある種の奇人として描かれている」 [ 86 ] 。
ネイティブアメリカン
[編集]
アリス・シュレーゲルによれば、ホピ族(現在のアリゾナ州北東部のホピ居留地)は「女性優位のジェンダーイデオロギーを持ち、性平等という社会的現実の中で活動していた」[ 87]。シュレーゲルの研究に基づくルボウによると、ホピ族では「ジェンダーの役割は平等であり、どちらの性も劣っていない」[88 ]。[ k ]ルボウは、ホピ族の女性は「政治的意思決定に完全に参加している」と結論付けた[ 89 ] 。 [ l ]シュレーゲルによれば、「ホピ族はもはやここで描写されているような生活を送っていない」[ 90 ]そして「女性優位の態度は薄れつつある」[90]。シュレーゲルは、ホピ族は「母系制であり、今もそうである」[ 91 ]そして「世帯は母系居住制であった」[ 92 ]。[ 91 ]シュレーゲルは、ホピ族が「生命こそが最高の善であり、女性原理が女性と母なる大地の中で活性化され、その源泉となっている」と信じていたこと[ 92 ]、そして近隣住民との対立がなかったため軍隊を必要としなかったことを理由に女性の優位性があると説明しています。[ 93 ]女性は氏族や家庭の制度において中心的な存在であり、「経済・社会システムにおいて優位であった(政治・儀式システムにおける男性の優位性とは対照的である)」としています。[ 93 ]例えば、氏族の母は、男性による土地分配が不公平だと感じた場合、それを覆す権限を持っていました[ 92 ]。なぜなら、 「対抗する…強力に中央集権化された、男性中心の政治構造」が存在しなかったからです。[ 92 ]
イロコイ連邦またはリーグは、アメリカ合衆国が国家となる前に5つから6つのアメリカ先住民ハウデノサニー族の国家または部族を統合したもので、 「平和を束縛する大法」という憲法によって運営されており、これにより女性は戦争を続けるかどうかの決定を含めリーグの政治的意思決定に参加することができ、[ 94 ]、おそらく母権制[ 95 ]または女性支配制[ 96 ]を通じていた。ダグ・ジョージ・カネンティオによると、この社会では母親が道徳的および政治的に中心的な役割を果たしている。[ 97 ]この憲法の運用期間は不明である。リーグはおよそ1000年から1450年に結成されたが、憲法は1880年頃まで口承で伝えられていた。[ 98 ]リーグは現在も存在している。
George-Kanentiio 氏は次のように説明しています。
私たちの社会では、女性がすべての中心です。自然は女性に創造の能力を与えたと私たちは信じています。したがって、女性がその機能を守るために権力の座に就くのは当然のことです。…私たちは女性を通して氏族の系譜を辿り、生まれた子供は母親の氏族の所属を引き継ぎました。若い女性は体力があることが期待されていました。…若い女性たちは伝統的な栽培の正式な指導を受けました。…イロコイ族は自らが栽培する作物に完全に依存していたため、この重要な活動を掌握する者は、私たちのコミュニティ内で大きな権力を握りました。女性は生命の糧を与える存在であるため、当然のことながら人々の食糧供給を統制する、というのが私たちの信念でした。…どの国でも、真の富は土地とその資源の支配から生まれます。イロコイ族の哲学者たちは、私たちが自然法を理解していたのと同じくらい、このことを理解していました。私たちにとって、女性は母なる大地のリズムにはるかに敏感だったので、女性が土地を支配することは理にかなったことでした。私たちは土地を所有するのではなく、その管理者でした。我々の女性は、コミュニティをどこに建設するか、土地をどのように使用するかなど、領土に関するあらゆる問題を決めていました。…我々の政治制度では、完全な平等が義務付けられていました。指導者は、任命が国民の承認を受ける前に、女性議員団によって選ばれました。…我々の伝統的な政府は、同数の男性と女性で構成されています。男性は族長であり、女性は氏族の母です。…指導者として、女性は男性の行動を注意深く監視し、不適切とみなす法律を拒否する権利を保持しています。…我々の女性は、政治的および経済的権力の支配権を握っているだけでなく、人命に関わるすべての問題を決定する権利も持っています。宣戦布告は女性によって承認されなければならず、平和条約も女性の審議の対象となりました。[ 97 ]
年代順
[編集]最古の先史時代と年代不明
[編集]先史時代、あるいは「原始的」な母系制をめぐる論争は、1861年にバッハオーフェンが著した『母権:古代世界における母系制の宗教的・法的性格の探究』への反発から始まった。数世代にわたる民族学者が、バッハオーフェンの古代母系制に関する擬進化論に触発された。バッハオーフェンとジェーン・エレン・ハリソンに続き、数世代にわたる学者たちが、既知の神話や口承、新石器時代の女性崇拝像の調査に基づき、多くの古代社会が母系制であった可能性、あるいは私たちが知る古代文化以前にも広範な母系社会が存在していた可能性を示唆した。バッハオーフェンの三巻からなる『神話、宗教、そして母権』の後、ハリソン、アーサー・エヴァンス、ウォルター・ビュルケルト、ジェームズ・メラートといった古典学者が[ 99 ]、先ヘレニズム社会における母系制宗教の証拠を検証した。 [ 100 ]この概念はルイス・モーガンによってさらに研究された。[ 101 ]ウーヴェ・ヴェーゼルによれば、バッハオーフェンの神話解釈は支持できないことが証明された。[ 102 ]歴史家スーザン・マンによると、2000年時点では「今日では[「原始的母系制の段階という概念」]に説得力があると考える学者はほとんどいない」という。[ 103 ]
クルト・デルングスは、地名学と民俗学における母系制の痕跡に基づいて「景観人類学」を提唱する最近の非学術的著者である。[ 104 ]
旧石器時代と新石器時代
[編集]フリードリヒ・エンゲルスは1884年に、人類社会の発展の初期段階では集団結婚があり、そのため父子関係は議論の余地があるが母子関係は議論の余地がなく、家族は女性の家系を通じてのみ追跡できると主張した。これはバッハオーフェンの『母の権利』の唯物論的解釈であった。[ 105 ] [ 106 ]エンゲルスは、動物の家畜化によって物質的な富が増加し、それが男性のものになったと推測した。[要出典]エンゲルスは、男性は女性を支配して労働者として利用し、富を子供に残したいと考えており、そのためには一夫一婦制が必要であると述べた。[要出典]家父長制が強まるにつれて、女性の地位は低下し、ついには男性間の交換取引の単なる物体となり、女性の世界的な敗北[ 107 ]と個人主義と競争の台頭を引き起こした。[ 108 ]エラーによれば、エンゲルスは女性の地位に関してアウグスト・ベーベルの影響を受けた可能性があるという。 [ 109 ]ベーベルによれば、母系制は自然に共産主義をもたらし、父系制は搾取を特徴としていた。[ 110 ]
オーストリアの作家ベルタ・ディーナー(またはヘレン・ディーナー)は、女性の文化史に焦点を当てた最初の著作『母とアマゾン』(1930年)を著し、フェミニスト母系制研究の古典となった。 [ 111 ]彼女の見解によれば、過去の人類社会はすべて元々は母系制であったが、後にその多くが父系制に移行し、退廃した。この論争は、ロバート・グレイヴスの『白い女神』(1948年)と、彼が後に古典ギリシャ神話を分析した際に激化した。グレイヴスは、ごく初期の歴史的時代における母系制から父系制への移行後に、推測される形で書き換えられた初期の神話の再構築に焦点を当てた。
1950年代から、マリヤ・ギンブタスは、新石器時代ヨーロッパの古期ヨーロッパ文化に母系制の特徴が見られ、青銅器時代には原インド・ヨーロッパ語族の父権制に取って代わられたという理論を展開した。しかし、他の人類学者は、「多くの旧石器時代社会に明らかに存在していた女神崇拝や母系居住は、必ずしも女性が男性に対して権力を持つという意味での母系制と結びついているわけではない。女性の従属関係と共に、そのような特徴を示す社会は数多く存在する」と警告した。[ 112 ]エラーによれば、ギンブタスは、いわゆる普遍的な母系制とは全く似ていない東ヨーロッパ文化を調査することで、歴史的母系制の神話構築に大きく貢献した。彼女は、近年(歴史的に)の「実際に記録されている原始社会」では父性は決して無視されず、女神の神聖な地位が自動的に女性の社会的地位を高めるわけではないと主張し、ユートピア的な母権制を反フェミニズムの作り出された逆転として解釈している。[要出典]
1970年代から、家母長制の考えは、ライアン・アイスラー、エリザベス・グールド・デイヴィス、マーリン・ストーンといった第二波フェミニズムの人気作家たちに取り上げられ、マーガレット・マレーの魔術に関する考察、女神運動、そしてフェミニスト・ウィッカによって発展した。「家母長制の黄金時代」はシャーリーン・スプレットナックによって顕著に提示され、ストーンとアイスラーによって「奨励」されたが[ 113 ]、少なくとも新石器時代に関しては、『家父長制の必然性』 『なぜ男性は支配するのか』『女神の仮面を剥がす』 [ 114 ]、『家母長制先史時代の神話』といった著作の中で、フェミニストの希望的観測として非難されてきた。この考えは第三波フェミニズムでは強調されていない。
JFデルジョルジョは、母系、母系居住、母系制の旧石器時代社会を主張している。[ 115 ]
青銅器時代
[編集]This section needs additional citations for verification. (October 2013) |
ローリッヒによれば、「多くの学者はクレタ島が女王兼女司祭によって統治された母系社会であったと確信している」[ 116 ]し、「クレタ文明」は「紀元前1500年」以前には「母系社会」であったが、その後、家父長制によって侵略され植民地化された[ 117 ] 。
また、ローリッヒによれば、「初期のシュメールの都市国家では、母系制は痕跡以上のものを残していたようだ」[ 118 ]。
ストーンやアイスラーといった青銅器時代の歴史家の間でよくある誤解の一つは、セム人は母系制であったのに対し、インド・ヨーロッパ人は父系制を実践していたというものです。この見解の一例はストーンの著書『神が女であったとき』([要出典])に見られます。彼女はそこで、ヤハウェ崇拝は古代の母系制セム人国家にインド・ヨーロッパ人が付加した発明であると主張しています。しかしながら、アモリ人やイスラム以前のアラブ人から得られる証拠は、原始的なセム人の家族が実際には父系制かつ父系制であったことを示しています。[要出典]
しかし、すべての学者が同意しているわけではない。人類学者で聖書学者のラファエル・パタイは著書『ヘブライの女神』の中で、ユダヤ教は純粋な一神教からは程遠く、太古の昔から強い多神教的要素を含んでおり、その中心は母なる女神アシェラの崇拝であったと記している。聖書の士師記の物語では、アシェラ崇拝は紀元前12世紀に始まったとされている。もともとカナンの女神であったアシェラの崇拝は、カナン人と結婚したヘブライ人によって取り入れられた。彼女は公の場で崇拝され、彫刻が施された木の棒で表現された。古代パレスチナ全土で多数の小さな裸婦粘土像が発見されており、7世紀のヘブライ語テキストには出産中の女性を彼女が助けたと記されている。[ 119 ]
シェキーナは、神の輝きと慈悲を体現する女性の聖霊の名前です。母親に関連する様々な特性を体現し、病人や落胆した人々を慰め、ユダヤ人が追放される際には必ず彼らに付き添い、罪人に報復を与えるのではなく慈悲を与えるよう神に執り成しをします。パタイによれば、シェキーナはヘブライ語聖書の創作ではありませんが、それより少し後の紀元1世紀または2世紀のアラム語訳聖書に登場します。当初は神の存在として描かれていましたが、後に神とは区別され、より物理的な属性を持つようになりました。[ 120 ]
一方、インド・ヨーロッパ人は多重継承制度を実践していたことが知られており、インド・ヨーロッパのケルト人やゲルマン人の間では、どの古代セム系民族よりも母系慣習の証拠がはるかによく残っている。[どこで? ]
男性がしばしば戦争で不在の間、あるいは両王が統治不能であったり若すぎて統治できない場合、スパルタは女性によって統治された。スパルタ女王ゴルゴーはアッティカの女性から「あなたたちスパルタの女性は、男性に対して威圧的な態度を取る唯一の女性ですか?」と尋ねられた。ゴルゴーはこう答えた。「そうです。私たち女性は男性の母となる唯一の女性なのです!」[ 121 ]
鉄器時代から中世
[編集]鉄器時代から中世にかけての時期に発生した、アイルランド(マハやスカサハなど)、ブリトン(リアノンなど)、ゲルマン(グレンデルの母やネルトスなど)のいくつかの北西ヨーロッパの神話には、キリスト教以前のヨーロッパ鉄器時代の社会における母権制の態度の民間証拠として解釈されている、原始的な女性の力に関する曖昧なエピソードが含まれています。これらの神話は、回顧的、家父長的、ローマ化された、カトリックの観点から転写されることが多く、女性の力が優勢だった可能性のある以前の時代を暗示しています。1世紀のブリトンの歴史上の人物であるブーディカは、ブリトン社会が明白な女性の独裁またはある種の男女平等を許容していたことを示し、これは後にブリトン社会を打倒した家父長制の地中海文明とは著しく対照的でした。[要出典]
20世紀~21世紀
[編集]モソ族は中国南西部に居住する民族です。彼らは最もよく知られた母系社会の一つと考えられていますが、多くの学者はむしろ母系制であると主張しています。2016年現在[update]、モソ族の唯一の後継者は依然として娘です。[ 122 ] [ 123 ] 1990年に外国人観光客の受け入れが許可されて以来、観光客がモソ族を訪れるようになりました。[ 122 ]新華社通信が指摘するように、「観光業は非常に収益性が高く、この地域で家を開放した多くのモソ族の家族が裕福になった」のです。[ 123 ]これによりモソ族の経済は活性化し、多くの人々が貧困から脱却しましたが、同時にモソ族の文化慣習を軽蔑する外部の人々の存在によって社会構造も変化しました。[ 122 ]
エミリー・ワックスによると、1995年、ケニアで、ある部族の女性だけが住むウモジャ村が、ある女家長の指揮下で設立された。 [ 124 ]この村は、イギリス兵に強姦された後、家を追われた女性たちが空き地に作った。[ 125 ]女性たちは、ケニア北部のサンブル郡の田舎に安全な避難場所を作った。[ 126 ]同じ部族の男性たちが、女性の村を監視するために近くに村を設立した。[ 124 ]男性のリーダーは、女家長が文化に疑問を呈することに反対し、 [ 127 ]男性たちは女性の村を閉鎖するために訴訟を起こした。[ 127 ] 2019年現在、48人の女性たちがウモジャを故郷と呼び、そのほとんどは女性器切除、暴行、レイプ、虐待的な結婚などのジェンダーに基づく暴力から逃れてきた人たちです。この女性だけの村で子供たちと一緒に暮らしています。[ 125 ]これらの女性の多くは、これらの攻撃の後、コミュニティで汚名を着せられ、逃げるしか選択肢がありませんでした。[ 126 ]他の人たちは、児童婚や女性器切除を実践している近くのサンブルコミュニティから脱出しようとしました。[ 126 ] この村では、女性たちは「集団経済協力」を実践しています。[ 126 ]息子たちは18歳になると村を去る義務があります。[ 125 ]ウモジャ村はメンバーを保護しただけでなく、メンバーたちはケニアのジェンダー平等のために広範囲にわたる活動を行ってきました。[ 126 ]村のメッセージはケニア国外にも広がり、「ロロソリさんはケニアの男女平等に情熱を注ぎ、国連で社会正義について講演したり、南アフリカで国際女性の権利会議に参加したりした。」[ 126 ]
カシ族はインド北東部のメーガーラヤ州に居住している。[ 128 ]カシ族は一般的には母系社会と考えられているが、ルプリーナ・バネルジーなどの女性学者の中には、カシ族は母系社会であると考える者もいる。[ 128 ]バネルジーは、「母系社会を家父長制の基準で評価したり説明したりするのは間違っている」とし、「歴史を植民者と被植民者の境界だけで見るのは避けるべきだ」と主張している。[ 128 ]カシ族は多くの氏族で構成されており、各家は女家長を通じて家系をたどる。[ 128 ]カシ族の夫は通常、妻の家に引っ越し、夫婦ともに子育てに平等に参加する。[ 128 ]パサーという名のカーシ族の女性は、「(父親は)夜遅くに妻の家に帰ってきて…朝になると母親の家に畑仕事をする」と説明し、カーシ社会における男性の役割は妻と家族を支えることであることを示しています。[ 129 ]伝統的に、カドゥフと呼ばれる末娘が先祖伝来の財産を受け継ぎ、管理します。[ 129 ] [ 128 ] 2021年現在でも、カーシ族は多くの女性主導の慣習を守り続けており、富と財産は女性側の家族を通じて受け継がれています。[ 129 ]
国連やその他の場所で様々な先住民族のスポークスマンは、彼らの社会における女性の中心的な役割を強調し、彼らの社会を家父長制によって打倒される危機にある、あるいは母系社会的な性格を持つと呼んでいる。[ 130 ] [ 131 ]
神話
[編集]
アマゾン
[編集]複数の作家によって語られる伝説的な母系社会の一つに、アマゾン社会がある。フィリス・チェスラーによれば、「アマゾン社会では、女性は母親であり、社会における唯一の政治的・宗教的指導者であった」[ 133 ]。また、唯一の戦士であり、狩人でもあった[ 134 ]。「女王は選出された」[ 135 ]。そして明らかに「どんな女性でも、人間としての完全な表現を志し、それを達成できた」[ 136 ]。 ヘロドトスは、サルマティア人はアマゾン族とスキタイ人の子孫であり、その女性は古代の母性的な慣習を守り、「夫と共に馬に乗って狩りをし、戦争では戦場に赴き、男性と同じ服を着ていた」と記している。さらにヘロドトスは、「戦場で男を殺すまでは、娘は結婚してはならない」とも述べている[ 137 ] 。アマゾン族はローマの歴史学においても重要な役割を果たすようになった。ユリウス・カエサルは、セミラミスとアマゾン族によるアジアの大部分の征服について述べている。 [要出典]ストラボンはアマゾン族の歴史性に懐疑的だったが、後期古代を通じてアマゾン族は歴史上の人物とみなされていた。[ 138 ]何人かの教父はアマゾン族を実在の人々として語った。[要出典]中世の著述家たちはアマゾン族を北方に位置づける伝統を引き継ぎ、ブレーメンのアダムはアマゾン族をバルト海に、パウルス・ディアコヌスはゲルマニアの中心部に位置づけた。 [ 139 ]
ギリシャ
[編集]ロバート・グレイブスは、文化の大きな変化によって母系制が家父長制に取って代わられた際に、変化を余儀なくされた以前の神話が、ある神話によって置き換えられたと示唆した。[ 140 ]この神話によると、ギリシャ神話では、ゼウスは妊娠中の恋人で、娘アテナを身籠っていたタイタンの女神メティスを飲み込んだとされている。母子はゼウスの体内で大混乱を引き起こした。ヘルメスかヘパイストスがゼウスの頭を割り、鎧をまとったアテナが額から飛び出した。こうしてアテナはゼウスから「生まれた」とされた。この結果はゼウスを喜ばせた。なぜなら、アイスキュロスによれば、ゼウスはいつか自分を倒す息子を産むと予言していたテミスの予言を成就しなかったからである。[要出典]
ケルト神話と社会
[編集]アドラーによれば、「古代社会では、女性が今日の多くの社会よりも大きな権力を持っていたという証拠は数多く存在します。例えば、ジャン・マルカレによるケルト社会の研究は、女性の権力が神話や伝説だけでなく、結婚、離婚、財産所有、統治権に関する法典にも反映されていたことを示しています…ただし、これは家父長制によって覆されました。」[ 141 ]
バスクの神話と社会
[編集]バスク家母長制の仮説、またはバスク家母長制の理論は、アンドレス・オルティス=オセスが提唱した理論的提案であり、家父長制的な女性の原型(母/女性、これはバスクの偉大な母マリの原型に見られ、彼女の沈殿物は母なる大地/自然の投影である)を中心とした、またはそれに焦点を当てた心理社会的構造の存在が「家父長制のインド・ヨーロッパ民族とは異なる方法で伝統的なバスク社会集団に浸透し、凝集し、統合する」と主張している。
この神話的な母系制の概念はバスク人の考え方と一致しており、彼らの神話に明確に反映されています。インド・ヨーロッパ語族の父系制の概念では、太陽は神、ヌーメン、あるいは男性の精霊として映し出されますが、大地は太陽と月の母です。夜明けと夕暮れには、この二人の姉妹が母なる大地の懐へ帰る時、祈りと挨拶が捧げられました。
哲学者フランツ=カール・マイヤーは、バスク神話の原型的背景は、太母神に支配された旧石器時代の文脈に刻まれるべきであると主張した。その文脈において、マリ(女神)とその変身のサイクルは、母権制自然主義的文脈の典型的な象徴性を示している。太母神の原型によれば、これは通常、豊穣信仰と関連しており、マリの場合がそうである。マリは豊穣、多産を決定づける存在であり、雨や雹を降らせる存在であり、その地力によって作物、空間と時間、生と死、幸運(恩恵)と不運が左右される。[ 142 ]
南アメリカ
[編集]バンバーガー(1974)は、南米文化におけるいくつかの母系制神話を調査し、この母系制時代の女性を不道徳なものとして描写することは、これらの社会における現代の女性たちを束縛し、家父長制による打倒の理由を与えることが多いと結論付けている。[説明が必要] [ 143 ]
フェミニスト思想において
[編集]| Part of a series on |
| Feminism |
|---|
母系制は、既存の社会の人類学的記述ではほとんど使われなくなったが、フェミニズムの概念として今でも使われている。[ 144 ] [ 145 ]

第一波フェミニストの言説では、エリザベス・キャディ・スタントンかマーガレット・フラー(どちらが最初かは不明)が母権制の概念を提唱し[ 146 ] 、この言説にマチルダ・ジョスリン・ゲージが加わった。[ 147 ] ビクトリア・ウッドハルは1871年に、米国政府を女性に開放しなければ1年以内に新しい憲法と政府が樹立されると訴えた。[ 148 ]そして平等を主張し、1872年に大統領選に立候補した。[ 149 ] [ 150 ] シャーロット・パーキンス・ギルマンは1911年と1914年に[ 151 ]「女性中心、あるいは母親中心の世界」[ 152 ]を主張し、「女性による政治」を説明した。[ 153 ]彼女は、どちらかの性別によって率いられた政府は、他方の性別によって支援されなければならないと主張した。[ 154 ]両方の性別は「有用であり、私たちの政府では同様に利用されるべきである」[ 155 ] 、なぜなら男性と女性は異なる資質を持っているからである。[ 156 ]
ジェームズ・ペナー教授によると、文化的フェミニズムには「母系崇拝」が含まれる。[ 157 ]
フェミニスト文献では、家母長制と家父長制は単純に互いの鏡像とは考えられていない。[ 158 ]家母長制は「女性の政治的支配」を意味することもあるが、[ 159 ]その意味は、家父長制の鏡像ではないという理由でしばしば否定される。[ 160 ]家父長制は他者に対する権力に関するものであるのに対し、家母長制は内部からの権力に関するものであるとされ、[ 158 ] スターホークはその区別について著作を残しており[ 158 ] [ 161 ]アドラーは家母長制の権力は所有欲や支配欲ではなく、自然と調和したものであり、女性だけが搾取目的なく権力を行使できると主張している。[ m ]
急進的フェミニストにとって、母権制の重要性は「女性原理への崇拝が抑圧的なシステムをいくらか軽減する」ということである。[ 163 ]
フェミニスト・ユートピアはアドボカシーの一形態である。ティネケ・ウィレムセンによれば、「フェミニスト・ユートピアとは…少なくとも女性が暮らしたいと思う場所の描写である」[ 164 ]。ウィレムセンはさらに、「フェミニスト・ユートピアの種類の中には…女性と男性の違いを強調するフェミニストから生まれたものがある。彼女たちは、女性の地位が男性よりも高い社会という形で理想の世界を描き出す傾向がある。様々な形態の母系制や、ギリシャ神話のアマゾネスに似たユートピアもある…女性が絶対的な独裁者であるような現代のユートピアは、ほとんど実現されていない」と述べている[ 165 ]。
少数派のフェミニスト(一般的には急進派)[ 144 ] [ 145 ]は、女性が男女の社会を統治すべきだと主張してきた。これらの主張において、統治する女性は母親だけではない。
- アンドレア・ドウォーキンは著書『スケープゴート:ユダヤ人、イスラエル、そして女性解放』の中で、女性たちがイスラエルに匹敵する「潜在的な避難場所」となる「女性ランド」という自分たちの国を持つことを望んでいると述べた。[ 166] [167 ]ヴェロニカ・A・オウマはパレスチナ連帯レビュー誌でこの本を評し、ドウォーキンは「[国家のない]社会(階層構造のない)の平等主義的性質を口先だけで唱えながら、女性が男女平等を押し付ける国家、あるいは女性が男性よりも優位に立つ国家を思い描いている」と述べている。[ 168 ]
- スターホークは、フィクション『第五の聖なるもの』(1993年)の中で、「女性が社会を率いているが、男性の同意を得ているユートピア」について書いている。[ 169 ]
- フィリス・チェスラーは著書『女性と狂気』(2005年と1972年)の中で、フェミニスト女性は「公的機関や社会制度を支配しなければならない」と述べている。[ 170 ]また、女性は生産手段を管理する方が有利であり、 [ 171 ]男性との平等は支持されるべきではないとも述べている。 [ 172 ]たとえ女性の支配が男性の支配よりも「公正」ではないとしても[ 172 ] 。 [ 172 ]一方、1985年の彼女は「おそらくフェミニスト・アナーキストであり、(1972年よりも)権力が巨大な官僚国家に組織化されることに不信感を抱いていた」。[ 173 ] [ n ]チェスラーの1972年版と2005年版の間で、デール・スペンダーはチェスラーについて「…平等は偽りの目標であり、女性には役に立たないという立場を取っている。女性が自らを守る唯一の方法は、特定の制度を支配し、それを女性の利益のために利用することである。生殖はその好例である」と書いている。[ 174 ]スペンダーはチェスラーについて「…女性は優位になるだろう」と述べている。[ 175 ]
- モニーク・ウィッティグはフィクションとして(事実としてではなく)『ゲリレール』[ 176 ]を著し、主張された「女性国家」[ 177 ]を描いた。ローリッヒはこの作品を「いわゆるアマゾン社会」の「架空の対応物」と表現した。[ 178 ]このフィクション作品の学術的解釈には、女性が男性との戦いに勝利し、[ 179 ] [ 180 ] 「自分たちに加わる善意の男性」と「和解」し[ 181 ] [ 181 ]一夫多妻制を通じてフェミニストの自律性を行使し[ 181 ] [ 182 ]統治方法を決定し[ 181 ]男性を支配する、などがある。 [ 183 ]タッカー・ファーリーによれば、男性と対峙する女性たちは[ 184 ]多様であり、それゆえより強く、より団結している[ 185 ] 。そしてファーリーは続けて、「少数の…男性は、原始的な共産主義のフェミニスト社会を受け入れることを望んでいる」が、生きることを可能にするのだ、としている[ 186 ] 。別の解釈では、著者は「自由の『開かれた構造』」を創造したという。[ 187 ]
- メアリー・デイリーは、魔女政治について「私たち(「フェミニストの時間/空間を旅する女性たち」)が統治する場所」[ 188 ] [ o ]と、男根主義の逆転について1990年代(つまり、出版された当時)に書いた[ 189 ]。[ 190 ]彼女は、中絶の合法化やその他の改革を支持しながらも、平等の権利は姉妹愛に反する象徴的な行為だと考えていた。[ 191 ]彼女は自分の著書を女性擁護、男性反対だと考えていた。[ 192 ]
- ラサ・フォン・ヴェルダーは、関連する作家ウィリアム・ボンドとともに、家父長制によって打倒される前の状態への回復である母系制への回帰を長年主張してきた。[ 193 ]
こうした主張のいくつかは、過去の母系社会に関する研究からヒントを得ています。
- リンダ・ゼリリ教授によると、「古代の母系制は… [第二波フェミニズムの初期においては] 女性の自由の失われた対象であった」。[ 194 ]シンシア・エラー教授は、第二波フェミニズムにおいて母系制の神話が広く受け入れられていたと述べている。[ 195 ]キャスリン・ラウントリーによると、父権制以前の母系制の「黄金時代」への信仰は、より具体的には母系社会に関するものであった可能性があるが、[ 196 ]これは1990年代~2000年代よりも1970年代に多く信じられており、フェミニズムや考古学、人類学、神学研究の分野では学術的根拠に欠けると批判されているが、[ 197 ]ハーヴェイ・C・マンスフィールド教授は、「ほとんどすべての時代において男性がすべての社会を支配していたという証拠がある」と書いている。[ 198 ]エラーは、少数の分離主義過激派レズビアンフェミニストを除けば、スピリチュアルフェミニストは寛大に「男性が必ずしも権力や支配力を持つ必要はないとしても、幸せで生産的になれる場所」 [ 199 ]を包含し、社会的権力も持つかもしれないと述べた。[ 200 ]
- ジル・ジョンストンは、将来[ 201 ]「かつての栄光と賢明な母系社会への回帰」[ 201 ]を思い描き、「レズビアンが架空の急進国家を構成すると想像し、『国家と生物学の調和への回帰』を訴えた… 」[ 202 ] 。彼女の活動は、1976年から1980年にかけてトロントのレズビアン組織(LOOT)[ 203 ]とロサンゼルス[ 204 ]による実施努力に影響を与えた。
- エリザベス・グールド・デイヴィスは、「(古い)家父長制革命に代わる)母権制の反革命こそが人類が生き残る唯一の希望である」と信じていた。[ 205 ]彼女は、「霊的な力」[ 206 ] 、 「精神的および霊的な才能」[ 206 ]、「超感覚的知覚」[ 206 ] [ p ]がより重要になり、したがって「女性が優位になる」[ 206 ]、「次の文明は…[「女性」について]回転する」[ 206 ]と信じていた。彼女が信じていたような過去があったからである。[ 206 ]批評家のジネット・カストロ教授によると、エリザベス・グールド・デイヴィスは「母権制」と「女権制」という言葉を「互換的に」[ 207 ]用い、「最も純粋な女性優越主義に根ざした」[ 208 ] [ q ]言説を提唱し、 「家父長制の現代を烙印を押すフェミニストの反撃」[ 207 ] 、 「復讐を求めるフェミニズムに屈し」、「男性の屈辱を根拠に主張し」、「女性特有の性質を道徳的に優れていると主張し」[ 207 ]ているように思われた。カストロは、エリザベス・グールド・デイヴィスの本質主義と優越性の主張を「性差別的」[ 207 ]かつ「反逆的」[ 207 ]だと批判した。 [ 207 ]
- 「フェミニスト」という名の組織は母権制に関心を持ち[ 209 ]、1960年代の急進的なフェミニスト女性解放団体の中で最大のものの一つであった[ 210 ] 。メンバーの2人は「女性による統治の復活」を望んでいた[ 211 ]が、組織の創設者であるティ=グレース・アトキンソンは、もし組織に残っていたら反対したであろう。ある歴史家によれば、「[彼女は]女性が男性とは異なる方法で権力を行使することを常に疑っていた」からである[ 212 ] 。

- ロビン・モーガンは、女性たちが「女性中心の世界」のために闘い、それを創造したと書いている。[ 213 ]
- アドラーは、「フェミニストが過去の母権制について多様な見解を持っているならば、未来の目標についても多様な考えを持っている。ウルサ・マイオールの魔女集会に所属するある女性は私にこう言った。『今、私はあらゆる方法で女性の権力獲得に尽力しているが、私の究極の目標が、生まれた身体に関わらずすべての人間が平等な社会なのか、それとも女性が制度的な権威を持つ社会なのか、私にはわからない』」と報告している。 [ 214 ]
一部のフィクション作品は、必ずしもそれを擁護するわけではないものの、逆転した母系制の代替案を描くことで、現在のジェンダー階層を戯画化した。カリン・シェーンプフルークによれば、「ゲルト・ブランテンベルクの『エガリアの娘たち』は、権力を持つジェンダー関係が完全に逆転した戯画であり、女性が頂点に立ち、男性が劣位で抑圧された集団となっている」[ 215 ] 。 「ジェンダーの不平等は権力の逆転を通して表現されている」[ 216 ]。そして「すべてのジェンダーの役割が逆転し、女性は従属的なジェンダー役割に押し込められた、威圧的で女々しい男性階級を支配している」。[ 217 ]「エガリアは、望ましい母権制のビジョンが創造されるという意味でのジェンダー不平等の典型的な例ではありません。エガリアは、ジェンダーの階層をねじ曲げることによって男性の覇権を戯画化したものであり、実際には「より良い世界」を提供していません。」 [ 217 ] [ 218 ]
平等主義的母系制については、[ 219 ] ハイデ・ゴットナー・アベンドロトの国際現代母系制研究・母系制精神アカデミー(HAGIA)が2003年にルクセンブルクで[ 220 ]、2005年にテキサスで[ 221 ] 、 [ 222 ]会議を開催し、論文を発表しました。[ 223 ]ゴットナー=アベンドロスは、「母系社会は、少なくともジェンダーに関しては平等主義的であり、ジェンダー階層は存在しない。多くの母系社会では、社会秩序は地方レベルでも地域レベルでも完全に平等主義的である」[ 224 ]、「新しい平等主義社会への道筋については、母系社会のパターンから洞察を得ることができる」[ 225 ] 、「母系社会は、決して実現不可能な哲学的概念に基づいて構築された抽象的なユートピアではない」 [ 226 ]と主張した。
エラーによれば、「男性が将来の母系社会の要求を遵守できる能力に深い不信感を抱いている」[ 227 ]ことから、「家父長制への回帰を防ぐために、少なくともある程度の女性の覇権を維持する」必要性が生じる可能性がある[ 227 ]。「フェミニストは…女性優位が現在の世界秩序よりも社会にとっても男性にとってもより良いことを理解している」[ 228 ]。これは平等主義も同様である。一方、エラーは、男性が平等を受け入れると信頼できるのであれば、将来の母系社会を求めるフェミニストのほとんどは平等主義モデルを受け入れるだろうと続けている[ 228 ] 。
「人口統計学的には」[ 229 ] 、 「フェミニスト母権主義者は多岐にわたる」[ 229 ]が、主に「白人で、高学歴で、中流階級の集団」である。[ 229 ]信奉者の多くは「宗教的傾向」がある[ 229 ]が、他の者は「かなり世俗的」である。[ 229 ]
男性と女性のどちらかが他方より優れているとする根拠としての生物学は、アンドレア・ドウォーキン[ 230 ]やロビン・モーガン[ 231 ]などによって無効であると批判されてきた。女性には男性との同化を妨げる独特の特徴があるという主張は、ティ・グレース・アトキンソン[ 232 ]によって明らかに否定された。一方、すべての支持者がその議論を生物学や本質主義に基づいているわけではない。
マンスフィールドは性別によって統治者を選ぶことに対して、性別に関係なく最も適任の人が選ばれるべきだと主張した。[ 233 ]一方、マンスフィールドは、君主(例えば国王)によって与えられた法的権利が功績よりも重要であるため、功績だけでは役職に就くには不十分だと考えた。[ 234 ]
ベッキー・L・ロスによると、提案されたコミュニティ内の多様性は、コミュニティの形成を完了することを特に困難にする可能性がある。[ 235 ]しかし、ドウォーキン[ 166 ]とファーリー[ 236 ]の見解では、一部の提唱には多様性が含まれている。
フェミニストのクリスティン・スタンセル教授は、フェミニストが国家権力を獲得するには、女性が男性と民主的に協力しなければならないと述べている。「女性は世界の運命を賭けた闘いにおいて、新しい世代の兄弟たちと共にその地位を築かなければならない。高潔な貴婦人であろうと、大胆な姉妹であろうと、ヘルランドは選択肢ではない…女性の幸福と自由は、民主主義の存続と切り離すことはできない。」[ 237 ](『ハーランド』はシャーロット・パーキンス・ギルマンが1911年に書いたフェミニストユートピア小説で、それを探し求める3人の男性を除いて女性だけのコミュニティを描いており、[ 238 ]母系制のユートピアにおける強い女性たちを描いており[ 239 ]何世代にもわたって続くと予想されており[ 240 ]、平和と個人の満足の顕著な時代を示しているが、シャーロット・パーキンス・ギルマン自身は社会の男女統合と女性の自由を主張するフェミニストであった。)[ 241 ]
母系制に対するその他の批判としては、逆性差別や男性に対する差別につながる可能性があること、フェミニストの大半を含むほとんどの人々が母系制に反対していること([要出典])、多くの女性が指導的地位を望んでいないことなどが挙げられます。[要出典] [ r ]統治は女性を家庭の責任から遠ざける、女性は月経や妊娠のために政治に参加できない可能性が高すぎる、[ 247 ]公務は女性にとってあまりにも卑劣であり[ 248 ]女性の尊敬[ 249 ]と女性らしさ(明らかに生殖能力を含む)を失うことになる、 [ 250 ]優越性は伝統的なものではない、[ 251 ] [ s ]女性は男性が持つ政治的能力と権威を欠いている、[ t ]そのレベルの困難さで統治する能力を持つ女性が不足しているために非現実的である[ 249 ]だけでなく、戦争を遂行する願望と能力も不足している、[ u ] [ v ] [ w ]女性は男性ほど積極的ではない、または積極的である頻度が低い[ 258 ]政治は積極的である、[ 259 ]女性が立法しても男性の利益にはならない[ 249 ] [ 260 ] [ 261 ]あるいは取るに足らない利益にしかならない、[ 249 ]性差に関する現在の科学と矛盾している、[ 262 ]不自然である、[ 263 ] [ 264 ] [ x ] [ 265 ]また、ある劇作家と小説家の見解では、「女性は単独では統治できない」。[ 266 ]一方、別の見解では、「女性は自然のために男性に対して『帝国』を持っている」[ 267 ]ため、「男性は実際には女性に従っている」という。[ 267 ]
将来の母系社会を追求することは、現在の社会構造におけるフェミニストの立場を犠牲にするリスクを冒す傾向があり、多くのフェミニストはそのようなリスクを冒したくないとエラーは述べています。[ 227 ]エラーによると、「政治的フェミニストは、ユートピアがどのようなものかという議論を、失望を招く良い方法と見なす傾向があり」[ 268 ]、差し迫った政治問題が最優先されなければならないと主張しています。[ 268 ]
男性によって作られた漫画のキャラクター、ワンダーウーマンに代表される「母権主義」は、キャシー・サラチャイルド、キャロル・ハニッシュらによって批判された。 [ 269 ]
宗教思想において
[編集]排他的
[編集]一部の神学や神政政治では、女性が民政や公の指導者となることを制限または禁じたり、投票権を禁じたりしており[ 270 ]、これは事実上、母系制を批判し、禁じていると言える。以下の宗教のいずれにおいても、それぞれの見解が必ずしも普遍的に支持されているわけではない。
- アンヌ・ソフィー・ロアルドイスラム教においては、女性の政治的リーダーシップは制限されるべきだと考えるイスラム学者もいる[ 271 ]。この制限は、イスラム教の創始者にして最後の預言者であるムハンマドのハディース[ 272 ] [ y ]に起因するとされている。ロアルドによると、そのハディースは「女性を指導者とする民族は決して繁栄しない」と述べている[ 272 ] [ z ]。ハディースの伝承、文脈、そして意味は疑問視されているとロアルドは書いている[ 276 ] 。ロアルドによると、この禁止は、女性が「混合の集会」で礼拝を導くことを禁じる禁止令の延長であるとも考えられている。ロアルドは、おそらくこのハディースは国家元首に就くことにのみ適用され、他の高官には適用されないと指摘している。[ 277 ]ロアルド氏によると、ある情報源では、女性は「ハリーファ(全スンニ派イスラム教徒の指導者)を除くすべての地位に就く」ことが認められるという。[ 278 ]国家元首の禁止に対する1つの例外は、女性の政治指導者としての地位が一般的に認められていないにもかかわらず認められたと、ロアルド氏は報告している。[ 279 ]イスラム主義者の女性にとって、最高レベルの指導的地位よりも、より低いレベルでの政治活動の方が受け入れられやすいかもしれないと、ロアルド氏は述べた。[ 280 ]ムスリム同胞団は、女性は大統領や国家元首になることはできないが、他の公職に就くことはできると述べているが、「司法官については、…大多数の法学者が…それを完全に禁じている」。[ 281 ]ロアルド氏によると、ヨーロッパのイスラム主義者82人を対象とした調査では、80%が女性は国家指導者になることはできないと回答したが、75%が女性は他の高い地位に就くことができると回答した。[ 282 ] 1994年、ムスリム同胞団は「社会的状況と伝統」が、女性の公職権(国家元首以下)の行使における漸進主義を正当化する可能性があると述べた。[ 283 ]ムスリム同胞団が現在もこの声明を支持しているかどうかは不明である。[ 284 ] 1953年の報告によると、ロアルドは後に「イスラム組織がムスリム同胞団の事務所で会議を開き、女性の政治的権利は宗教に反することが証明されたと主張した」と報告している。[ 285 ]一部の国では具体的な禁止事項がある。イランではエラヘ・ロスタミ・ポヴェイによれば、法律やイスラム教に基づく判決により、女性は政治的な役職に就くことを禁じられていることがある。[ 286 ] [ 287 ]スティーブン・ピンカーによると、2001年から2007年にかけて世界のイスラム教徒の90%を占める35カ国を対象に行われたギャラップ社の世論調査では、「すべての主要イスラム諸国において男女の大多数が、女性は男性の影響を受けずに投票できるべきだ、また政府の最高レベルで奉仕できるべきだと回答した。」[ 288 ]
- 教育者トヴァ・ハートマン氏によると、ラビ正統派ユダヤ教では、イスラエルが近代国家になる前から、正統派指導者の間では、女性がイスラエルで公職に就くことは国家存亡の危機となるという立場がとられてきた。 [ 289 ]同氏は、この見解は「広く合意されている」と報告している。[ 290 ]マーシャ・フリーマン氏によると、イスラエルが女子差別撤廃条約(CEDAW)として知られる国際女性平等協定を批准した際、女性が宗教裁判所に出席することを禁じる宗教共同体には、同協定の強制力はないとした。[ 291 ]フリーマン氏によると、「婚姻問題を裁定する法廷は、宗教法と慣習により、すべて男性によって構成されている」。[ 292 ]イリット・ウマニト氏によると、 「『男性優位』はユダヤ教の基本的な教義である」。[ 293 ]フリーマン氏によると、リクード党主導の「政府は、女性の高官級参加に決して歓迎的ではなかった」。[ 294 ]
- カルマ・レクシェ・ツォモによれば、仏教においては「仏陀は女性を僧伽(サンガ)に受け入れることを躊躇したとされている」[ 295 ]という説もある。女性を受け入れることは僧侶社会と仏教の教えそのものの崩壊を早めることになるからだ。ツォモによれば、「ビルマ、カンボジア、ラオス、スリランカ、タイといった仏教国では、女性は仏教の最も基本的な制度である僧伽への参加を断固として拒否されている」[ 296 ] 。ツォモは、「歴史を通して、仏教国において政治的権力を獲得し維持しようとする者たちは、正当性を得る手段として僧伽の支援を積極的に求めてきた」と記している[ 296 ] 。
- インドのヒンドゥー教徒の間では、インドで最も大規模な男性だけのヒンドゥー教民族主義組織であるRashtriya Swayamsevak Sangh [ 297 ] [ aa ]が、女性がヒンドゥー教民族主義の政治指導者になれるかどうかについて議論してきたが[ 298 ]、パオラ・バケッタによると結論には至っていない[ 298 ] 。女性で構成されたカウンターパート組織であるRashtriya Sevika Samiti [ 298 ]は、女性がヒンドゥー教民族主義の政治指導者になれると信じており[ 298 ] 、国会議員2名を育成した[ 299 ]が、女性は例外的な存在であり[ 300 ] 、そのような指導者は男性が標準であると考えている[ 298 ] 。

- プロテスタントキリスト教においては、歴史的にのみ考察すると、1558年にジョン・ノックス(マリア・スチュアートの主題)が『女性の怪物的支配に対する最初のラッパの音』を著した。[ 301 ]スカリギによれば、この作品は「おそらく女性支配の最もよく知られた分析」であり[ 46 ] 、ノックスは「この主題で最も悪名高い」[ 46 ]著者であった。 [ 46 ] 1878年版によれば、ノックスが、女性が男性の上に君臨し「帝国」[ ab ]を持つことに反対したのは神学的なものであり[ 303 ]、女性がいかなる領域、国家、都市に対しても支配、優位性、主権、帝国を持つことは自然に反することであった。[ ac ]スーザン・M・フェルチは、ノックスの議論は、女性が男性に対して権威を教えたり奪ったりすることを禁じた使徒パウロの言葉に一部基づいていると述べた。 [ 304 ]マリア・ジーナ・ゴンサルベス・デ・アブレウによると、ノックスは女性が国家の支配者であることは不自然であり[ 305 ]、女性はその地位に不適格であると主張した。[ 305 ]キャサリン・M・ブラモールは、ノックスは「女性君主の統治は善政にとって忌み嫌われるものであると考えていた」[ 306 ]と述べ、ノックスは「男性を含め、女性指導者に従ったり支持したりする人々を攻撃した」[ 307 ]と述べた。[ 307 ]ロバート・M・ヒーリーは、ノックスは男性が受け入れたとしても女性の統治には反対だったと述べた。[ 308 ]ノックスが自身の著作を個人的に支持していたかどうかについて、フェルチによれば、ジャスパー・リドリーは1968年に、ノックス自身も自らの立場を個人的に信じていたわけではなく、単に世論に迎合しただけかもしれないと主張したが、[ 309 ] W・スタンフォード・リードもこの点に異議を唱えている。[ 310 ]ノックスの見解が広く受け入れられていたことについて、パトリシア・アン・リーは、ノックスの「女性統治の正当性に対する激しい攻撃は、同時代の人々のほとんどにとって受け入れがたいことなどほとんどなかった」と述べた。[ 311 ]しかし、ジュディス・M・リチャーズは、ノックスの主張がそれほど広く受け入れられていたかどうかについては異論を唱えた。[ 312 ]デイヴィッド・レインの序文によればノックスの著作に対して、ノックスの見解は当時一部の人々に賛同されており、序文には「[ノックスの]見解は同僚[グッドマン、ウィッティンガム、ギルビー]の見解と一致していた」と記されている。[ 313 ]ノックスに賛同した著述家はクリストファー・グッドマンで、リーによればグッドマンは「女性の君主を自然の怪物とみなし、聖書的論証を用いて女性はいかなる政治的権力からも排除されていることを証明した」[ 314 ]。リチャーズによれば、女性は「高潔」であったにもかかわらずである。[ 315 ]一部の見解には条件付きが含まれていた。一方、ヒーリーによれば、ジャン・カルヴァンは「女性による統治は本来の自然の秩序からの逸脱であり、したがって人類が原罪に対して受けた罰の一つである」と述べた[ 316 ] 。 [広告]とはいえ、カルヴァンは女性が王国や君主国の統治権を継承する権利を常に疑問視したわけではない。[ 317 ] ヒーリーによれば、ハインリヒ・ブリンガーは「女性による統治は神の法に反するが、そのような統治に反対する理由として常にその理由を用いることに対して警告した」。[ 318 ]リチャーズによれば、ブリンガーは女性が統治するのは通常ではないと述べた。[ 319 ] 1560年頃、カルヴァンはノックスに反対し、例外となる少数の女性の存在は、女性例外主義に神学的根拠があることを示していると主張した。[ 320 ]ノックスの見解は当時ヨーロッパで盛んに議論され、[ 321 ]相続などの法律によって問題が複雑化していると考えられた。[ 312 ]また、デ・アブレウによれば、既に女王を含む複数の女性が役職に就いていた。[ 322 ]ノックスの見解は、現代のプロテスタントの指導者や信徒の間で広く支持されているとは言えない。
包摂的
[編集]エラーによれば、フェミニスト神学は人類を「女性支配あるいは平等主義社会」から始まり[ 323 ] 、家父長制に取って代わられ[ 324 ]、千年王国の未来には「『女性中心主義』の生命を愛する価値観」[ 324 ]が再び台頭すると概念化した。[ 324 ]エラーによれば、これは「歴史的時間の始まりと終わりの両方において、事実上無限の年月にわたって女性の平等あるいは優位性がもたらされる」ことになる[ 325 ] 。
批判の中には、エラーによれば、精神性の反映としての将来の母系社会は非歴史的であると考えられており、[ 228 ]したがって、世俗的なフェミニストの目標としては非現実的、達成不可能、あるいは無意味である可能性があるというものがある。
大衆文化において
[編集]古代劇場
[編集]- 紀元前390年、アリストパネスは批判として戯曲『エクレシアズサイ』を書いた。これは女性が立法権を得て、限定的な平等の原則に基づいてギリシャのアテネを統治するという内容である。マンスフィールドによると、この劇中に登場するプラクサゴラは、女性は男性と同等ではなく優れているからこそ統治すべきだと主張するが、彼女は選出され、現職に就いているにもかかわらず、公に統治する権利を主張することを拒否している。[ 326 ]マンスフィールドの記述によると、この戯曲では、女性が失望を防ぐために政治を認めないことで統治することや、異性間の関係に積極的差別是正措置が適用されることを示唆している。[ 326 ]マンスフィールドの記述によると、この戯曲はアテネが男性のみの民主主義で女性は投票も統治もできない時代に書かれたものであり、女性は非主張的で非現実的であり、したがって統治する資格がないものとして描かれている。[ 326 ]サラ・ルーデンによれば、この劇は女性は家にいるべきだというテーマの寓話だった。[ 327 ]
文学
[編集]- エリザベス・バーゴイン・コーベットの『ニューアマゾニア:未来の予感』は、初期のフェミニストユートピア小説(1889年出版)であり、ドゥアンルディ・スクサンによれば、ニューアマゾニアのすべての政治的指導的役割は女性が担わなければならないという点で母系制である。[ 328 ]
- ロキア・サカワット・フセインの『スルタナの夢』は、女性によって開発された高度な科学技術に基づいた初期のフェミニストユートピア(1905年出版)であり、女性によって運営される社会「レディランド」を舞台としており、シーミン・ハサンによれば、そこでは「男性の権力は奪われ、女性に与えられ」、男性は隔離され、主に家事に従事している。[ 329 ]
- マリオン・ジマー・ブラッドリーの著書『イシスの遺跡』(1978年)は、バティア・ワインバウムによれば、「女性至上主義の世界」を舞台としている。[ 330 ]
- マリオン・ジマー・ブラッドリーの著書『アヴァロンの霧』 (1983年)では、ルーベン・バルデス・ミヤレスによると、アヴァロンは母系制文化を持つ島であるとされている。[ 331 ]
- オーソン・スコット・カードの『死者の代弁者』 (1986年)とその続編では、あらゆる森に生息するエイリアンのペケニーノ種は母系社会を形成している。[ 332 ]
- シェリ・S・テッパーの著書『女たちの国への門』 (1988年)では、ピーター・フィッティングによると、女たちの国に住む男性は女性に仕える「召使」だけである。[ 333 ]
- エリザベス・ヴォナルバーグの著書『母たちの国年代記』(1992年)(英訳では『母たちの国』)は、遺伝子変異により女性の数が男性の70倍にもなった母系社会を舞台としている。[ 334 ]
- N・リー・ウッドの著書『マスター・オブ・ゼロ』(2004年)は、パブリッシャーズ・ウィークリーによると、「男性に法的権利がない閉鎖的な母系社会」を舞台としている。[ 335 ]
- ウェン・スペンサーの著書『兄弟の代償』(2005年)は、ペイジ・トレイナーによれば「女性が主導権を握っている」、「男の子は珍しく価値があるが無料ではない」、「男の子は結婚するまで家で料理や子育てをさせられる」世界を舞台にしている。[ 336 ]
- エリザベス・ベアの『カーニバル』(2006年)は、ニューアマゾニアという植民惑星を描いています。そこに住む人々は母系社会で、大部分がレズビアンです。彼らは地球で施行されている厳格で冷酷な人口統制と環境保護主義を忌避しています。アマゾニア人は攻撃的で好戦的であり、生殖と奉仕のために許容する少数の男性を服従させますが、同時に現実的で、彼らを征服しようとする男性優位の連合から自由を守ろうとしています。[ 337 ]
- ナオミ・アルダーマンの著書『ザ・パワー』(2016年)では、女性が指から電気ショックを発する能力を発達させ、それによって支配的な性別へと導かれる。[ 338 ]
- ジャン・M・オーエルの『地球の子供たち』(1980-2011年)。
- SCP財団は共同制作のオンラインホラー小説ウェブサイトであり、ダエーバイトは女性が宗教的および政治的指導者の役割を担い、男性が奴隷の代わりを務めることが多かった古代社会である[ 339 ]。
膜
[編集]- 2011年のディズニーアニメ映画『火星ママはママが必要』では、火星は「スーパーバイザー」と呼ばれる女性火星人によって統治されています。彼女は昔、男性火星人をすべて地下のゴミ箱に捨て、女性を社会に留め置いてくれました。映画では、スーパーバイザーが説明のない理由で、火星社会の運営方法(子供は両親によって育てられる)を「ナニーボット」によって育てられる方法に変えてしまったことが明かされます。スーパーバイザーは25年ごとに地球の母を一人犠牲にし、その母の持つ秩序、規律、そして統制に関する知識をナニーボットに伝え、火星人の女性を育てています。[要出典]
- 2023年の映画『バービー』では、ケンがビーチで過ごす間、医者、科学者、弁護士、政治家などの職に就くバービーによって完全に支配された世界(バービーランド)が描かれています。
テレビ
[編集]- 特別番組「パワパフ ガールズのルール!!! 」では、ブロッサムは、女性だけが投票権を持ち、「臭い&おバカ」な男性は家事だけに従事する、アフリカゾウに基づいた社会を望みました。
- フューチュラマのエピソード「アマゾン・ウーマン・イン・ザ・ムード」では、乗組員は巨大な筋肉質の女性が支配する惑星に着陸します。
- よしながふみの漫画『大奥』は2004年から2020年にかけて刊行され、日本の男性人口の大半が疫病によって死に、母系社会が確立したという架空の歴史を描いています。アメリカでは、2023年にNetflixで配信された同名ドラマで最もよく知られています。[ 340 ]
その他の動物
[編集]
母系制は、ブチハイエナ、ゾウ、[ 342 ] キツネザル、ハダカデバネズミ、[ 343 ]ボノボなど、メスがより高い地位や階層的位置を占める人間以外の動物種を指すこともあります。[ 344 ]このような動物の階層制は、家父長制に取って代わられてはいません。ヨーロッパバイソンの群れの社会構造も専門家によって母系制と説明されており、群れのメスが群れを率いて、群れ全体がそのメスに従って放牧地へ向かいます。[ 341 ]ヨーロッパバイソンのオスはメスよりも重くて大きいですが、年長で力も強いため、通常は群れの周囲にぶら下がる衛星のような役割を果たします。[ 345 ]交尾期に互いに競争が始まる場合を除き、オスのヨーロッパバイソンは、群れの安全に危険が生じた場合のみ、群れの中でより積極的な役割を果たします。[ 346 ]ボノボでは、最高位のオスであってもメスからの攻撃を受け、時にはメスに怪我を負わされることがあります。メスは餌を得る権利を確保し、社会的な自信を醸し出す一方で、オスは一般的に傍観者として怯えています。唯一の例外は、影響力のある母親を持つオスであり、オス間の序列でさえメスの影響を強く受けます。また、メスは集団での移動を主導します。[ 347 ]
参照
[編集]注記
[編集]- ^ フェミニスト人類学、分野における男性偏見を軽減しようとする人類学へのアプローチ
- ^ 黒人の母権制、多くの黒人家族が父親不在で母親が世帯主となっている文化的現象
- ^ 男性政治、特に父親が統治する政治形態
- ^ エリザベス1世、1533年から1603年までイングランドとアイルランドを統治した女王
- ^ アマゾンフェミニズム、男女平等を目指し女性の肉体的な能力を重視するフェミニズム
- ^ エラム文明、現在のイランの一部にあった古代文明
- ^ シトネス、西暦1世紀に北ヨーロッパに住んでいたゲルマン人またはフィン人
- ^ 北ベトナム、1976年に南ベトナムと合併するまで主権国家であった
- ^ 父系相続、父方の血統に属する、一般的には相続のため
- ^ 孔子に由来する儒教、倫理、哲学
- ^ ジェンダー役割、社会関係におけるジェンダーの規範
- ^ 氏族の母、特定のネイティブアメリカン氏族の年長の女性家長で、通常は部族長の任命を担当していた。
- ^ アドラーは、母権制とは「女性的なものが評価され、権力が所有欲や支配欲がなく、自然と調和した有機的な方法で行使される領域」であると書いた。 [ 162 ]
- ^ アナルカ・フェミニズム、アナキズムとフェミニズムを融合した哲学
- ^ メアリー・デイリーによる「hag」の別の定義については、デイリー、メアリー、ジェーン・カプティ共著『Websters' First New Intergalactic Wickedary of the English Language』(ロンドン、イギリス:Women's Press、1988年( ISBN 0-7043-4114-X))、137ページ。
- ^ 超感覚知覚(ESP)、心で感知されるが、認識された肉体的な感覚を通じて発生するものではない知覚
- ^ 排外主義、極端で理不尽な、特定のグループを支持する党派主義
- ^ 「女性は男性ほど容易に公職に立候補せず、また、ほとんどの女性は男性に立候補を呼びかけることもないようだ。女性は男性のように物事を『運営する』という願望を持っていないようだ。この言葉を別の政治的な意味で使うならば、最初の「先頭に立つ」ことを含む。…女性は男性のように党派的であり、したがって男性のように政治的である。しかし、男性と同じ程度ではない。女性は党派間の対立に容易に飛び込むだろうが、率先して党派的な敵意の標的となることにはそれほど積極的ではない(ただし、挑発的な本は書く)。」 [ 242 ] [A] 「研究は…男女格差の原因を…教育や収入といった『参加要因』に求めており、これらの要因は男性に市民としてのスキルにおいてより大きな優位性を与え、政治参加を可能にする」 [ 243 ]「政治やその他の公共の場において、彼(「男らしい男」)は他の人々が後ずさりしている時にも進んで責任を負う…彼の妻や子供たちは…より弱い」 [ 244 ]「男らしさとは…主張を発展させ、支持する大義を掲げる攻撃性である」 [ 245 ]「女性は…野心が男性より少ないかもしれないし、異なる野心を持っているかもしれないが、男性と同じように政治的な動物であるため、彼女も、たとえ自分のやり方であれ、支配することを好む」 [ 246 ]また、 Schaub (2006)も参照。 [要出典]
- ^ 「アテネ人は極端だったが、ギリシャ人やローマ人のほとんどは女性が政治に参加すべきだとは考えていなかった。芸術や宗教においてさえ、女性の自己表現のための公的な場は認められていなかった(おそらく「女教皇」を除く)。」 [ 252 ] [ 253 ]
- ^ 「アリストテレスによれば、女性は男性のような権威や政治的能力を持っていないため、いわば政治から押し出され、家庭に押し込まれる。一方、男性はより大きな権威によって統治する」 [ 254 ]
- ^ 「戦闘能力は…統治にとって重要な主張であり…それは、我々が検討している攻撃的な男らしさというステレオタイプの集大成である」。「女性が精神的にも肉体的にも男性ほど戦闘能力に優れていないことを誰が合理的に否定できるだろうか?…保守派は、これが女性が男性と同じではないことを証明していると主張する」。そして「男らしさは戦争、つまり自国の防衛が最も困難で危険な時に最もよく発揮される」 [ 255 ]。「…より強い相手に、単に叱責するのではなく、女性が戦わなければならない時が来るかもしれない…女性の大多数は、GIジェーンになる機会を断るだろう。NATO諸国で女性が戦闘部隊に参加することが認められているとしても、女性は全体のわずか1%に過ぎない…平等についての信念がどうであれ、女性は戦闘よりも他の場所でより必要とされていると合理的に判断するかもしれない」 [ 256 ]
- ^ GIジェーンは「女性軍人」である。 [ 257 ]
- ^ NATO、北大西洋条約機構。加盟国に集団的な軍事防衛を提供する。
- ^ 「ウッドハル夫人は誠意をもって候補者として名乗りを上げており、当選するかもしれないという漠然とした印象、あるいはむしろ希望を抱いているのかもしれないが、彼女は時代を先取りしすぎているように思われる。世論は未だに女性の普遍的権利というレベルに達していない」…「現在、男性は弱い性への愛情と親切心から、女性に妥当な数の特権を与える傾向がある。しかし、それ以上になると、男性は躊躇する。なぜなら、統治の栄光をめぐる競争の混乱、興奮、リスクを女性に分かち合うことを許すことには、どこか不自然な点があるように思われるからである。」
- ^ 「コーランの詩節4:34は女性のリーダーシップを非難するために使われてきた」 [ 273 ](原文では「4:34」のスペースがこのように空けられている)が、この詩節は政治よりも家庭生活に当てはまるかもしれない。 [ 274 ] Roald (2001)、pp. 189–190はそれぞれ、Badawi, Jamal, Gender Equity in Islam: Basic Principles (Indianapolis: American Trust Publications, 1995)、p. 38およびおそらくpassim、およびRoald, Anne Sofie、& Pernilla Ouis, Lyssna på männen: att leva i en patriarkalisk muslimsk kontext、 Kvinnovetenskaplig Tidskrift、pp. 91–108(1997)を引用している。
- ^ 別の翻訳では「女性を指導者とする民族は成功しない」となっている。 [ 275 ] 2001年の著者による「女性の指導者を持つ民族は成功しない」というハディースの言い換えは、ロアルド(2001)、185ページに掲載されている。
- ^ インドではヒンズー教徒が多数派を占めるが、公式には世俗主義である( Bacchetta (2002)、157ページ)。
- ^ 「神がこの時代に、女性が男性よりも優位に立って統治するということは、決して奇異なことではないと一部の人々に確信させている。」 [ 302 ]
- ^ 「女性をいかなる王国、国家、都市においても支配権、優位性、主権、または帝国に就かせることは、自然に反し、神を侮辱し、神の定められた意志と承認された法令に最も反するものであり、最終的には秩序、あらゆる公平、正義に反するものである。」 [ 303 ]
- ^ 原罪、キリスト教では、エデンの園でのアダムの反逆による罪の状態、または神の意志に違反した状態。
参考文献
[編集]- ^ a b ゴールドバーグ、スティーブン『家父長制の必然性』(ウィリアム・モロー社、1973年)。[ページ必要]
- ^ a b ブリタニカ百科事典ではこの見解を「コンセンサス」と表現し、母権制を仮説上の社会制度として挙げている。ブリタニカ百科事典(2007年)、母権制の項目。
- ^ 『中心に立つ女性:現代の母権社会における生活』コーネル大学出版局、2002年。
- ^ a b c d e オックスフォード英語辞典(オンライン版)、matriarchyの項目、2013年11月3日アクセス(購読が必要な場合や、図書館でコンテンツが利用できる場合があります)。
- ^ a b ピープルズ&ベイリー(2012)、259ページ
- ^ a b ハビランド、ウィリアム・A. 『人類学』(フォートワース:ハーコート・ブレース・カレッジ出版社、第8版、1997年(ISBN 0-15-503578-9))、579ページ。
- ^ クズナー、ローレンス・A.、科学的人類学の回復(ウォルナットクリーク、カリフォルニア州:アルタミラ・プレス(セージ・パブリケーションズの部門)、ペーパーバック、1997年( ISBN 0-7619-9114-X))。
- ^ a b Göttner-Abendroth, Heide . 「母系社会:定義と理論」 。2013年4月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- また、サンデー、ペギー・リーブス著『女性中心:現代の母系社会における生活』 (コーネル大学出版、2002年)も参照(「母系社会は父系社会の鏡像ではなく、むしろ…母系社会は『母性の象徴が男女の生活に影響を与える社会慣習と結びついており、女性がこれらの慣習において中心的な役割を果たしている』という点で、母性的な意味を強調する」)。[ページが必要]
- ^ Göttner-Abendroth, Heide (2017). 「母権制研究:過去の議論と新たな基盤」.アジア女性研究ジャーナル. 23 (1): 2– 6. doi : 10.1080/12259276.2017.1283843 . S2CID 218768965 .
- ^ Lepowsky, MA, Fruit of the Motherland: Gender in an Egalitarian Society (米国: Columbia University Press, 1993)。
- ^ オックスフォード英語辞典(オンライン版)の「patriarchy」と「matriarchy」の項目。どちらも2013年11月3日にアクセスした時点のものです。(購読が必要な場合や、図書館でコンテンツが利用できる場合があります。)
- ^ Eller (1995)、pp. 161–162 & 184 & n. 84 (p. 184 n. 84 はおそらく Spretnak, Charlene 編、『女性のスピリチュアリティの政治:フェミニスト運動におけるスピリチュアルパワーの台頭に関するエッセイ』(Garden City, New York: Anchor Books, 1982)、p. xiii (Spretnak, Charlene、『序論』) を引用している)。
- ^ ゲトナー=アーベンドロート (2009a)、1–2 ページ
- ^ ピープルズ&ベイリー(2012)、258~259頁
- ^ Adler (2006)、p. 193(原文でもイタリック体)
- ^ ラブ&シャンクリン(1983)、275ページ
- ^ エラー(2000)、12~13ページ
- ^ Eller (2011) [ページが必要]
- ^ エプスタイン(1991)、173ページおよび172ページを参照
- ^ a b アドラー(2006)、194ページ
- ^ ラブ&シャンクリン(1983)
- ^ 第二回世界母系社会研究会議における序文。
- ^ DeMott、Tom、The Investigator (Bennholdt-Thomsen、Veronika、Cornelia Giebeler、Brigitte Holzer、および Marina Meneses、女性都市フチタンのレビュー(メキシコ: コンセホ社説、1994))、2011 年 2 月 6 日にアクセス。
- ^ ルボウ(1984)
- ^ ローリッヒ(1977)、37ページ
- ^ 政策企画審査局(ダニエル・パトリック・モイニハン主執筆)『黒人家族:国家行動の根拠』(米国労働省、1965年) 2014年4月28日アーカイブ、 Wayback Machine、特に第4章「病理のもつれ」、労働省の歴史:徹底的な調査による著作、すべて2013年11月2日アクセス。
- ^ ドノヴァン (2000)、p. 171、ダニエル・モイニハン著『黒人家族:国民的行動の根拠』(1965年)(「この分析でモイニハンは、黒人家族の4分の1が独身女性によって世帯主となっているため、黒人社会は母権制であると主張した。…[そして]この状況は黒人男性の自信と『男らしさ』を損ない、白人の労働界で彼らが成功することを妨げている」)を引用し、ベル・フックス著『私は女じゃない:黒人女性とフェミニズム』(ボストン:サウスエンド、1981年)または『フェミニスト理論:周縁から中心へ』(ボストン:サウスエンド、1984年)(おそらく前者)、pp. 181-187(「自由は、黒人女性によって引き起こされた抑圧からの解放と見なされるようになった」)、ベル・フックス著、pp. 180-181(「多くの黒人男性は、 「モイニハンの思想、そしてこの女性蔑視自体が黒人解放運動に吸収された」とし、この「モイニハンの見解」を「アメリカの新フロイト派修正主義の事例として取り上げ、そこでは、ほんの少しでも独立を示した女性は男性のアイデンティティに対する『去勢』的脅威とみなされていた」としている。フックス・ベル、79 ページを参照。
- ^ 「母系制」オンライン語源辞典。
- ^ エドヴァルド・ウェスターマーク(1921年)、人間の結婚の歴史、第3巻、ロンドン:マクミラン、p.108。
- ^ Liddell、Henry George、& Robert Scott、An Intermediate Greek-English Lexicon、γυναικοκρατία。
- ^ Liddell, Henry George, & Robert Scott, A Greek-English Lexicon、γυ^ναικο-κρα^τέομαι。
- ^ グラフトン、アンソニー(2013年)『古典の伝統』ケンブリッジ:ハーバード大学出版局、ISBN 9781782684039。
- ^ Banerjee, Roopleena (2015). "「『母権制』と現代のカシ族社会」インド歴史会議議事録76 : 918-930。ISSN 2249-1937。JSTOR 44156662。
- ^ a b Leeuwe, Jules de, 無題のコメント (1977年11月18日) (強調は原文のまま) 、Leacock, Eleanor著「平等主義社会における女性の地位:社会進化への示唆」への返答として、Current Anthropology、第33巻第1号補足。Inquiry and Debate in the Human Sciences: Contributions from Current Anthropology, 1960–1990 (1992年2月 ( ISSN 0011-3204 & E-ISSN 1537-5382))、p. 241。
- ^ OED (1993)、 gynaecocracy、 gynocracy、 gynarchy、 gyneocracyの項目
- ^ a b Webster's Third New International Dictionary of the English Language Unabridged (G. & C. Merriam (Merriam-Webster)、1966年)、gynecocracy、gynocracy、 & gynarchyの項目。
- ^ a b 『アメリカン・ヘリテージ英語辞典』(ボストン、マサチューセッツ州:ホートン・ミフリン、第3版、1992年(ISBN 0-395-44895-6))、gynecocracy、gynocracy、 & gynarchyのエントリ。
- ^ a b ランダムハウス・ウェブスター大辞典(ニューヨーク:ランダムハウス、第2版、2001年(ISBN 0-375-42566-7))、gynecocracyおよびgynarchy の項目。
- ^ a b Webster's Third New International Dictionary of the English Language Unabridged (G. & C. Merriam (Merriam-Webster)、1966年)、gynecocracyの項目。
- ^ OED (1993)、女性支配
- ^ OED (1993)、女性支配
- ^ OED (1993)、女性支配
- ^ スケーリング(1978)、72ページ
- ^ スケーリング(1978)、59ページ
- ^ スケーリンギ (1978)、p. 60 &パシム
- ^ a b c d スケーリング(1978)、60ページ
- ^ a b ダイナー(1965年)、173ページ
- ^ ダイナー(1965年)、136ページ
- ^ ダイナー(1965年)、123ページおよび122ページを参照
- ^ アドラー(2006)、195ページ
- ^ 後者の引用:デイビス、デブラ・ダイアン(2000年)『全体性を打ち砕く:笑いの修辞学』カーボンデール、イリノイ州:サザンイリノイ大学出版局、137ページ、136~137ページと143ページ参照。ISBN 978-0809322282。(タイトル中の括弧は原文のまま)および引用:Young, Iris Marion (1985). "Humanism, gynocentrism, and feminist politics". Women's Studies International Forum . 8 (3): 173– 183. doi : 10.1016/0277-5395(85)90040-8 .
- ^ フェラーロ、ゲイリー、ウェンダ・トレバサン、ジャネット・レヴィ『人類学:応用的視点』(ミネアポリス:ウェスト出版、1992年)、360ページ。[タイトルまたは出版年の確認が必要]
- ^ a b Smith, RT, Matrifocality、Smelser & Baltes編、International Encyclopedia of the Social and Behavioral Sciences (2002)、第14巻、9416ページ以降。
- ^ ルーサー、ローズマリー・ラドフォード、「女神と神聖な女性性:西洋宗教史」、18ページ。
- ^ Eisler, Riane, The Chalice and the Blade 、著者のウェブサイト から引用2010年2月2日アーカイブ、 Wayback Machine、2011年1月26日アクセス。
- ^ ギンブタス、マリヤ(1991年)『女神の文明:古代ヨーロッパの世界』ハーパー社、324ページ。
- ^ a b Adovasio, JM, Olga Soffer, & Jake Page, The Invisible Sex: Uncovering the True Roles of Women in Prehistory (Smithsonian Books & Collins (HarperCollinsPublishers), 1st Smithsonian Books ed. 2007 ( ISBN 978-0-06-117091-1))、251~255ページ、特に255ページ。
- ^ サンデー、ペギー・リーブス『中心に立つ女性:現代の母権制における生活』(コーネル大学出版、2004年(ISBN 0-8014-8906-7))。[必要なページ]
- ^ a b Eller (1995)、p. 152およびpp. 158–161を参照
- ^ ヤング、キャサリン(2010年)『ミサンドリーの聖化:女神イデオロギーと人間の堕落』カナダ:マギル=クイーンズ大学出版局、 33~ 34頁。ISBN 978-0-7735-3615-9。
- ^ Eller (2000) [ページが必要]
- ^ ブラウン、ドナルドE.、「Human Universals」(フィラデルフィア:テンプル大学出版局、1991年)、137ページ。
- ^ 「母系制が文化発展の一段階を構成するという見解は、現在では一般的に信用されていない。さらに、現代の人類学者や社会学者の間では、厳密に母系制の社会は存在しなかったというコンセンサスがある。」ブリタニカ百科事典(2007年)「母系制」の項。
- ^ ケンブリッジ古代史(2000年再版、© 1975)、第2巻、第2部、400ページ。
- ^ タキトゥス、コルネリウス、ゲルマニア(西暦 98 年) 2013 年 9 月 7 日、ウェイバック マシンでアーカイブ、2013 年 6 月 8 日にアクセス、パラグラフ45。エティアムは隷属の退化者。ヒック・スエビアエ・フィニス。[要出典]
- ^ Gjelstad、アン・ヘレン (2020 年 1 月)。大きな心、強い手。デウィ・ルイス。ISBN 9781911306566。
- ^ ガーディアン紙「女性が支配する場所:ヨーロッパ最後の母系社会 - 写真で見る」(2020年2月26日)
- ^ ビッシュ、ヨルゲン『なぜ仏陀は微笑むのか』71ページ(パダウン族の族長アフ・ホー・ゴン:「男性は女性の長にはなれない。私は男性の長だ。しかし、女性は、まあ!女性は自分の望むことをするだけだ」&「世界中の女性も同じだ」52~53ページ、「男性は女性を支配することはできない。女性は自分の望むことをするだけだ」)。[ページが必要]
- ^ マーシャル、アンドリュー『ズボンの人々:帝国の影に隠れたビルマの物語』(ISBN 1-58243-120-5)、213ページ(「カヤウ社会は厳密に母系制である。」)。
- ^ マッキノン、マーク、「中国における母権制の脅威」、グローブ・アンド・メール(トロント、オンタリオ州、カナダ)、2011年8月15日、午後11時55分。
- ^ 瀘沽湖モソ文化発展協会、「モソ族:母系制/母系文化」(2006年)、2011年7月10日閲覧。
- ^ Sinha Mukherjee, Sucharita (2013). 「インドの都市部における女性のエンパワーメントと女児の出生・生存におけるジェンダーバイアス」.フェミニスト・エコノミクス. 19 : 1– 28. doi : 10.1080/13545701.2012.752312 . S2CID 155056803 . 、Srinivas, Mysore Narasimhachar, The Cohesive Role of Sanskritization and Other Essays (Delhi: Oxford University Press, 1989)、および Agarwal, Bina, A Field of One's Own: Gender and Land Rights in South Asia (Cambridge: Cambridge University Press, 1994) を引用。
- ^ Mukherjee, Sucharita Sinha (2013). 「インドの都市部における女性のエンパワーメントと女児の出生・生存におけるジェンダーバイアス」.フェミニスト・エコノミクス. 19 : 1– 28. doi : 10.1080/13545701.2012.752312 . S2CID 155056803 .
- ^ Kumar, Anuj、「彼女を怒らせよう!」(原文ママ)、The Hindu、2012年7月25日、2012年9月29日アクセス(この発言がKumarによるものかKomによるものかは不明)。
- ^ サンデー、ペギー・リーブス『中心に立つ女性たち:現代の母権社会における生活』(コーネル大学出版、2002年)。[ページが必要]
- ^ a b c ターリー、ウィリアム・S.(1972年9月)「ベトナム共産主義革命における女性たち」アジア調査誌. 12 (9): 793–805 . doi : 10.2307/2642829 . JSTOR 2642829 .
- ^ Phan (2005)、12ページおよび13ページと32ページを参照(「3人」とは、12ページによれば西暦40年の姉妹Trung TracとTrung Nhi、および13ページによれば西暦248年のTrieu Auのことと思われる)。
- ^ a b ファン(2005)、32ページ
- ^ ファン(2005)、33ページ
- ^ Chiricosta, Alessandra、「 Following the Trail of the Fairy-Bird: The Search For a Uniquely Vietnamese Women's Movement」、 Roces & Edwards (2010)、pp. 125, 126(一重引用符は原文のまま)。
- ^ Roces & Edwards (2010)、p. 125(一重引用符は原文のまま)。
- ^ Roces & Edwards (2010)、p. 125(括弧内は原文のまま)。
- ^ Taylor (1983)、p.39(注176省略)。
- ^ 両方の引用: Taylor (1983)、p. 338
- ^ a b c d e シーキンス、ドナルド・M、チュン姉妹の反乱(39–43)、サンドラー、スタンリー編、地上戦:国際百科事典(サンタバーバラ、カリフォルニア:ABC-Clio、ハードカバー2002(ISBN 1-57607-344-0))、第3巻、898ページ。
- ^ ターナー、カレン・G.、「ベトナム」は女性の戦争、ヤング、マリリン・B.、ロバート・ブザンコ編『ベトナム戦争へのコンパニオン』 (マサチューセッツ州マールデン:ブラックウェル、ハードカバー2002年(ISBN 0-631-21013-X))、95~96ページ。107ページも参照。
- ^ シュレーゲル(1984)、p.44およびpp.44-52を参照
- ^ LeBow (1984)、8ページ
- ^ LeBow (1984)、18ページ
- ^ a b シュレーゲル (1984)、p. 44 n. 1
- ^ a b シュレーゲル(1984)、45ページ
- ^ a b c シュレーゲル (1984)、50ページ
- ^ a b シュレーゲル (1984)、49ページ
- ^ ジェイコブス(1991)、498–509ページ
- ^ ジェイコブス(1991)、506–507ページ
- ^ Jacobs (1991)、pp. 505 & 506、Carr, L.、「ヒューロン・イロコイ族における女性の社会的・政治的立場」、ピーボディー博物館アメリカ考古学報告書、p. 223 (1884)を引用。
- ^ a b George-Kanentiio、Doug、イロコイ文化と解説(ニューメキシコ州: Clear Light Publishers、2000)、53–55 ページ。
- ^ ジェイコブス(1991)、p.498およびn.6
- ^ ルーサー、ローズマリー・ラドフォード、「女神と神聖な女性性:西洋宗教史」、15ページ。
- ^ バッハオーフェン、ヨハン・ヤコブ、「神話、宗教、そして母の権利」 [ページが必要]
- ^ モーガン、L.、「古代社会、あるいは野蛮から蛮行を経て文明への人類の進歩の軌跡に関する研究」。
- ^ Wesel、Uwe、Der Mythos vom Matriarchat. Über Bachofens Mutterrecht und die Stellung von Frauen in frühen Gesellschaften (フランクフルト/M.: Suhrkamp、1980)。[必要なページ]
- ^ マン、スーザン(2000年11月)「大統領演説:アジア人女性らしさの神話」アジア研究ジャーナル59(4):835-862 . doi: 10.2307 / 2659214 . JSTOR 2659214. S2CID 161399752 .
- ^ フォン・シュトゥクラッド、コック(2005年)「女性性の構築 ― リリスの事例」。プラッツナー、ロバート・レナード編『ジェンダー、伝統、そして再生』、ピーター・ラング、pp. 67– 92。ISBN 978-3-906769-64-6。
- ^ エンゲルス (1984) [ページ必要]
- ^ バッホーフェン、ヨハン・ヤコブ、ダス・ムッターレヒト。多くの女性は、自然の中で宗教を享受し、自然の恵みを享受しています。 Eine Auswahl herausgegeben von Hans-Jürgen Heinrichs (フランクフルト/M.: Suhrkamp、1975 [1861])。[必要なページ]
- ^ エンゲルス(1984)、70ページ
- ^ エンゲルス(1984)、204ページ
- ^ エラー (2011)、115ページ
- ^ ベーベル、8月、Die Frau und der Sozialismus。 Als Beitrag zur Emanzipation unserer Gesellschaft, bearbeitet und kommentiert von Monika Seifert (シュトゥットガルト: Dietz、1974 (初版は 1879 年))、p. 63.
- ^ エリザベス・A・サックラー・フェミニスト・アート・センター:ディナー・パーティー:ヘリテージ・フロア:ヘレン・ダイナー(ブルックリン、ニューヨーク:ブルックリン美術館、最終更新2007年3月27日)、2008年3月および2013年11月15日にアクセス。
- ^ エプスタイン(1991)、173ページ
- ^ エプスタイン(1991)、172~173ページ
- ^ デイビス、フィリップ・G.、女神の仮面(ニューヨーク:スペンス出版、1998年(ISBN 0-9653208-9-8)); Sheaffer, R.、「Skeptical Inquirer」 (1999) (レビュー)。
- ^ デル・ジョルジオ、JF、『最古のヨーロッパ人』(AJPlace、2006年(ISBN 978-980-6898-00-4))。
- ^ Rohrlich (1977)、36ページおよび37ページ (「ミノアの母系社会」(37ページ注7、Thomson, George, The Prehistoric Aegean (NY: Citadel Press, 1965)、450ページを引用))、Elaine Hoffman Baruch、序論、第4部 ( Visions of Utopia )、 Rohrlich (1984)、207ページ (「母系社会、特にミノアクレタ島」)、およびRohrlich (1984)、6ページ (「ミノアの母系社会」および「ミノアクレタ島」) を参照。
- ^ 3つの引用: Rohrlich(1977)、p.37
- ^ Rohrlich (1977)、39ページ、Thomson, George, The Prehistoric Aegean (NY: Citadel Press, 1965)、160ページを引用。
- ^ パタイ(1990)、38~39ページ
- ^ パタイ(1990)、96~111頁
- ^ 「プルタルコス・スパルタ人の名言集 — リュクルゴス」penelope.uchicago.edu . 2019年2月21日閲覧。
- ^ a b c 「中国で女性がリーダーシップを発揮する場所」NPR。2021年5月11日閲覧。
- ^ a b 「モソ族は稀有な母系社会を維持している(2)」新華社通信 – CEIS、2000年6月11日、1頁。ProQuest、ウェブ、2021年4月18日。
- ^ a b Wax, Emily, A Place Where Women Rule、The Washington Post、2005年7月9日、p. 1(オンライン)、2013年10月13日アクセス。
- ^ a b c カリミ、フェイス(2019年1月30日)。「彼女は女性が支配し、男性が排除されるコミュニティで育った」CNN。
- ^ a b c d e f 「ケニアのウモジャ村では、姉妹関係が過去を守り、未来を準備している」 NBCニュース、2016年9月9日。 2021年5月11日閲覧。
- ^ a b Wax, Emily, A Place Where Women Rule、The Washington Post、2005年7月9日、p. 2(オンライン)、2013年10月13日アクセス。
- ^ a b c d e f Banerjee, Roopleena (2015). "「 『母権制』と現代のカシ族社会」。インド歴史会議議事録。76 : 918-930。JSTOR 44156662 。
- ^ a b c ラスナヤケ、ジナラ (2021 年 3 月 29 日)。「カーシス:インド先住民の母系社会」。www.bbc.com 。2021 年5 月 17 日に取得。
- ^ タマン、ステラ『先住民問題』第1~2巻第4号、46ページ。
- ^ シックス・ネーションズ女性伝統評議会のCEDAWへの報告書、2ページ。
- ^ ウェスト・デュラン、アラン・ヘレラ・ソベック、マリア・サルガド、セザール・A. (2004). 『ラティーノとラティーナ作家:キューバ人とキューバ系アメリカ人作家、ドミニカ人とその他の作家、プエルトリコ人作家』第2巻、チャールズ・スクリブナー・サンズ、354ページ、ISBN 978-0-684-31294-1. 2020年10月8日閲覧。
- ^ Chesler (2005)、pp. 335–336(強調省略)。
- ^ チェスラー(2005)、335~336ページ
- ^ チェスラー(2005)、336ページ
- ^ チェスラー(2005)、336ページ(強調省略)
- ^ 「イランの歴史:ヘロドトスの歴史、第4巻」www.iranchamber.com . 2020年8月30日閲覧。
- ^ ストラボン、5.504。
- ^ Ukert、FA、 Die Amazonen (Abhandlungen der philosophisch-philologischen Classe der Königlich Bayerischen Akademie der Wissenschaften、1849)、63。
- ^ ギブソン、アリスデア・GG(2015年)『ロバート・グレイヴスと古典的伝統』『古典的プレゼンス』オックスフォード:オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-873805-3。
- ^ Adler (2006)、p. 196(原文ではイタリック体、p. 196注20はMarkale, Jean, Women of the Celts(London: Gordon Cremonesi, 1975)を引用)。
- ^ ホセ・ミゲル・デ・バランディアラン。エウスカル・ヘリコ・ミトアク。ギプスコアコ・クチャ。 p. 63.
- ^ バンバーガー、ジョアン、「母権制の神話:なぜ原始社会では男性が支配するのか」、M.ロサルド&L.ランフェア著『女性、文化、社会』(スタンフォード、カリフォルニア州:スタンフォード大学出版局、1974年)、279ページ。
- ^ a b ワイスバーグ、D.ケリー編『フェミニスト法理論の女性の生活への応用:性、暴力、労働、再生産』(フィラデルフィア:テンプル大学出版局、1996年(ISBN 1-56639-423-6))、9 ページ (「女性は家父長制に対抗して階級として組織化しなければならない」) を参照してください。ただし、11 ページ (「一部の急進的フェミニストは...無政府主義的、暴力的な方法を選択している」) を参照してください。
- ^ a b デール、ジェニファー、ペギー・フォスター著『フェミニストと国家福祉』(ロンドン:ラウトレッジ・アンド・キーガン・ポール、1986年(ISBN 0-7102-0278-4))、52 ページ(「急進的フェミニスト理論は、確かに「母権制」の方向を指し示していると言える」)、および 52 ~ 53 ページ(政治的分離主義)を参照。
- ^ Donovan (2000)、p. 55およびn. 15、Stanton、Elizabeth Cady、「演説(ワシントン女性権利会議、1869年)」、 History of Woman Suffrage、vol. 2、pp. 351–353を引用。
- ^ Donovan (2000)、57ページ、Gage, Matilda Joslyn著『女性、教会、国家:キリスト教時代を通じた女性の地位の歴史的説明;家母長制の回想録』(マサチューセッツ州ウォータータウン:Persephone Press、1980(1893))、21ページを引用。
- ^ 「憲法上の平等に関する講義」、別名「大分離演説」、女性参政権会議での演説、ニューヨーク、1871年5月11日、ガブリエル(1998) 86~87ページに引用された抜粋。
- ^ ガブリエル (1998)、 passim、特にpp. 54–57
- ^ アンダーヒル、ロイス・ビーチー『大統領選に出馬した女性:ビクトリア・ウッドハルの数々の人生』(ブリッジハンプトン、ニューヨーク州:ブリッジワークス、第1版、1995年(ISBN 1-882593-10-3)、passim、特に第8章。
- ^ 日付は、本書で引用した同じ作品の2つの初版の日付です。
- ^ Donovan (2000)、p. 61、 Gilman (2001)を引用、 passim
- ^ Donovan (2000) 62ページ、 Gilman (2001) 190ページ
- ^ Gilman (2001)、p. 177およびp. 153を参照。
- ^ ギルマン(2001)、153ページ
- ^ ギルマン(2001)、153、177ページ
- ^ ペナー、ジェームズ、『ピンクス、パンジー、パンクス:アメリカ文学文化における男性性のレトリック』(インディアナ大学出版、2011年、 ISBN 978-4-8233-1111) 978-0-253-22251-0))、235ページ。
- ^ a b c エラー (1991)、287ページ
- ^ エラー (2000)、12ページ
- ^ Eller (2000)、p. 12(メアリー・デイリーの「母系制は、m で綴られる父系制ではない」という言葉も引用している。おそらく、 Eller (2000)、p. 12 注 3 による。デイリー『メアリー、父なる神を超えて』、p. 94 参照)。
- ^ スターホーク『 Dreaming the Dark: Magic, Sex, and Politics』(ボストン、マサチューセッツ州:ビーコン・プレス、15周年記念版、1997年(初版1982年) ISBN 0-8070-1037-5))、第1章(1982年初版、Eller(1991)、287ページに引用)。
- ^ Adler (2006) 、p. 187、 Eller (1991) 、p. 287で引用。
- ^ カストロ(1990)、42ページ
- ^ ウィレムセン(1997)、5ページ
- ^ Willemsen (1997)、6ページ。また、 Poldervaart (1997)、182ページも参照(「ティネケ・ウィレムセンは彼女の論文の中で、ユートピアを3つの大きな種類に分類している。…2) 「女性と男性の権利と可能性」の違いを強調するフェミニスト。これらのユートピアでは、女性は男性よりも優位な立場にあるか、女性的な資質が男性的な資質よりも高く評価されている」)。
- ^ a b c 引用: Take No Prisoners、The Guardian、2000年5月13日、2010年9月6日アクセス。
- ^ 引用以外:アンドレア・ドゥオルキン『スケープゴート:ユダヤ人、イスラエル、そして女性の解放』(ニューヨーク:フリープレス、2000年( ISBN 0-684-83612-2))、246ページ、248ページと336ページを参照。
- ^ Ouma, Veronica A.、「Dworkin's Scapegoating」、Palestine Solidarity Review ( PSR )、2005年秋、2010年10月21日閲覧。( PSRの信頼性については、 Frantzman, Seth J.、「Do Arabs and Jewish Realize How Much They Look Alike?」、The Jerusalem Post、2009年6月10日午後11時43分(論説)、2011年5月15日閲覧。)
- ^ Schönpflug (2008)、22ページ
- ^ Chesler (2005)、347ページ(原文でもイタリック体は同様)、296、335~336、337~338、340、341、345、346、347、348~349ページ、294~295ページも参照
- ^ チェスラー(2005)、337ページおよび340ページを参照
- ^ a b c チェスラー(2005)、338ページ
- ^ チェスラー、フィリス、スペンダー(1985年)、p.214(フィリス・チェスラーからデール・スペンダーへの返信)。
- ^ Spender (1985)、p. 151(強調は原文のまま)。
- ^ スペンダー(1985)、151ページ
- ^ Wittig (1985)、 passimおよびpp. 114–115、127、131、および134–135を参照
- ^ ウィッティヒ(1985)、114~115ページ
- ^ 両方の引用: Rohrlich (1984)、p. xvii。
- ^ モイ、トリル『セクシュアル/テクスト政治:フェミニスト文学理論』(ロンドン:ラウトレッジ、第2版、2002年( ISBN 0-415-28012-5))、78ページ。
- ^ アウアーバッハ、ニーナ、「女性のコミュニティ:フィクションにおけるアイデア」(ケンブリッジ、マサチューセッツ州:ハーバード大学出版局、1978年( ISBN 0-674-15168-2))、186ページ。
- ^ a b c d ポーター (1992)、267ページ
- ^ ウィッティヒ(1985)、112ページ
- ^ Zerilli (2005)、p. 80、 Porter (1992)、p. 261を
- ^ ファーリー(1984)、237~238頁
- ^ Farley (1984)、p. 238およびRohrlich (1984)、p. 205のPt. Four ( Visions of Utopia )のBaruch、Elaine Hoffman、 「Introduction」を参照。
- ^ ファーリー(1984)、238ページ
- ^ Zerilli (2005)、p. 80、引用文内でPorter (1992)、p. 261を引用していると思われる。
- ^ デイリー(1990)、15ページ
- ^ デイリー(1990)、p. xxvi
- ^ デイリー (1990)、p. xxxiii
- ^ Daly (1990)、p. 375 & fnn. およびp. 384を参照
- ^ デイリー(1990)、29ページ
- ^ 「神の体現」。マザーゴッド大学教会。 2022年4月25日閲覧。
- ^ ゼリリ(2005)、101ページ
- ^ エラー (2000)、3ページ
- ^ ラウントリー(2001)、6ページ
- ^ ラウントリー(2001)、pp. 5–9およびpassim
- ^ マンスフィールド(2006)、72ページ
- ^ エラー (1995)、183–184 ページ
- ^ エラー(1995)、184ページ
- ^ a b ジョンストン、ジル、「レズビアン・ネーション:フェミニストの解決策」(ニューヨーク:サイモン&シュスター、1973年(SBN(ISBNではない)671-21433-0))、p.248およびpp.248-249を参照。
- ^ Franklin, Kris, & Sara E. Chinn, Lesbians, Legal Theory and Other Superheroes , Review of Law & Social Change , vol. XXV, 1999, pp. 310–311 , 2010年10月21日にアクセス(以前のURL)(引用:n. 45 Lesbian Nation , p. 15)。
- ^ Ross (1995)、 passim、特にpp. 8と15–16、またpp. 19、71、111、204、205、212、219、231
- ^ Ross (1995)、p. 204、 McCoy, Sherry、Hicks, Maureen (1979) を引用。「現代レズビアン・フェミニストコミュニティにおける権力に関する心理学的回顧」Frontiers: A Journal of Women Studies 4 ( 3): 65– 69. doi : 10.2307/3346152 . JSTOR 3346152 .
- ^ デイビス(1971)、18ページ
- ^ a b c d e f デイビス(1971)、339ページ
- ^ a b c d e f g Castro (1990)、35ページおよび26、27、32~36、42ページを参照。
- ^ カストロ(1990)、36ページ
- ^ エコールズ(1989)、183~184ページ
- ^ トング、ローズマリー・パトナム『フェミニスト思想:より包括的な入門』(コロラド州ボルダー:ウェストビュー・プレス、第2版、1998年( ISBN 0-8133-3295-8))、23ページ。
- ^ Echols (1989) 184ページ、Barbara MehrhofとPam Kearonの言葉を引用。氏名はEchols (1989) 407、409ページ、会員情報はEchols (1989) 388、383、382ページを参照。253ページも参照(「母系制へと移行した」)。
- ^ Echols (1989)、183–184ページ;創立者についてはEchols (1989)、388ページ
- ^ モーガン、ロビン、行き過ぎた:フェミニストの個人的な記録(ニューヨーク:ランダムハウス、第1版、1977年( ISBN 0-394-48227-1))、p. 187(原文でもイタリック体は同じ)。
- ^ Adler (2006)、p. 198 (原文では「Maior」)
- ^ Schönpflug (2008)、p. 108、 Gerd Brantenberg著『 Egalia's Daughters』(ノルウェー語原著、1977年出版)を引用。
- ^ Schönpflug (2008)、19ページ
- ^ a b Schönpflug (2008)、p. 20
- ^ 『エガリアの娘たち』フィクション: WorldCatエントリ、2012年8月29日アクセス。
- ^ Matriarchal Studies (International Academy HAGIA) Archived July 19, 2011, at the Wayback Machine , as accessed January 30, 2011.
- ^ 1st World Congress on Matriarchal Studies、別名Societies in Balance 、2011年2月17日アーカイブ、 Wayback Machine、いずれも2011年1月29日アクセス。
- ^ 平和協会:第2回世界家母長研究会議(ホームページ) Wayback Machineで2014年12月18日にアーカイブ、 2011年1月29日にアクセス。
- ^ 会議、特に2005年の会議の参加者によるレビューについては、 Mukhim, Patricia, Khasi Matriliny Has Many Parallels、2005年10月15日、 Wayback Machineで2014年10月6日にアーカイブ、2011年2月6日アクセス( The Statesman (インド)、2005年10月15日にも掲載)を参照してください。
- ^ ゲトナー=アーベンドロート (2009a)、パッシム
- ^ ゲトナー=アーベンドロート (2009b)、p. 23
- ^ Goettner-Abendroth (2009b)、p. 25およびp. 24を参照、 Goettner-Abendroth (2009a)、 Introduction & pts. I & VIIIを
- ^ Goettner-Abendroth (2009b)、p. 25(強調は原文のまま)。
- ^ a b c エラー (1991)、290ページ
- ^ a b c エラー (1991)、291ページ
- ^ a b c d e Eller (2000)、p. 10(著者のデータがグローバルかどうかは不明)
- ^ ドゥオルキン、アンドレア『生物学的優位性:世界で最も危険で致命的な思想』(1977年)、ドゥオルキン、アンドレア『戦場からの手紙:1976~1989年の著作』第3部「一日を取り戻せ」より、2010年12月25日アクセス(初出: Heresies No. 6 on Women and Violence、第2巻第2号(1978年夏))。
- ^ モーガン、ロビン、『悪魔の恋人:テロリズムのセクシュアリティについて』(ニューヨーク:ノートン、1989年( ISBN 0-393-30677-1)(2000年改訂版(ISBN 0-7434-5293-3)))、p. 27(Amazon.com では版ごとにページ番号が付けられています)。
- ^ バディター、エリザベート、トランス。ジュリア・ボロッサ『デッド・エンド・フェミニズム』(ポリティ、2006年( ISBN) 0-7456-3381-1&ISBN 978-0-7456-3381-7))、p. 32、Google Books、2010年12月4日にアクセス(Ti-Grace Atkinsonの発言の出典なし);Amazon Continues Odyssey、off our backs、1979年12月(インタビュー)(「女性ナショナリズム」(女性ナショナリズムが家父長制である限り、ここで関連)および女性を国家として言及);Atkinson、Ti-Grace、Amazon Odyssey(NY:Links、1974(SBN(ISBNではない)0-8256-3023-1))(女性ナショナリズムを排除する可能性がある(女性ナショナリズムが家父長制である限り、ここで関連));また、このWikipedia編集者は読んでいませんが、Atkinson, Ti-Grace, Le Nationalisme Feminin、Nouvelle Questions Feministes 6–7、1984年春、pp. 35–54(フランス語)(英語訳、Female Nationalism(未発表)は著者によって保持されていました)(女性ナショナリズムが母系制である限り、ここでは関連性があります)(Ringelheim, Joan(1985)「女性とホロコースト:研究の再考」、Signs、10(4):741– 761、doi:10.1086 / 494181、JSTOR 3174312、S2CID 144580658で引用されています。 ([§]視点)(また、キャロル・リトナー、ジョン・K・ロス編『Different Voices: Women and the Holocaust』(ニューヨーク:パラゴンハウス、1993年)、373~418ページ)およびペニー・A・ワイス、マリリン・フリードマン著『フェミニズムとコミュニティ』(テンプル大学出版、1995年(ISBN 1-56639-277-2&ISBN 978-1-56639-277-8)))、330ページ。
- ^ Mansfield (2006)、pp. 241-242、プラトン『国家』を引用。
- ^ Mansfield (2006)、pp. 173–174 & nn. 14, 16–17, & 19、ホッブス『リヴァイアサン』第10章、14–15章、& 21、タック、リチャード『自然権理論』(ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1979年)、第6章、およびタルコフ、ネイサン『ロックの自由のための教育』(シカゴ:シカゴ大学出版局、1984年)、38ページを引用。
- ^ ロス(1995)、208ページ
- ^ ファーリー (1984)、p. 238 (Wittig、Monique、 Les Guérillèresを尊重)。
- ^ スタンセル、クリスティン(2010年)『フェミニストの約束:1792年から現在まで』(第1版)ニューヨーク:モダン・ライブラリー(ランダムハウス)394頁。ISBN 978-0-679-64314-2。
- ^ バートコウスキー、フランシス『フェミニスト・ユートピア』(リンカーン:ネブラスカ大学出版局、1989年(ISBN 0-8032-1205-4))、第1章。
- ^ ドノヴァン(2000)、48ページ
- ^ Schönpflug (2008)、p. 21およびp. 20–21を参照。
- ^ ギルマン、シャーロット・パーキンス、「フェミニズムとは何か?」、サンデー・ヘラルド、第CXL巻、第65号、1916年9月3日(増刊)、[§]マガジン、p. [7] [§の]、ボストン・ヘラルド紙(マサチューセッツ州ボストン)(男女同権について:「女性の本質的な義務は、子供の父親を選ぶことである」および「女性は常に男性を愛する」、ともに第2段、「男女間のより緊密な結合、より深い愛着」、第3段;自由について:「[女性の]完全な経済的自立... [そして]今や少女たちに許された自由」、第1段、「自由」(複数の言及あり)、第2段、「フェミニズム.... [は]その労働の5分の4を解放する」および「[1916年]今日女性に可能な比較的自由な行動」、ともに第3段)(マイクロフィルム(ベル&ハウエル))。
- ^ マンスフィールド(2006年)、80~81ページ
- ^ マンスフィールド(2006年)、79~80ページ
- ^ マンスフィールド(2006)、17ページ
- ^ マンスフィールド(2006)、p. 49、またpp. 170–171とpp. 204–206も参照
- ^ マンスフィールド(2006)、161ページ
- ^ ロアルド(2001)、195ページ
- ^ Donovan (2000)、30ページ、サラ・M・グリムケ著『両性の平等と女性の状態に関する手紙』(ニューヨーク:バート・フランクリン、1970年(1838年))、81ページを引用(女性が「政治に参加する」ことに反対し、「おそらく、公務は女性にとってあまりに卑しいものだというビクトリア朝時代の考えを反映している」)。
- ^ a b c d ヘルツォーク(1998)、424–425頁
- ^ Richards (1997)、p. 120、ただしpp. 120–121も参照。
- ^ Mansfield (2006)、p. 72(「証拠は…ほとんどすべての時代において男性がすべての社会を支配してきたことを示している」および「男性は…私たちが知るすべての政治を支配してきた」)およびp. 58(「これまでの民主主義を含め、あらゆる過去の社会は、頑固で自己主張の強い男らしさが浸透した、ある種の家父長制であった」(強調省略))、p. 66(家父長制は「男性らしさに基づくものであり、男性が職員を務める政府だけではない」という意味で、適用性は「ここ」の先行詞に依存する)を参照。
- ^ Ruden (2010)、p. 80(強調は原文のまま)
- ^ アリストファネス著『遊びの文脈におけるアテネ人』ルーデン(2010年)、78~80ページ
- ^ マンスフィールド(2006)、210ページ
- ^ マンスフィールド(2006)、75ページ
- ^ マンスフィールド(2006)、76ページ
- ^ ランダムハウス・ヒストリカル・ディクショナリー・オブ・アメリカン・スラング(ニューヨーク:ランダムハウス、第1版、1994年( ISBN 0-394-54427-7))、第1巻、p.892、col.2(最も古い例は1944年)。
- ^ マンスフィールド(2006)、63~64ページ
- ^ マンスフィールド(2006)、62ページ
- ^ ロアルド(2001)、269ページ
- ^ 絶対的ではないが、相対的にそうである: Mansfield (2006)、p. 80 注 51 (「女性の成功した野心[つまり、「女性が公職に就くこと]は、女性の意見を代表するという意味で、女性らしさを高める」)。
- ^ Mansfield (2006)、p. 50(「私たちの科学は、男らしさについての固定観念、つまりジェンダーニュートラルな社会の実現を頑固に阻む固定観念を、むしろ不器用に確認している」)およびpp. 43-49を参照。
- ^ マンスフィールド(2006)、205~206ページ
- ^ シュッスラー・フィオレンツァ、エリザベス、「平等な弟子の実践」、リチャード・A・ホースリー編『パウロと帝国:ローマ帝国社会における宗教と権力』(ペンシルベニア州ハリスバーグ:トリニティ・プレス・インターナショナル、1997年( ISBN 1-56338-217-2))、pp. 238–239 (おそらく Schüssler Fiorenza, Elisabeth, In Memory of Her (Crossroad Publishing, 1983) および編集より)、アリストテレス (政治学I.1254b) (「男性は生まれつき優れ、女性は劣っており、男性が支配者で女性が従属者である」) を引用。
- ^ ヘルツォーク(1998)、440ページ
- ^ Mansfield (2006)、131ページ、オスカー・ワイルド(劇作家、126ページ)、ヘンリー・ジェイムズ(小説家、127ページ)を引用。
- ^ a b マンスフィールド (2006)、p. 195、Jean-Jacques Rousseauを引用、194 ~ 195 ページ。
- ^ a b エラー (1995)、207ページ
- ^ シーゲル、デボラ『シスターフッド、インターラプテッド:ラディカルな女性からワイルドな女性へ』(ニューヨーク:パルグレイブ・マクミラン、2007年( ISBN 978-1-4039-8204-9))、65ページ。
- ^ 「聖書は女性に公的生活よりも高次の、そして公的生活から離れた領域を教え込んでいる。なぜなら、女性は十分な義務、心労、責任を負っており、その肉体組織に適さない追加の重荷を負うことを望まないからである。」、ガブリエル(1998年)、83ページ、 「女性参政権に反対する署名入りの請願書」(1871年1月)、ザ・プレス・フィラデルフィア、1871年1月14日、8ページを引用。
- ^ ロアルド(2001)、185ページ
- ^ a b ロアルド(2001)、186~187頁
- ^ ロアルド(2001)、189~190ページ
- ^ ロアルド(2001)、190ページ
- ^ ロアルド(2001)、188ページ
- ^ ロアルド(2001)、186~189ページ
- ^ ロアルド(2001)、196ページ
- ^ ロアルド(2001)、196~197ページ
- ^ ロアルド(2001)、185~186ページ
- ^ ロアルド (2001)、p. 186 & ch. 8, passim
- ^ Ikhwanウェブ、イスラム社会におけるイスラム教徒の女性に関するムスリム同胞団(2005年10月29日)(翻訳)、2011年3月5日アクセス、[§]女性の投票権、被選挙権、公的および政府の職に就く権利。、[sub§]第三に、女性の公職就任。
- ^ Roald (2001)、p. 198(研究の詳細については、 Roald (2001)、ch. 3、例えば、p. 64あたりの量82を参照)。
- ^ ロアルド(2001)、p. 197、ムスリム同胞団著『イスラム社会における女性の役割』(ロンドン:国際イスラムフォーラム、1994年)、14を引用。
- ^ この文書は、公式英語ウェブサイトの高度な検索ページ(2011年3月5日アクセス時)では入手できなかった(「イスラム社会における女性の役割」を引用符なしで検索しても結果は得られなかった)が、同様の関連性のある文書として、 Ikhwanウェブ、イスラム社会におけるイスラム教徒の女性に関するムスリム同胞団(2005年10月29日)(訳) ( 2011年3月5日アクセス時)がある([§]一般的発言によれば、「社会的状況と伝統」は漸進主義を正当化するものとして)。
- ^ ロアルド (2001)、p. 34、Shafiq、Duriyya、 al-Kitab al-abiyad lil-huquq al-mar'a al-misriyya (エジプト女性の権利に関する白書) (カイロ: np、1953) を引用 (書誌情報の一部はRoald (2001)、p. 25 n. 27)
- ^ ロスタミ・ポヴェイ、エラヘ、「イランにおける制度的領域に関するフェミニストの対立」、『フェミニスト評論』第69号、49~53頁(2001年冬)。
- ^ Al-Mohamed, Asmaa、「Saudi Women's Rights: Stuck at a Red Light」(アラブ・インサイト(世界安全保障研究所)、2008年1月8日) 2008年7月4日 アーカイブ、 Wayback Machine、p. 46、2010年12月28日アクセス。
- ^ ピンカー、スティーブン『私たちの本性のより良い天使たち:なぜ暴力は衰退したのか』(ニューヨーク:ヴァイキング、ハードカバー2011年( ISBN 978-0-670-02295-3))、366~367ページおよび414~415ページを参照。
- ^ Hartman (2007)、105ページ、この議論をRav Kook、または Rabbi Abraham Isaac Hacohen Kook に帰属させている。Kook は「[「20世紀初頭」]の重要な精神的指導者」である。Hartman (2007)、101ページ、 Hartman (2007)、101~102ページで、Kook, Rav, Open Letter to the Honorable Committee of the "Mizrahi" Association (1919) (「トーラー、預言者、聖典、ハラハー、アガダーにおいて、一定の公共奉仕の義務は男性にあると我々は聞いている...」) を引用している。
- ^ ハートマン(2007)、106ページ
- ^ フリーマン(2003)、59&65ページ
- ^ フリーマン(2003)、65ページ(法廷はユダヤ教を含む「各宗教の婚姻法制度」の文脈で議論されている)
- ^ ウマニト(2003)、133ページ
- ^ フリーマン(2003)、60ページ
- ^ ツォモ(1999)、6~7ページ
- ^ a b Tsomo (1999)、p. 5
- ^ バケッタ(2002)、157ページ
- ^ a b c d e Bacchetta (2002)、p. 168
- ^ バケッタ (2002)、p.168人(この2人はウマ・バーラティ氏とサドヴィ・リタンバラ氏で、どちらもインドインド人民党(BJP)関係者
- ^ バケッタ (2002)、p. 168&n. 76、ケルカー、カクシュミバイ、ストリエク・ウルジャ・ケンドラ:ストヴィシャヤク・ヴィカロン・カ・サンカラン(ナーグプール:セヴィカ・プラカシャン、nd)、ch. 2.
- ^ de Abreu (2003)、167ページ
- ^ Knox (1878) (斜体および太字は削除)。
- ^ a b ノックス(1878)
- ^ フェルチ(1995)、806ページ
- ^ a b de Abreu (2003)、p. 169
- ^ ブラモール(1996)、19ページ
- ^ a b ブラモール(1996)、p. 20
- ^ ヒーリー(1994)、376ページ
- ^ リドリー、ジャスパー、ジョン・ノックス(ニューヨーク:オックスフォード大学出版局、1968年)、p. 267、フェルチ(1995年)、p. 805
- ^ リード、W・スタンフォード『神のトランペッター:ジョン・ノックスの伝記』(ニューヨーク:スクリブナー、1974年)、145ページ、フェルチ(1995年)、805ページ
- ^ リー(1990)、242ページ
- ^ a b リチャーズ (1997)、116ページ
- ^ レイン、デイヴィッド、序文(抜粋)、ノックス(1878年)
- ^ Lee (1990)、pp. 250、249、Goodman、Christopher、「How Superior Powers Ought to be Obeyd」(NY:再版、1931年、初版1558年)(女性支配制の章)を引用。
- ^ リチャーズ(1997)、117ページ
- ^ ヒーリー(1994)、372、373ページ
- ^ ヒーリー(1994)、372–373ページ
- ^ ヒーリー(1994)、373ページ
- ^ リチャーズ(1997)、115ページ
- ^ 「時折、非常に恵まれた女性たちがいて、彼女たちの中に輝く独特の善良な資質は、彼女たちが神の権威によって引き上げられたことを明確に示していた」。カルヴァン、ウィリアム・セシル宛の手紙(1559年1月29日以降(おそらく1560年))、ノックス(1878年)所収(序文1番で、手紙については『チューリッヒ書簡(第2版)』35ページを引用)(カルヴァン校訂者、『イザヤ書簡』(1551年~1559年頃)(おおよその題名))。
- ^ de Abreu (2003)、168、170~171ページ、例えば、Aylmer (AElmer)、John、「最近吹き飛んだ爆発に対する忠実で真実な主題のための避難所、女性政府に関するもの」を引用。そこでは、その代理として最近行われた見知らぬ人のようなすべての理由が反駁され、服従への短い勧告が付されている(1559)。
- ^ de Abreu (2003)、170ページ
- ^ Eller (1991)、p. 281およびpp. 282と287を参照
- ^ a b c エラー (1991)、281ページ
- ^ エラー(1991)、282ページ
- ^ a b c Mansfield (2006)、pp. 73–74 & n. 37、Strauss, Leo, Socrates and Aristophanes (NY: Basic Books, 1966)、ch. 9、およびSaxonhouse, Arlene W., Fear of Diversity (Chicago: University of Chicago Press, 1992)、ch. 1を引用。
- ^ ルーデン (2010)、p. 79
- ^ Suksang, Duangrudi、「Overtaking Patriarchy: Corbett's and Dixie's Visions of Women」、 Utopian Studies、第4巻第2号(1993年)、74-93ページ。
- ^ ハサン・シーミン「ロケヤ・サカワット・ホサインの『スルタナの夢』におけるフェミニズムとフェミニスト・ユートピア」、キッドワイ(AR)編『ベールの向こう側:1950年から2000年の英語によるインド文学におけるムスリム女性の表象』(APH Publishing Corp.、2007年)。スルタナの夢(Digital.library.upenn.edu)。
- ^ Weinbaum, Batya, Sex-Role Reversal in the Thirties: Leslie F. Stone's 'The Conquest of Gola, in Science Fiction Studies , vol. 24, no. 3 (November, 1997), pp. 471–482. ( www.depauw.edu/sfs/backissues/73/weinbaum73.htm 代替入手可能)。
- ^ Valdes-Miyares、Ruben、 Morgan's Queendom: The Other Arthurian Myth、Alvarez Faedo、Maria Jose 編、 Avalon Revisited: Reworkings of the Arthurian Myth (Peter Lang International Academic Publishers、2007)。
- ^ Bright Hub Education(本の要約)。
- ^ フィッティング、ピーター (1992). 「近年のフェミニストSFにおける分離主義パラダイムの再考」. SF研究. 19 (1): 32– 48. doi : 10.1525/sfs.19.1.032 . JSTOR 4240119 .
- ^ ヴォナーバーグ(1992)
- ^ Publishers Weekly (書評 (2004年9月27日書評)) .
- ^ トレイナー、ペイジ、『A Brother's Price』、RT Book Reviews(レビュー)に掲載。
- ^ ニューイッツ、アナリー(2008年5月6日)「環境ファシスト、エイリアン技術のために銃好きレズビアンと闘う」io9。2016年1月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年1月19日閲覧。
- ^ スティール、フランチェスカ(2016年10月15日) 「ナオミ・アルダーマン著『ザ・パワー』」タイムズ紙。
- ^ 「Daevite Hub – SCP Foundation」 . SCP財団. 2022年4月29日閲覧。
- ^ Pineda, Rafael Antonio (2023年5月22日). 「アニメ『大奥』英語字幕付きトレーラー、6月29日放送開始を明らかに」 . Anime News Network.
- ^ a b ミロスワフ・アンドロシウク (2012 年 1 月 26 日)。「Leśnicy wołają żubry na siano」。 TVNメテオ。2019 年12 月 2 日に取得。
- ^ Vidya; Sukumar (2005年10月10日). 「ゾウの社会行動と生殖行動」 . Current Science . 89 (7): 1200–1207 . JSTOR 24110972 .
- ^ デスパード・エステス、リチャード(1991). 『アフリカ哺乳類の行動ガイド』 カリフォルニア州バークレーおよびロサンゼルス: カリフォルニア大学出版局. p. 337. ISBN 0-520-08085-8。
- ^ アンジャー、ナタリー(2016年9月10日)「メスのボノボの絆にご用心」ニューヨーク・タイムズ。 2016年9月10日閲覧。
- ^ マルタ・コンジエラ (監督) (2014 年 9 月 24 日)。オカロニー・シヴィアット – ODC。 2 – Leśny majestat [救われた世界 – エピソード 2 – 森の威厳] (ドキュメンタリー)。ポーランド: TVP1。
- ^ プルチンスカ、シルウィア (2010 年 4 月 6 日)。「Żubr dostał kosza, więc uciekł z pszczyńskiego rezerwatu」 [Żubr はかごを手に入れたので、プシュチナ自然保護区から逃げ出した]。ジェニク・ザホドニ(ポーランド語)。
- ^ 「もう一人の姉妹、ボノボ」。
参考文献
[編集]- デ・アブレウ、マリア(2003年)「ジョン・ノックス:女性支配、『女性の怪物的帝国』」「宗教改革とルネサンス評論.5 ( 2 ): 166-187.doi : 10.1558 / rarr.5.2.166.36245.S2CID218621630 .
- アドラー、マーゴット(2006)[1979] 『月を落とす:アメリカの魔女、ドルイド、女神崇拝者、その他の異教徒』ニューヨーク、ペンギンブックス、ISBN 978-0-14-303819-1。
- バッケッタ、パオラ (2002)「ヒンドゥー教のナショナリスト女性:(一時的に)男性の権威を置き換えるための女性的象徴の利用について」ローリー・L・パットン編『権威の宝石:ヒンドゥー教インドにおける女性とテクストの伝統』ニューヨーク:オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-513478-0。
- ブラモール、キャサリン・M. (1996). 「怪物の変容:チューダー朝イングランドにおける自然、道徳、そして怪物性のレトリック」『シックスティーンス・センチュリー・ジャーナル』27 (1): 3–21 . doi : 10.2307/2544266 . JSTOR 2544266 .
- カストロ、ジネット(1990年)『アメリカン・フェミニズム:現代史』エリザベス・ラヴァード=バグウェル訳。ニューヨーク大学出版局。ISBN 978-0-8147-1448-5。– Radioscopie du féminisme americain (パリ、フランス: Presses de la Fondation Nationale des Sciences Politiques、1984)から翻訳
- チェスラー、フィリス(2005年)『女性と狂気』ニューヨーク:パルグレイブ・マクミラン社、ISBN 978-1-4039-6897-5。
- デイリー、メアリー(1990)[1978] 『婦人科/生態学:ラディカル・フェミニズムのメタ倫理学』ボストン、マサチューセッツ州:ビーコン・プレス。ISBN 978-0-8070-1413-4。
- デイヴィス、エリザベス・グールド (1971). 『最初の性』 ニューヨーク、G. P. パトナム・サンズ. LCCN 79-150582 .
- ダイナー、ヘレン(1965年)『マザーズ・アンド・アマゾンズ:最初の女性文化史』ジョン・フィリップ・ランディン編訳。ニューヨーク、ジュリアン・プレス。
- ドノヴァン、ジョセフィン(2000年)『フェミニスト理論:知的伝統』(第3版)ニューヨーク:コンティニュアム社、ISBN 978-0-8264-1248-5。
- エコールズ、アリス(1989年)『Daring to Be Bad: Radical Feminism in America 1967–1975』ミネソタ大学出版、ミネアポリス、ミネソタ州。ISBN 978-0-8166-1787-6。
- エラー、シンシア(1991). 「家父長制の相対化:フェミニスト・スピリチュアリティ運動の聖なる歴史」.宗教史. 30 (3): 279– 295. doi : 10.1086/463229 . S2CID 162395492 .
- シンシア・エラー(1995年)『女神の膝元で生きる:アメリカにおけるフェミニスト・スピリチュアリティ運動』ボストン、マサチューセッツ州:ビーコン・プレス、ISBN 978-0-8070-6507-5。
- シンシア・エラー(2000年)『母系制先史時代の神話:捏造された過去が女性に未来を与えない理由』ボストン、マサチューセッツ州:ビーコン・プレス、ISBN 978-0-8070-6792-5。
- エラー、シンシア(2011年)『ジェントルメン・アンド・アマゾネス:母系社会の神話、1861-1900年』バークレー、カリフォルニア州:カリフォルニア大学出版局。
- エンゲルス、フリードリヒ(1984)。家族、私生活、国家。私はアンシュルス、ルイス・H・モルガンス・フォルシュンゲンです(ドイツ語)。ベルリン:ディーツ。
- エプスタイン、バーバラ(1991年)『政治的抗議と文化革命:1970年代と1980年代の非暴力直接行動』バークレー、カリフォルニア州:カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0-520-07010-3。
- ファーリー、タッカー (1984)「現実と虚構:レズビアンのユートピア構想」ルビー・ローリッヒ、エレイン・ホフマン・バルーク編『ユートピアを求める女性たち:異端者と神話創造者』ニューヨーク、ニューヨーク州、ショッケン・ブックス、ISBN 978-0-8052-0762-0。
- フェルチ、スーザン・M. (1995). 「聖書の権威の修辞学:ジョン・ノックスと女性の問題」『16世紀ジャーナル』26 (4): 805–822 . doi : 10.2307/2543787 . JSTOR 2543787 .
- フリーマン、マーシャ(2003年)「イスラエルにおける女性、法律、宗教、政治:人権の観点から」カルパナ・ミスラ、メラニー・S・リッチ編『イスラエルにおけるユダヤ人フェミニズム』ハノーバー、ニューハンプシャー州:ニューイングランド大学出版局、ISBN 978-1-58465-325-7。
- ガブリエル、メアリー(1998年)『悪名高きヴィクトリア:ヴィクトリア・ウッドハルの生涯、無修正版』ノースカロライナ州チャペルヒル:アルゴンキン・ブックス。ISBN 978-1-56512-132-4。
- ギルマン、シャーロット・パーキンス(2001)[1914] 『人間が作った世界、あるいは、私たちの男性中心の文化』アマースト、ニューヨーク州:ヒューマニティ・ブックス、ISBN 978-1-57392-959-2。
- ゲトナー=アベンドロス、ハイデ編 (2009a). 『平和の社会:母系社会の過去、現在、そして未来:選集:第1回世界母系社会研究会議(2003年)/第2回世界母系社会研究会議(2005年)』トロント:イナンナ出版. ISBN 978-0-9782233-5-9。
- ゲットナー=アベンドロス、ハイデ (2009b). 「母系社会の深層構造:現代母系社会研究の知見と政治的意義」ハイデ・ゲットナー=アベンドロス編著『平和の社会:母系社会の過去、現在、未来:選集:第1回世界母系社会研究会議(2003年)/第2回世界母系社会研究会議(2005年)』所収。カレン・スミス訳。トロント:イナンナ・パブリケーションズ。ISBN 978-0-9782233-5-9。
- ハートマン、トヴァ(2007年)『フェミニズムと伝統的ユダヤ教の遭遇:抵抗と融和』ウォルサム、マサチューセッツ州:ブランダイス大学出版局、ISBN 978-1-58465-659-3。
- ヒーリー、ロバート・M. (1994). 「デボラを待ちながら:ジョン・ノックスと四人の統治女王」. 16世紀ジャーナル. 25 (2): 371– 386. doi : 10.2307/2542887 . JSTOR 2542887 .
- ヘルツォーク、ドン(1998年)『下層階級の精神を毒する』プリンストン大学出版局(ニュージャージー州)ISBN 978-0-691-04831-4。
- ジェイコブス、ルネ・E. (1991). 「イロコイ族の偉大な平和法とアメリカ合衆国憲法:建国の父たちはいかにして氏族の母たちを無視したか」 .アメリカインディアン法評論. 16 (2): 497– 531. doi : 10.2307/20068706 . JSTOR 20068706 .
- ノックス、ジョン(1878)[1558]。エドワード・アーバー(編)『女性による恐るべき連隊に対する最初のトランペットの音』イングリッシュ・スカラーズ・ライブラリー第2巻。
- ルボウ、ダイアン (1984)「ホピ族における母系制の再考」ルビー・ローリッヒ、エレイン・ホフマン・バルーク編『ユートピアを求める女性たち:異端者と神話創造者』ニューヨーク:ショッケン・ブックス、 8~ 20頁。ISBN 978-0-8052-0762-0。
- リー、パトリシア・アン (1990). 「統治のための政治体:アイルマー、ノックス、そして女王制をめぐる論争」『歴史家』52 (2): 242– 261. doi : 10.1111/j.1540-6563.1990.tb00780.x .
- ラブ、バーバラ、シャンクリン、エリザベス (1983)。「答えは母権制だ」。ジョイス・トレビルコット編『マザーリング:フェミニスト理論エッセイ集』ニュージャージー州ロウマン&アレンヘルド。
- マンスフィールド、ハーヴェイ・クラフリン(2006年)『男らしさ』ニューヘイブン、コネチカット州:イェール大学出版局、ISBN 978-0-300-10664-0。
- 新短縮オックスフォード英語辞典(第4版). オックスフォード: オックスフォード大学出版局. 1993. ISBN 978-0-19-861271-1。
- パタイ、ラファエル(1990年)『ヘブライの女神』(第3版)デトロイト:ウェイン州立大学出版局。
- ピープルズ、ジェームズ、ベイリー、ギャリック (2012). 『人類:文化人類学入門』(第9版). オーストラリア: ワズワース. ISBN 978-1-111-30152-1。
- ファン、ピーター・C. (2005). 『ベトナム系アメリカ人カトリック教徒』 マホワ、ニュージャージー州: パウリスト出版社. ISBN 978-0-8091-4352-8。
- サスキア州ポルダーバート(1997)。 「ユートピア主義とフェミニズム:いくつかの結論」。アルケリン・ヴァン・レニングで。マリー・ベッカー。イネ・ヴァンウェセンベーク (編)。フェミニストのユートピア: ポストモダン時代。ティルブルフ大学出版局。177 ~ 194ページ 。ISBN 978-90-361-9747-2。
- ポーター、ローレンス・M. (1992). 「モニーク・ウィッティグの『ゲリレール』におけるフェミニスト・ファンタジーとオープン・ストラクチャー」ドナルド・E・モース、マーシャル・B・ティムン、チッラ・ベルタ編『ファンタスティックの祝典:芸術におけるファンタスティックに関する国際会議10周年記念論文集』ウェストポート、コネチカット州:グリーンウッド・プレス、pp. 261– 270. ISBN 978-0-313-27814-3。
- ロアルド、アン・ソフィー(2001年)『イスラムにおける女性:西洋の経験』ロンドン:ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-24896-9。
- リチャーズ、ジュディス・M.(1997)。「女性に統治権を与えること:チューダー朝中期イングランドの女王について」『16世紀ジャーナル』28 (1): 101–121 . doi : 10.2307/2543225 . JSTOR 2543225 .
- ロセス・ミナ、エドワーズ・ルイーズ・P.編(2010年)『アジアにおける女性運動:フェミニズムとトランスナショナル・アクティビズム』アビンドン:ラウトレッジ、ISBN 9780415487030。
- ローリッヒ、ルビー (1977). 「変遷期の女性たち:クレタ島とシュメール」 . レナーテ・ブリデンタール、クラウディア・クーンツ編. 『目に見える存在になる:ヨーロッパ史における女性たち』. ボストン、マサチューセッツ州:ホートン・ミフリン. pp. 36–59 . ISBN 9780395244777。
- ローリッヒ、ルビー (1984)。 "導入"。ルビー・ロールリッヒでは。エレイン・ホフマン・バルーク (編)。ユートピアを求める女性たち: 異端者と神話制作者。ニューヨーク州ニューヨーク: ショッケンブックス。ISBN 978-0-8052-0762-0。
- ロス、ベッキー・L.(1995年)『ジルが建てた家:形成期のレズビアン国家』トロント:トロント大学出版局。ISBN 978-0-8020-7479-9。
- ラウントリー、キャサリン (2001). 「過去は外国人の国:女神フェミニスト、考古学者、そして先史時代の流用」. Journal of Contemporary Religion . 16 (1): 5– 27. doi : 10.1080/13537900123321 . S2CID 144309885 .
- ルーデン、サラ(2010年)『民衆の中のパウロ:使徒の再解釈と再創造』(ニューヨーク、パンテオン・ブックス)。ISBN 978-0-375-42501-1。
- シャーラー、ジョージ・B. (1972). 『セレンゲティのライオン:捕食者と被食者の関係に関する研究』シカゴ:シカゴ大学出版局. ISBN 978-0-226-73639-6。
- スカリギ、ポーラ・ルイーズ (1978). 「王笏か糸巻き棒か:1516年から1607年における女性の主権をめぐる問題」『歴史家』41 (1): 59– 75. doi : 10.1111/j.1540-6563.1978.tb01228.x .
- ショーブ、ダイアナ (2006). 「男の野原:ハーヴェイ・C・マンスフィールド著『Manliness』評」クレアモント・レビュー・オブ・ブックスVI ( 2). 2019年6月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年2月26日閲覧。
- シュレーゲル、アリス(1984)「ホピ族の女性優位のジェンダーイデオロギー」季刊誌『イデオロギーの世間一般の通念批判』第8巻(4)。
- シェーンプフルグ、カリン(2008年)『フェミニズム、経済学、そしてユートピア:パラダイムを巡るタイムトラベル』ロンドン:ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-41784-6。
- スペンダー、デール(1985年)『記録のために:フェミニストの知識の創造と意味』ロンドン:ウィメンズ・プレス、ISBN 978-0-7043-2862-4。
- スクマール、ラマン( 2003年9月11日)『生きているゾウ:進化生態学、行動、そして保全』オックスフォード大学出版局、米国。ISBN 978-0-19-510778-4. OCLC 935260783 .
- テイラー、キース・ウェラー(1983年)『ベトナムの誕生』バークレー、カリフォルニア州:カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0-520-04428-9。
- ツォモ、カルマ・レクシェ(1999年)「マハープラジャーパティの遺産:仏教女性運動:序論」カルマ・レクシェ・ツォモ編『文化を超えた仏教女性:認識』ニューヨーク州立大学出版局、ニューヨーク州立出版、ISBN 978-0-7914-4138-1。
- ウマニト、イリット(2003年)「女性に対する暴力」カルパナ・ミスラ著、メラニー・S・リッチ編『イスラエルにおけるユダヤ人フェミニズム』ハノーバー、ニューハンプシャー州:ニューイングランド大学出版局、ISBN 978-1-58465-325-7。
- ヴォナーバーグ、エリザベス(1992年)『母の国で』ジェーン・ブライアリー訳。ニューヨーク、バンタム・ブックス。ISBN 978-0-5532-9962-5。
- ウィレムセン、ティネケ M. (1997)。 「フェミニズムとユートピア:序論」。アルケリン・ヴァン・レニングで。マリー・ベッカー。イネ・ヴァンウェセンベーク (編)。フェミニストのユートピア: ポストモダン時代。ティルブルフ大学出版局。1 ~ 10ページ 。ISBN 978-90-361-9747-2。
- モニク・ウィティヒ (1985) [1969]。レ・ゲリエール。デヴィッド・ル・ヴェイ訳。マサチューセッツ州ボストン: ビーコンプレス。ISBN 978-0-8070-6301-9。
- ゼリリ、リンダ・M・G. (2005). 『フェミニズムと自由の深淵』シカゴ大学出版局. ISBN 978-0-226-98133-8。
さらに読む
[編集]- チャプリッカ、マリー・アントワネット『シベリア先住民、社会人類学的研究』(オックスフォード:クラレンドン・プレス、1914年)
- フィンリー、ミシガン州、『オデュッセウスの世界』(ロンドン:ペリカンブックス、1962年)
- ギンブタス、マリヤ『女神の言語』(ロンドン:テムズ&ハドソン、1991年)
- ゴールドバーグ、スティーブン、なぜ男性は支配するのか:男性優位の理論(改訂版1993年(ISBN 0-8126-9237-3))
- ハットン、ロナルド『古代ブリテン諸島の異教』(ホーボーケン、ニュージャージー州:ワイリー・ブラックウェル、1993年(ISBN 0-631-18946-7))
- ラパティン、ケネス『蛇の女神の謎:芸術、欲望、そして歴史の偽造』(2002年(ISBN 0-306-81328-9))
- ラーナー、ゲルダ『フェミニスト意識の創造:中世から1870年まで』(オックスフォード:オックスフォード大学出版局、1993年(ISBN 0-19-509060-8))
- ラーナー、ゲルダ『家父長制の創造』(オックスフォード:オックスフォード大学出版局、1986年(ISBN 0-19-505185-8))
- Sukumar, R. (2006年7月). 「野生アジアゾウ(Elephas maximus)の現状、分布、および生物学に関する簡潔なレビュー」.国際動物園年鑑. 40 (1): 1–8 . doi : 10.1111/j.1748-1090.2006.00001.x .
- サンデイ、ペギー・リーブス著『中心に立つ女性たち:現代の母権社会における生活』(コーネル大学出版、2002年)
- スキアヴォーニ、ジュリオ、バッホーフェンがイン・アトゥアーレ? (章)、『Il matriarcato』。 Ricerca sulla ginecocrazia del mondo antico nei suoi aspetti religiosi e giuridici (トリノ、イタリア: Giulio Einaudi editore、2016) ( Johann Jakob Bachofen、編集者) ( ISBN 978-88-06-229375)
- ショロックス、ブライアン『アフリカのサバンナの生物学』(オックスフォード大学出版局、2007年(ISBN 0-19-857066-X))
- スターンズ、ピーター・N.、世界史におけるジェンダー(NY:ラウトレッジ、2000年(ISBN 0-415-22310-5))
外部リンク
[編集]- ナイト、クリス.初期の人類の親族関係は母系制であった(2008).