バアル・テシュバ

ユダヤ教 では、バアル・テシュバ（ヘブライ語: בעל תשובה、女性の場合は、בעלת תשובה、ba'alat teshuvaまたはba'alas teshuva、複数形、בעלי תשובה、ba'alei）テシュヴァ (teshuva 、「[神またはその道への]帰還の所有者」)) は、以前は世俗的なライフスタイル、またはそれほど 厳格ではない形式のユダヤ教に従っていた後、何らかの形で伝統的な宗教的遵守を採用したユダヤ人です。

バアル・テシュバ運動とは、世俗的なユダヤ人が宗教的なユダヤ教に戻る運動を指します。この用語は、ユダヤ人の間で世界中で起こっている現象を指すために用いられます。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

意味

バアル・テシュバという言葉は、一般的には非正統派ユダヤ教の背景を持つユダヤ人が正統派のやり方で宗教的遵守を行うようになることを指しますが、この概念には、より厳格に遵守するようになる正統派寄りのユダヤ人も含まれることがあります。[ 4 ] [ 5 ]

バアル・テシュバという用語はタルムードに由来し、「悔い改めの達人」を意味します。[ 6 ]イスラエルでは、chozer b'teshuvah ( חוזר בתשובה、複数形: chozrim b'teshuvah ) がより一般的に使用され、「戻るために戻る」または「悔い改めに戻る」という意味です。[ 4 ] [ 7 ]したがって、バアル・テシュバとは、故意にまたは無意識にハラハー（ユダヤ法）を犯したが、内省のプロセスを完了して神のミツヴォットを完全に遵守する状態に「戻る」ユダヤ人のことです。[ 5 ]

解釈

マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』によれば、バアル・テシュバはシャマイム（文字通り「天国」）において「生まれながらの敬虔な信者」よりも高く、ツァディクよりもさらに高い地位にある。[ 8 ] [ 9 ]

トーラーの教えによれば、「自分自身を裁く者は裁かれない」が、タルムード時代と初期のハシディズムの歴史では、多くのツァディキムが他人の罪を「見る」ことができた。

マル・b・R・アシは言った。「私は学者の訴訟で裁判官を務める資格がない。その理由は何か？私は彼を自分自身と同じくらい愛しているからだ。人は自分の欠点を見つけることはできない。」[ 10 ]

歴史

アメリカでは

バール・テシュバ運動は、1960年代に米国で識別可能な運動として現れ始めました。米国では、非宗教的な家庭で育った若いユダヤ人の間で、ユダヤ教を敬虔に守る者になることに強い関心を持つ人が増え始めたためです。これらの人々の多くは、社会学的な予想に反して、正統派内のユダヤ教を敬虔に守る者に惹かれていきました。

バアル・テシュバ運動は、60年代と70年代のカウンターカルチャー、特に1960年代のカウンターカルチャーとヒッピー運動（シュロモ・カールバッハ師は、音楽と教えを通して、カウンターカルチャーとその音楽をユダヤ的な方向に導こうとした[ 11 ]）、ウッドストック・フェスティバル、ドラッグ・サブカルチャー、東洋宗教への新たな関心（アリエ・カプラン師は、著作を通して、その関心をユダヤ的な方向に導こうとした）、そしてアメリカの高校や大学のキャンパスに広がっていた若者の反抗精神からも影響を受けた。この現象を認識し、それに応えて、ルバビッチ派のラビ、メナヘム・メンデル・シュニールソン師の最初の使者は、これらの人々と交流し、ユダヤ教に「勧誘」するために出向いた。

イェシーバー大学のマシュギアチ・ルチャニであるラビ・ヨセフ・ブラウによると：

バール・テシュバ運動が勃興し、非伝統的な家庭出身のユダヤ人の多くが祖父母や曽祖父母の慣習に回帰している。実際、現代正統派が直面する課題の一つは、こうした回帰者の多くがヨーロッパ正統派に惹かれていることである。[ 12 ]

初期のバアル・テシュバの傾向は、1960年代に広まっていた反体制的な雰囲気に一部関連していたが、1967年の六日間戦争でのイスラエルの勝利をきっかけにユダヤ人の誇りが高まり、バアル・テシュバ運動の始まりに勢いを与えた。」[ 13 ] [ 14 ]

ホロコーストの影響とカウンターカルチャー運動の影響で、多くの人が宗教的な育ちを捨て去った一方で、解放された代替のライフスタイルを試そうとする者もいました。こうした実験の一環として、ユダヤ教の安息日の遵守、熱心な祈り、そしてより深いトーラーとタルムードの学習を探求することは、彼らにとって興味深いものでした。これらの人々の多くは完全に正統派ユダヤ教の生き方を採用しましたが、中には最終的に完全に脱退したり、保守派ユダヤ教や他のユダヤ教の流派に自分の道を見つけたり、他の宗教に加わったりした人もいましたが、正統派に留まることを選んだ人もいました。

1970年代に、正統派は目覚ましい復興を遂げました。これは、他のユダヤ人の間で行われたバアル・テシュバ運動による布教活動に刺激を受けたものです。ルバビッチ派（チャバド派とも呼ばれる）は、国内外の数百のユダヤ人コミュニティに使節を派遣しました。非正統派の間では、多くの異人種間結婚のカップルの誕生を背景に、改革派運動が成長しました。 [ 15 ]

1986年、ニューヨーク誌は次のように報じた。

人生においてこの劇的な変化を経験した人々は、世俗的な世界で育ちました。彼らは優秀な大学に進学し、素晴らしい仕事に就きました。彼らが正教徒になったのは、恐怖からでも、生活に軍事的な規範が必要だったからでもありません。彼らが正教徒になったのは、知的な刺激と精神的な安心感への欲求を満たしてくれたからです。[ 16 ]

旧ソ連では

バール・テシュバ運動は、当時ユダヤ人人口がほぼ完全に世俗化していた旧ソ連でも起こりました。ユダヤ人の誇りの高まりは、イスラエル国家の発展、ソ連の親アラブ・反シオニズム政策、そしてソ連の反ユダヤ主義への反応として起こりました。

1967年の六日間戦争におけるイスラエルの勝利は、ソ連、特にロシアのユダヤ人の誇りに火をつけた。突如として、イスラエルに行きたいと願うユダヤ人が数十万人にのぼったが、彼らはその願望を公然と表現する勇気はなかった。数千人がイスラエルへの出国ビザを申請したが、KGBを含む政府組織から即座に追放された。何百人ものユダヤ人が拒否者（ロシア語でオトカズニク）となり、新たに見つけたシオンへの憧れを示すためなら投獄されても構わないと思った。こうした中、共産党政府が長らく撲滅しようとしていたユダヤ教を学び、実践することへの新たな関心が生まれた。

多くのロシア系ユダヤ人は、手に入るユダヤ教の文献を何でも学び始めました。外国人ラビ、特にチャバド派のイェシーバーの若い学生たちが、トーラーの学び方やユダヤ法の遵守方法を教えるためにロシアを訪れました。テフィリン、メズーザ、シッドゥールム、さらにはマッツァといったユダヤ教の儀式用品もロシアに密輸されました。共産主義政権の崩壊により、ロシア、アメリカ、イスラエルに住むロシア系ユダヤ人にとって、ロシアの宗教文献が豊富に存在し、その利用が広がっています。

ユダヤ教への回帰運動は、草の根レベルでの自然発生的な運動であり、リフューズニク運動の一部であった。この運動はソ連当局、さらにはソ連外のユダヤ人コミュニティにとって大きな驚きとなり、最終的にはソ連およびソ連崩壊後の国々からのアリーヤー（ユダヤ教からの移民）、ソ連の崩壊、イスラエルへの移住につながった。若い指導者には、ヨセフ・メンデレヴィチ、エリヤフ・エッサス（後にラビとなる）、ヘルマン・ブランオーバー、イツチョク・コーガンがおり、彼らは後にイスラエルに移住し、現在はモスクワでコミュニティを率いるコーガン以外のイスラエル国内のロシア人亡命者を積極的に指導している。

イスラエルでは

1960年代、世俗的なイスラエルのユダヤ人の間で、本質的には精神性の探求をテーマとした運動が起こりました。当時、イスラエル人の親の多くは世俗的なシオニストでした。一部のユダヤ人は伝統的なユダヤ教に敵対していましたが、1960年代から70年代にかけての精神的な探求により、一部のイスラエル人はユダヤの伝統に答えを求めるようになりました。

ラビ・アハロン・フェルドマンは次のように述べています。

イスラエルにおける世俗的な学校制度とメディアによる数十年にわたる教化は、最近の調査が示すように、ほとんどのユダヤ人がユダヤ教に対して抱くアイデンティティ感覚に何ら影響を与えていない。大衆は、目的のない消費主義文化の空虚さと恐怖に気づき始めている。その結果、草の根レベルでは、精神的価値への深い憧れが生まれている。この憧れは、バアル・テシュバ運動に見られるように、巨大な規模にまで拡大している。ユダヤ人が神を信じ、トーラーを持っているという秘密は、もはや明らかではない。[ 17 ]

イスラエルでは、新宗教者のための特別な学校が設立され、「バアレイ・テシュバ」（男性複数形）、「バアル・テシュバ」（男性単数形）と呼ばれるようになった。「バアラト・テシュバ」（女性）、「チョゼレト・ビテシュバ」（ヘブライ語）といった呼び名が定着した。新宗教者で、古代ラビの注釈を付した古典文献の集中的な研究に時間を費やしたい学生のために、トーラーの集中的な研究に特化した学校が設立された。これらの学校は1970年代初頭に開校し、主にエルサレムを拠点としていた。2つの重要な学校としては、ノアック・ワインバーグ師が率いるアイシュ・ハトーラー（「トーラーの火」）・イェシーバーと、ノタ・シラー師とメンデル・ワインバッハ師が率いるオール・ソマヤック・イェシーバーがある[ 18 ] 。両ラビともアメリカの大学で学位を取得しており、現代社会の考え方に即した議論を展開することができた。Diaspora Yeshiva、Machon Meirも参照。

イスラエル全土に多くのチャバド・ハウスを擁するチャバド・ハシディズム（ユダヤ教の教えに基づく宗教）は、イスラエル人、ロシア人、フランス人、アメリカ人を対象としたイェシーバー・プログラムを通じて、数千人にリーチしています。嘆きの壁やベン・グリオン国際空港をはじめとする公共の場所で、チャバドの信奉者たちがテフィリンのブースに立ち寄ったり、金曜日に安息日のキャンドルを配ったりする姿が見られます。また、ユダヤ人が永住者、ビジネス客、観光客など、居住地を問わず、ほぼあらゆる場所にチャバド・ハウスがあります。

セファルディ系とミズラヒ系ユダヤ人の間では、アムノン・イツハク師とルーベン・エルバズ師がイスラエルのバアル・テシュバ運動の指導者と考えられている。[ 19 ]

課題、批判、困難

他の社会運動と同様に、この運動にも論争と批判が存在します。21世紀初頭の研究者たちは、この運動からの「脱落」率とその原因[ 20 ]、そして現在提示されている新たな課題について議論してきました。2005年の論文より：

現在、ベビーブーマー世代とジェネレーションX世代の若い世代の多くがシナゴーグに戻りつつあります。中には精神的に飢えている人もいれば、単に子供を預ける場所を探している人もいます。いずれにせよ、彼らは郊外の辺境にある会衆に大勢加わります。しかし、宗教に関わることはそう簡単ではありません。有意義な宗教生活には知識が必要であり、学習には時間がかかりますが、多くの若い家族はそれを欠いています。ほとんどの親もまた、基本的な宗教的スキルを欠いています。アメリカのユダヤ人の大多数はヘブライ語の祈祷書の読み方を知らず、そのためシナゴーグの儀式に積極的に参加することが困難になっています。これは彼ら自身と彼らの平等主義的な宗教的期待を挫折させます。ラビはできるだけ多くの異なるタイプの人々に手を差し伸べ、会衆と、そしてシナゴーグを通して神とつながる方法を見つけるように奨励します。しかし、言語の壁を考えると、それは困難な課題です。[ 15 ]

参照

参考文献

  1. ^カプラン、ダナ・エヴァン（2009年）『現代アメリカユダヤ教：変容と再生』コロンビア大学出版局、ISBN 0-231-13728-1ある者はハヴーラに、そして後にユダヤ教復興運動にそれを見出した。またある者はバアル・テシュバ運動にそれを見出した。バアル・テシュバ運動では、（数十万）ものユダヤ人がトーラーの遵守者へと回帰した…ユダヤ教復興運動、すなわちバアル・テシュバ運動である。これはユダヤの歴史において前例のないことだ。
  2. ^ Ehrlich, Mark Avrum編（2009年）『ユダヤ人ディアスポラ百科事典：起源、経験、文化』第1巻、627ページ。1960年代後半のユダヤ教再生運動はバアル・テシュバ運動（ユダヤ教への新たな帰還者）によって推進されたが、バアル・テシュバ運動は、幻滅したディアスポラとイスラエルの若者たちがユダヤ教に回帰した運動であったことを特筆すべきである。
  3. ^ミラー、ティモシー（1995年）『アメリカのオルタナティブ宗教』ニューヨーク州立大学出版局、113ページ。ISBN 0-7914-2397-2バール・テシュバ運動も同様の問題に取り組んでいました。正統派ユダヤ教に惹かれた男女は、新たな自己のビジョンを表明しました。この現象を研究したM・ハーバート・ダンツガーは、…の理想と…の類似性について言及しました。
  4. ^ a bレビン、サラ（2016年3月4日）「ユダヤ語：バアル・テシュバ」モーメントマガジン。
  5. ^ a b「バアル・テシュバとは何か？」マイ・ユダヤ教学習。この現象は多くの学術論文に影響を与えている。その一つに、新宗教信者が新たな正統派コミュニティの言語と習慣をどのように学ぶかを民族誌的に考察した『Becoming Frum』がある[...]
  6. ^リサ・エイケン著『バアル・テシュバ・サバイバルガイド』 2009年、p1 「1960年代にバアル・テシュバ運動が始まって以来、何万人ものユダヤ人が信仰を重んじるようになりました。この運動の影響は1980年代に顕著となり、ニューヨーク・タイムズ、ニューヨーク・マガジン、ボルチモア・ジューイッシュ・タイムズなどでも取り上げられました。」
  7. ^ダナ・ケスラー (2018 年 12 月 11 日)。」「『バアル・テシュバ』：次世代」。タブレット。
  8. ^ラビ、アーロン・L・ラスキン。「ツァディク — バアル・テシュバ」。Chabad.org。
  9. ^ 「悔い改めの律法7:4、Berakotを引用、34b。CG」Mishneh Torah。
  10. ^フィンケル、アヴラハム・ヤコブ。アイン・ヤコブ、ジェイソン・アロンソン社（p. 116）
  11. ^ 「ラビ・シュロモ・シャルレバッハ（1925–1994）」『今日のユダヤ人』 。
  12. ^ブラウ、ヨセフ（2004年10月26日）「21世紀におけるアメリカの正統派」『ザ・コメンテーター』 。2011年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  13. ^ゴールドスタイン、モシェ（2007年）「67年の奇跡：六日間戦争から40年」。Where What When 。2007年12月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  14. ^アヴィアド、ジャネット（1983年）『ユダヤ教への回帰：イスラエルにおける宗教的刷新』シカゴ：シカゴ大学出版局、ISBN 0226032361。
  15. ^ a bダナ・エヴァン・カプラン編 (2005). 『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・アメリカン・ユダヤ教』ケンブリッジ大学出版局.
  16. ^ヤコブソン、キャスリン（1986年11月17日）「新正統派」ニューヨーク、 19 （ 45）。
  17. ^ 「なぜ世俗左派はユダヤ教を嫌うのか」エルサレム・レター。 1998年12月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  18. ^ 「ラビ・ノタ・シラー（バアル・テシュバ運動の先見の明のある指導者の一人とされる）」 ohr.edu。 2004年4月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  19. ^コズロフスキー・ゴラン、イヴォンヌ（2019年）『記憶喪失の地：ミズラヒ系ユダヤ人の失われた歴史意識』BRILL社、p.78、ISBN 9789004395626。
  20. ^リブナー、メリンダ（2000年4月）。『ニューエイジ・ユダヤ教：現代世界のための古代の叡智』シムチャ・プレス、p.83。ISBN 9781558747890。彼女の研究によれば、新しく信仰する人々が5年以内に結婚しなければ、信仰を捨てることになるという。
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