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ギリシャ神話では、メーナド( / ˈ m iː n æ d z /ⓘ ;古代ギリシア語:μαινάδες[maiˈnades]ディオニュソスの女性信者でティアソスの中でも最も重要なメンバーで。 [ 1 ] 彼女たちの名前はμαίνομαι (maínomai、「狂乱する、激怒する、憤慨する」) に由来し、 [ 2 ]文字通りには「狂乱する者」と翻訳される。マイナドはローマ神話ではバッサリッド、バッカイ/ ˈ b æ k iː /、またはバッカンテス/ ˈ b æ k ə n t s、b ə ˈ k æ n t s、- ˈ k ɑː n t s /として神話の神バッカスキツネのやキツネのを身に着けていた。
メナドたちはしばしば、ディオニュソスに触発され、踊りと酩酊状態を組み合わせ、恍惚とした狂乱状態に陥った姿で描かれる。[ 3 ]これらの儀式の間、メナドたちは子鹿の皮をまとい、ツタやブドウの葉で巻き付けられ、先端に松ぼっくりがついた長い棒、テュルソスを持ち歩く。彼らは頭の周りにツタの花輪を編んだり、神への敬意を表して雄牛の兜をかぶったり、蛇を扱ったり、身に付けたりすることが多かった。[ 4 ]
これらの女性たちは、ニュサでディオニュソスの乳母を務めた「狂気の女たち」として神話化されました。リュクルゴスは「狂乱したディオニュソスの乳母たちをニュサの聖なる丘陵地帯まで追いかけ、残忍なリュクルゴスが牛の突き棒で彼女たちを叩きのめすと、聖なる道具は全員の手から地面に落ちた」と記されています。[ 5 ]彼女たちは夜になると山に潜り込み、奇妙な儀式を行っていました。[ 6 ]
プルタルコスの『アレクサンドロス大王の生涯』によると、マケドニアではメナドはミマロンやクロドネスと呼ばれていたが、これは羊毛を紡ぐ女性の技術に由来する呼び名である。[ 7 ]しかしながら、丘陵地帯出身のこれらの好戦的なパルテノイ(「処女」)は、ディオニュシオス・プセウダノール(「偽の男性ディオニュソス」)と結び付けられ、侵略してきた敵を敗走させた。[ 8 ]ギリシャ南部では、彼らはバッカイ、バッサリデス、テュイアデス、ポトニアデスなどと呼ばれていた。 [ 9 ]その他の呼び名で描写されている。 [ 10 ]
メナドという言葉は、超自然的、神話的、歴史上の様々な女性と結び付けられるようになり、[ 11 ]ディオニュソス神とその崇拝と結び付けられました。

エウリピデスの戯曲『バッカイ』では、テーバイのマイナドたちが、ディオニュソス崇拝を禁じたペンテウス王を殺害する。ペンテウスの従兄弟であるディオニュソスは、自らペンテウスを森に誘い込み、そこでマイナドたちに引き裂かれる。ペンテウスの遺体は、母アガヴェによってライオンの首だと信じられ、バラバラにされる。また、オルフェウスも、亡き妻を悼み、彼らの接待を拒否したため 、マイナドの一団に殺害される[ 12 ] 。
陶芸では、水とワインを混ぜるために使われたクラテルに、マイナデスとディオニュソスの戯れが描かれることが多い。これらの場面では、森の中を駆け回るマイナデスたちが狂乱し、遭遇した動物をバラバラに引き裂く様子が描かれている。
ドイツの言語学者ヴァルター・フリードリヒ・オットーは次のように書いています。
エウリピデスの『バッカイ』は、プラトンが『イオン』で述べているように、神に酔いしれた祝祭者たちが小川から乳と蜜を汲み取るという、驚くべき情景を最も生き生きと描いている。彼らはテュルソスで岩を叩くと、水がほとばしり出る。テュルソスを地面に下ろすと、ワインの泉が湧き出る。乳が欲しければ、指で地面を掻きむしり、乳白色の液体を吸い上げる。ツタの木でできたテュルソスからは蜜が滴り落ち、彼らは蛇を帯びて、子鹿や狼の子に、まるで乳飲みの赤ん坊のように乳を吸う。火も彼らを焼くことはなく、どんな鉄の武器も彼らを傷つけることはできず、蛇は彼らの熱した頬の汗を無害に舐める。獰猛な雄牛は、無数の引き裂く雌の手によって地面に倒れ、頑丈な木々は彼らの総力によって根こそぎ引き抜かれる。[ 13 ]
ギリシャ神話のワインの神ディオニュソス(ローマ神話ではバッカス)の崇拝に関連するカルトの儀式は、大音量の音楽と鳴り響くシンバルの音に合わせて狂ったように踊るのが特徴で、バッカスの女神と呼ばれる祝宴の参加者はくるくる回り、叫び、酔いしれ、お互いを煽り立ててエクスタシーを高めた。その目的は、参加者の魂が一時的に地上の肉体から解放され、バッカス/ディオニュソスと交信し、いつか永遠の世界で経験するであろうことを垣間見て準備できるような熱狂の状態に達することだった。儀式は、木を根こそぎ引き抜いたり、雄牛(ディオニュソスのシンボル)を素手で引き裂いたり(スパラグモスと呼ばれる)、雄牛の肉を生で食べたり(オモファギアと呼ばれる)などの、力と狂気の狂気に満ちた偉業のパフォーマンスで最高潮に達した。この後者の儀式は聖餐に似た儀式であり、参加者は象徴的に神の化身である生の肉を食べ、血を飲むことで、神の力と人格を体現しました。象徴的に神の肉体を食べ、血を飲んだ参加者は、ディオニュソスに憑依されたのです。


後世の文献では、メナドはディオニュソス崇拝の女神官として登場する。紀元前3世紀、マグネシアの都市がディオニュソスを称えるメナド崇拝の確立を望んだ際、デルポイの神託は彼らにこう命じた。「テーベの聖なる平原へ行き、カドメア・イノ族からメナドを連れて来よ。彼女たちはメナドの儀式と高貴な慣習をもたらし、あなたの都市にバッカスの軍勢を編成するであろう。」[ 14 ]
ディオニュソスは生まれ故郷のテーベに着いたが、そこでは従兄弟で王となったペンテウスも、その母でディオニュソスの叔母(セメレの妹)であるアガウェも、彼の神性を認めなかった。ディオニュソスはアガウェを罰して狂気に陥れ、彼女は息子を殺し、バラバラに引き裂いた。テーベからディオニュソスはアルゴスへと向かい、そこでプロイトス王の娘たちを除くすべての女性がディオニュソスの崇拝に加わった。ディオニュソスは彼女たちを罰して狂気に陥れ、彼女たちは乳飲み子を殺した。彼はボイティアのオルコメノス王ミニアスの娘たちにも同じことをし、コウモリに変えた。
オッピアヌスによれば、ディオニュソスは子供の頃、子供たちを引き裂き、再び生き返らせることに喜びを感じていた。彼は「激怒する者」「狂人」として描かれており、その名の由来となったミーナドの性質は、彼の性質そのものであった。[ 15 ]
紀元前3世紀半ばの戦争中、幻惑されたテュアデス(マイナデス)たちは道に迷い、デルポイ近郊の都市アンフィッサにたどり着きました。そこで彼女たちは市場で疲れ果て、深い眠りに落ちました。アンフィッサの女たちは彼女たちの周りに守りの輪を作り、彼女たちが目覚めると、邪魔されることなく故郷へ帰れるように手配しました。

別の機会に、ティアデス一家はパルナッソス島で雪に閉じ込められ、救助隊を派遣する必要がありました。救助隊員たちの衣服は凍り付いてしまいました。ティアデス一家が鹿皮を肩にかけていたとしても、救助隊員たちよりも暖かい服装をしていたとは考えにくいでしょう。[ 16 ]
超自然界には、幼いディオニュソスを養育し、彼が成人しても崇拝を続けるニンフたちという存在がいます。ヘルメス神は幼いディオニュソスをニュサのニンフたちのもとへ連れて行ったと言われています。
別の神話では、母セメレが殺害されると、幼いディオニュソスの世話は姉妹のイノ、アガウェ、アウトノエに引き継がれ、彼女たちは後に儀式に参加し、他のメーナドたちの中で指導的役割を果たすと描写されている。

「メナド」という用語は、神話に登場するディオニュソス崇拝に抵抗し、ディオニュソスによって狂気に駆り立てられ、しばしば恐ろしい儀式に強制的に参加させられた女性たちを指すこともあります。テーベの疑念を抱く女性たち、つまり典型的な「メナド」、つまり「狂った女たち」は、故郷を離れ、近くのキタイロン山の荒野に住み着きました。彼女たちは、メナドの姿で自分たちを偵察しているペンテウスに気づき、彼を四肢から引き裂きました。[ 17 ]
ミニアスの三人の娘たちも同様です。ディオニュソスを拒絶し、家事に忠実に従い続けた彼女たちは、目に見えない太鼓、笛、シンバル、そして機織り機から垂れ下がるツタに驚きます。抵抗の罰として、彼女たちは狂女となり、くじで仲間の一人の子供を選び、山の女たちが子獣にしていたように、その子供をバラバラに引き裂きます。プロイトスの娘たちにも、同様の悲劇的な結末を迎える物語が語り継がれています。
しかし、すべての女性がディオニュソスの呼びかけに抵抗したわけではない。ディオニュソスの霊に憑かれたマイナデスは、彼の神性を認めてもらうために、トラキアからギリシャ本土へと彼と共に旅をした。ディオニュソスはデルポイの処女たちを伴ってパルナッソスから踊り降りてきたと伝えられており、ボイオティアの女性たちは幼い頃から、閉ざされた儀式だけでなく、テュルソスの持ち方や踊りも実践していたことが知られている。
建国神話の可能性があるものとして、アグリオニアと呼ばれる古代の祭りがある。プルタルコスなどのギリシャの著述家によると、ディオニュシオスの女性信者たちは彼を探しに行ったが、見つからなかったので祝宴を開いた。プルタルコスがこの祭りの記録によると、司祭が剣を持って処女の集団を追い詰める。これらの女性たちは、ディオニュシオスの名の下に息子を犠牲に捧げた女性たちの子孫であると考えられていた。司祭は女性の一人を捕らえ、処刑した。この人身御供は後に祭りから省略された。最終的に、女性たちは祭りの強烈な恍惚体験から解放され、普段の生活に戻ったとされた。アグリオニアはギリシャのいくつかの都市で祝われたが、特にボイオティアで盛大であった。ボイオティアの各都市にはそれぞれ独自の建国神話があったが、パターンはほぼ同じであった。ディオニュソスの到来、彼への抵抗、女性たちの山への逃避、ディオニュソスの迫害者の殺害、そして最終的に神との和解である。
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さまざまな花瓶の絵によると、メーナドの名前は次のとおりである。アンテ(「花」)、バッケー、ケール(「美」) 、カリケ(「つぼみ」)、コウロス( 「豚」 )、チョロ(「踊り」)、クリュシス(「金」)、キッソ(「ツタ」)、クリト、コモディア(「喜劇」)、ドルキス、ドロ、エウディア(「穏やか」)、エウダイモニア(「幸福」)、エウテュミア(「朗らか」)、エロフィリス、ガレーネ(「穏やか」)、ヘーベ(「若さ」)、ロ、クライパレ、リライア、マイナス、マカリア(「祝福された」)、モルペ(「歌」)、ミュロ、ナイア、ニンファイア、ニンフェ、オポラ(「収穫」)、オイナンテ、オレイアス(山のニンフ)、パイディア、パニキス(夜通しの宴)、ペリクリュメネー(名声のある人)、ファノペー、フィロメラ、ポリエラテ(愛された人)、ロド(バラ)、シメ(鼻の小さい人)、テルプシコメ、タレイア、トラゴエディア(悲劇)、クサント(金髪の人)。[ 41 ] [ 42 ]
パノポリスのノンヌスのディオニュシアカでは 18 人のメーナドの名前が挙げられています。
§ 14.219 次に、これらよりも強いディオニュソスの乳母たち、技に長けたバッサリス族の軍勢がやって来た。エグルとカリコレ、エウペタレイルとイオネー、笑うカリュケー、四季の仲間のブリュサ、セイレーネとロードス、オキュノエとエレウトス、アクレテーとメーテー、バラ色のオイナンテとハルペー、銀足のリカステ、ステシコレとプロトエ。最後に、酒に酔ってにやにや笑う老馬トリギエも戦いに備えて来た。
芸術においては、メナドは、エウリピデスの戯曲『バッカイ』に見られるように、陶酔の恍惚に包まれた、気まぐれで狂乱した女性として描かれてきました。エウリピデスの戯曲をはじめとする芸術作品において、神の狂乱の舞は、陶酔感に満ちた憑依の直接的な表れであり、崇拝者たちは、時には神が一時的に化身した人間や動物の肉を食べることで、神の神性にあずかろうとします。
メナドの描写は、赤絵式と黒絵式の両方のギリシャ陶器、彫像、宝飾品によく見られます。また、コリントスではディオニュソスの女性崇拝者のレリーフの断片が発見されています。[ 44 ]マーク・W・エドワーズは論文「古代赤絵式花瓶におけるメナドの表現」において、赤絵式花瓶におけるメナドの描写の進化を辿っています。エドワーズは、ギリシャ陶器に初期から登場する「ニンフ」と、特徴的な鹿毛皮またはネブリスで識別され、しばしば手に蛇を持つ「メナド」を区別しています。しかし、エドワーズは、陶器に描かれた人物の行動がメナドとニンフを区別する上での決定的な特徴であるとは考えていません。むしろ、メナドとニンフを比較した場合よりも、黒絵式と赤絵式を比較した場合の方が、行動における相違点や類似点がより顕著であると考えています。[ 45 ]
パーシー・ビッシュ・シェリーの詩『西風への頌歌』には、ミーナドが登場します。
マイナドは、バッカスやシレノスと共に、C・S・ルイスの『カスピアン王子の角笛』に登場します。彼女たちは、踊りや宙返りを披露する、荒々しく獰猛な少女として描かれています。
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『バサリッド』 (1964~65年作曲、1966年初演)は、 WHオーデンとチェスター・カルマンの台本による、ハンス・ヴェルナー・ヘンツェ作曲の最も有名なオペラです。
北マケドニアのテトヴォでは、マイナドが市の象徴として採用されており、市の紋章にも大きく描かれています。マイナドの図像がテトヴォに取り入れられるようになったのは1932年、紀元前6世紀に遡ります。この時、テトヴォで小さなマイナドの小像が発見されました。この「テトヴォのマイナド」は、1996年に発行されたマケドニアの5000デナール紙幣の裏面に描かれました。[ 46 ]
テレビシリーズ『ジーナ』と『ヤング・ヘラクレス』では、バッカイは意図的に吸血鬼と混同されています。 『ジーナ』での彼らの描写は、この混同における吸血鬼的な側面に焦点を当てており、 『ヤング・ヘラクレス』での彼らの登場は、彼らのメナディックな性質を強調しています。
HBOのドラマシリーズ『トゥルーブラッド』シーズン2では、主な敵役はメアナドのメアリーアンでした。メアナドの典型的な要素(つる植物、性的狂乱に駆り立てられた人々、雄牛の頭など)が数多く登場しました。