バル・ミツワーとバット・ミツワー

バル・ミツワーとバット・ミツワー
タリートとテフィリンを身に着けているバル・ミツワーの少年
ネイティブ名Bar mītsvā : בַּר מִצְוָה Bat mītsvā : בַּת מִצְוָה
時間
タイプ成人式
テーマバル・ミツワーまたはバト・ミツワーの年齢に達することは、ユダヤ人コミュニティの正式なメンバーになることを意味する。

バル・ミツワー（男性）またはバット・ミツワー（女性）[ a ]は、ユダヤ教における成人の儀式です。ユダヤ法によれば、子供が一定の年齢に達するまでは、両親は子供の行動に責任を負います。ユダヤ教の子供がその年齢に達すると、彼らは「ブナイ・ミツワーになった」と言われ、その時点で自分の行動に責任を負い始めます。伝統的に、バル・ミツワーまたはバット・ミツワーを終えた父親は、子供の罪によって罰せられなくなったことを神に感謝を捧げます。

正統派ユダヤ教では、男子は13歳でバル・ミツワー、女子は12歳でバット・ミツワーとなる。改革派、再建派、保守派のほとんどのコミュニティでは、性別に関係なく13歳が節目となる。[ 5 ]この時点以降、子供もユダヤ教の儀式法、伝統、倫理を知る責任を負い、ユダヤ人コミュニティ生活のあらゆる分野に大人と同程度に参加することができる。一部のユダヤ人コミュニティでは、男性と女性の役割が特定の点で異なる。例えば、正統派ユダヤ教では、男子が13歳になると、祈祷定足数があるかどうかを判断する目的で数えることが許可され、家族やコミュニティで祈祷やその他の宗教儀式を主導することができる。[ 6 ]

バル・ミツワーはミシュナー[ 7 ]とタルムードに記されています。いくつかの古典的な文献では、子供が儀式に参加し始めなければならない年齢は、男子は13歳、女子は12歳とされています。バー・ミツワーの年齢は、おおよそ思春期の始まりと一致するとされています。[ 8 ]バル・ミツワー/バット・ミツワーの儀式は通常、子供が適齢期に達した誕生日後の 最初の安息日に執り行われます。

語源

バール( בַּר ‎) はユダヤ・バビロニア・アラム語で「息子」（ בֵּן ‎、ヘブライ語ではben ）を意味し、バット( בַּת ‎) はヘブライ語で「娘」を意味する。ミツワー( מִצְוָה ‎) はヘブライ語で「戒律」または「律法」を意味する。したがって、バル・ミツワーとバット・ミツワーは、それぞれ文字通り「戒律の息子」と「戒律の娘」と翻訳される。しかし、ラビの用法では、バーという言葉は「〜の範疇にある」または「〜に従う」を意味する。したがって、バル・ミツワーは「律法に従う者」と翻訳される。この用語は一般的に儀式そのものを指すのに用いられるが、このフレーズは元々は人物を指す。

歴史

バル・ミツワーを祝う現代的な方法は、ヘブライ語聖書、ミシュナー、タルムードの時代には存在しなかった。初期のラビの資料では、少年が法的に成人となる年齢は13歳とされているが、この行事の祝賀については中世（西暦500年頃から1500年頃まで。古典後史を参照）まで言及されていない。[ 9 ] [ 10 ]

後期のミドラーシュの資料や中世の資料には、少年が13歳になったときに行われるシナゴーグの儀式について言及されている。

後に、この機会に祝賀行事が行われたことが記されています。

13歳

オスカー・レックスによるシナゴーグでのバル・ミツワー

聖書は13歳という年齢を明示的に規定していない。出エジプト記と民数記には、軍隊に入隊できる成人年齢が20歳であると記されている。[ 14 ]マホゾル・ヴィトリは、創世記34章25節でレビが「男」と表現されているが、他の節から計算すると、当時レビは13歳であったと推測されると指摘している。[ 15 ]

ミシュナでは、13歳はトーラーの戒律を守る義務がある年齢であると記されている。「5歳で聖書を学び、10歳でミシュナを学び、13歳で戒律を学ぶべきである…」[ 16 ] [ 9 ]

ミシュナの他の箇所では、[ 17 ]、誓約が自動的に有効とみなされる年齢（男子は13歳、女子は12歳）が列挙されています。タルムードでは、これは民数記6章2節で要求されているように、13歳が「男」であるためだと説明しています。[ 18 ] （この年齢の1年前までは、男子または女子の身体的成熟の兆候の有無に応じて、誓約は条件付きで有効です。[ 17 ]）

他の資料でも、トーラの戒律に従う成人年齢は 13 歳であるとされています。

「バル・ミツワー」という言葉

「バル・ミツワー」という用語はタルムードに初めて登場し、「律法の対象となる者」という意味であるが、年齢については言及していない。[ 21 ]年齢に関する「バル・ミツワー」という用語は、14世紀以前には明確には確認できない。より古いラビ用語は「ガドル」（成人）または「バル・オンシン」（自分の悪行に対して法的に責任を負う者）である。[ 20 ]

意義

バル・ミツワーまたはバット・ミツワーの年齢に達することは、ユダヤ教コミュニティの正式な一員となり、それに伴う責任を負っていることを意味します。これには、自身の行動に対する道徳的責任、トーラー朗読に招かれ、ミニヤンを主導または参加する資格、ユダヤ法に従って個人財産を所有し、合法的に結婚する権利、トーラーの613の律法を遵守し、ハラハーを守る義務、そしてベス・ディン（ラビ法廷）で証人として証言する能力などが含まれます。

トーラーの朗読（セファルディム派の習慣）

多くの教会では、バル・ミツワー前の子供たちに、シナゴーグでの安息日の礼拝に最低限出席すること、ヘブライ語学校で学ぶこと、慈善活動や地域奉仕活動に参加すること、そしてシナゴーグの会員資格を維持することを義務付けています。シナゴーグやヘブライ語学校で提供される学習と準備に加えて、バル・ミツワーの家庭教師を雇い、ヘブライ語、トーラーの朗唱、ユダヤ教の基礎概念の学習を通して子供を準備させることもあります。

マーク・ウォショフスキー師によると、「北米の改革派は、バル・バト・ミツワーをめぐって苦闘してきました。かつて、この儀式は改革派の教会​​で消滅の危機に瀕していました。多くの教会は、現代のユダヤ人にとってより啓発的で適切な儀式であると考え、バル・バト・ミツワーを堅信礼に置き換えることを好みました。しかし、バル・バト・ミツワーの人気は根強く、今日では私たちのコミュニティでは、改革派ユダヤ教徒によってバル・バト・ミツワーは『事実上普遍的に』守られています。」[ 22 ]

2012年、バー・バト・ミツワー後の高い中退率に対する懸念から、改革派ユダヤ教連合は「宗教学校は子供たちをバー・バト・ミツワーに備えるための場所であるという長年の思い込み」から改革派教会を脱却させ、子供たちがユダヤ教コミュニティに献身的に参加するメンバーになる方法を教えることに重点を置くための取り組みである「ブナイ・ミツワー革命」を立ち上げました。[ 23 ]

トーラーへのアリーヤ

1839年にニューヨーク・ヘラルド紙に掲載された、ニューヨークで開催される予定のバル・ミツワーに関する記述
1839年にニューヨーク・ヘラルド紙に掲載されたマンハッタンで予定されているバル・ミツワーに関する記述
エルサレムの嘆きの壁でのバル・ミツワー

広く行われている慣習では、男子は13歳になるとすぐにアリーヤー（ユダヤ教の召集） [ 24 ]に召集される。アリーヤーとは、その日のトーラーの一部を読む儀式である。[ 25 ]

安息日には7つの主要なセクションがあり、それに加えて8番目のセクションであるマフティールがあり、これもその日のハフトーラのセクションの朗読と関連しています。 [ 26 ]子供にマフティールの朗読をさせるのが最も一般的です。[ 25 ]

ほとんどのシナゴーグでは、バアル・コーレイと呼ばれる任命された司式者がトーラーの全部分を読み上げ、各アリヤーを受ける人々は自分の部分が読まれる前と後に祝福の言葉を述べるだけです。[ 20 ] [ 27 ]バル・ミツワーの少年は、儀式全体、アリヤーだけ、またはその間の任意の期間、バアル・コーレイを務めることを学ぶことができます。 [ 25 ]また、マフティールを受けた場合はハフトーラーの部分でもバアル・コーレイを務めることもあれば、トーラーを全く読まずにハフトーラーのみバアル・コーレイを務めることもあります。[ 25 ]これらの取り組みはいずれも、急激な学習曲線と多くの練習を伴い、おそらく1年間の勉強が必要であり、印象的な成果です。[ 28 ]

改革派、再建派、保守派ユダヤ教のシナゴーグでは、女子もアリーヤ（聖別）を行うことができます。正統派のシナゴーグでは、アリーヤは男子に限られており、礼拝の最後に女子がトーラー（聖別）を唱える場合があります。現代正統派の女子の中には、ミニャン（ユダヤ教の礼拝）を構成しないよう、10人未満の男性のみで行われる女性だけの礼拝でアリーヤを行う人もいます。

正統派の教会では、月曜日や木曜日の朝の礼拝など、トーラーの朗読を含む平日の礼拝中にこの行事が祝われることもあります。

一部のコミュニティや家族は、他の祝賀行事が予定されていない安息日がある場合や、家族が行事に参加するために旅行する場合など、祝賀行事を遅らせることがあります。しかし、これは、年齢のみに基づいて生じるユダヤ人としての権利と責任の発生を遅らせるものではありません。

テフィリン

改革派シナゴーグでのバル・ミツワーの儀式

テフィリンを巻く義務は、男子がバル・ミツワーの年齢に達した時に始まります。バル・ミツワーの男子は、バル・ミツワーの1～3ヶ月前からテフィリンを巻くのが一般的な慣習です。こうすることで、戒律を守らなければならない時期までに、正しく守る方法を既に知っていることになります。[ 29 ]

エルサレムの嘆きの壁でのバル・ミツワー

パーティー

シナゴーグでのバル・ミツワーに関連したパーティーの最初の記録は13世紀に遡るため、何らかのパーティーを主催することは伝統的であり、しばしば必要と考えられています。[ 30 ]

バル・ミツワーで伝統的なホラダンスに参加する少年

バル・ミツワーの祝典には通常、喜びに満ちたセウダ・ミツワー、つまり家族や友人、コミュニティのメンバーとの祝賀の食事が含まれ、この機会にバル・ミツワーの少年は、招待客の前でテーブルで学術的な講話や演説を行い、招待客は彼に贈り物を渡し、ラビや教師が祝福を与え、時にはそれに挨拶を添える。[ 20 ] ユダヤ教徒の中には、バット・ミツワーやバル・ミツワーのために特別な旅行に出かけたり、祝典参加者を称える特別なイベントを企画したりするなど、他の方法で祝う人もいる。多くのコミュニティでは、祝典参加者に証明書が与えられる。

時代や場所によっては、地元のユダヤ人指導者がミツワーの規模や豪華さを公式に制限している。[ 30 ] 例えば、1730年のベルリンでのパーティーには10人の男性しか参加を許されず、1767年のプラハではパーティーでの音楽は禁止された。[ 30 ] これらの規則は通常、非ユダヤ人の隣人を怒らせないようにし、結婚式よりも小規模な祝賀会という規則を維持するためのものであった。[ 30 ]

北米の裕福なユダヤ人家庭におけるバル・ミツワーおよびバット・ミツワーのパーティーは、ホテルやカントリークラブで数百人のゲストを招いて開催される豪華なものが多い。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]この傾向は嘲笑の対象となっており、特に映画『シュタインズ・ゲート 黄金の風』でその傾向が顕著である。また、映画『バット・ミツワーに招待されないわけがない』でも、こうした豪華なパーティーが頻繁に取り上げられている。1950年代、ニューヨークのハロルド・サパースタイン師は、こうしたパーティーが「ミツワーというよりバル」であることが多すぎると述べた。[ 30 ]シュムリー・ボテアチ 師は、 1970年代にマイアミで育った頃には、すでに大げさなバル・ミツワーのパーティーは一般的だったと述べている。 [ 34 ]

1979年、アメリカ中央ラビ会議のレスポンサ委員会は、改革派のバット・ミツワー/バル・ミツワーに対する姿勢について次のように述べた。「バル・ミツワー/バル・ミツワーでは、宗教的な雰囲気の中で家族の祝祭を維持するためにあらゆる努力を払うべきである。初期の改革派が堅信礼を支持し、バル・ミツワーに反対する動きの一部は、バル・ミツワーの過剰な祝賀によって本来の宗教的意義が失われたことに端を発している。我々は、このような行き過ぎはバル・ミツワー/バル・ミツワーの意義を破壊するものであり、断固として反対する。」[ 23 ]

1992年5月、改革派ユダヤ教のシナゴーグ部門であるアメリカ・ヘブライ人会衆連合（現改革派ユダヤ教連合）の理事会は、「過剰な無駄な消費...派手なテーマイベント、洗練されたエンターテインメント...高価なパーティーの贈り物」を非難し、「家族の結束、真の友情、ツェダカ（正しい寄付）の行為、そして子供にふさわしいパーティー」を求める決議を全会一致で可決した。[ 23 ]

パーティーの費用は、その家族がいくらまで出せるかによって決まります。中には数万ドル、あるいは数十万ドルをパーティーに費やす家族もいます。[ 30 ]一般的に、こうした祝賀会は、その家族にとって結婚式よりも費用がかからず、豪華なものになりません。[ 30 ]ゲストのための飲食費に加えて、豪華なパーティーにかかる費用は、会場のレンタルや装飾、そしてケータリングチームから司会者、 DJ 、エンターテイナー、そしてゲストにダンスやゲームを促してくれるダンサー（「モチベーター」とも呼ばれる）まで、スタッフの雇用に主に充てられます。[ 30 ]

バット・ミツワーの習慣

バット・ミツワー中のエジプトのアレクサンドリアのユダヤ人の少女たち
イスラエルの保守派のバット・ミツワー

今日、多くの非正統派ユダヤ教徒は、女子のバト・ミツワーを男子のバト・ミツワーと同じように祝います。改革派・再建派のシナゴーグ、そしてほとんどの保守派シナゴーグでは、女性がトーラーを読み上げ、礼拝を主導する平等な参加が認められています。正統派コミュニティでは、女子が12歳になった時にバト・ミツワーが祝われます。

正統派ユダヤ教徒の大多数と一部の保守派ユダヤ教徒は、ミニニャン（ 10人の男性による定足数）がある限り、女性が公の場でトーラーを朗読したり祈祷を主導したりするという考えを否定している。しかし、少女がバット・ミツワーになったことを他の方法で公に祝うことは、現代正統派ユダヤ教、さらにはハレディ派ユダヤ教の一部にも大きく浸透している。これらの会衆では、女性はトーラーを朗読したり祈祷を主導したりはしないが、成人を記念してユダヤ教の話題について講義したり、タナハを学んだり、エステル記や詩篇の詩を暗唱したり、シッドゥールから祈りを唱えたりすることが時々ある。一部の現代正統派界隈では、バット・ミツワーの少女が女性用のテフィラでトーラーを読み、祈祷を主導する。著名な正統派のポセクであるラビ・モーシェ・ファインスタインは、バット・ミツワーの祝賀は「無意味」であり、誕生日パーティーと同等のハラハー的意義しかないと述べた。しかし、彼は渋々ながら自宅での祝賀を許可したが、シナゴーグでの祝賀は許可しなかった。 [ 35 ] [ 36 ]シナゴーグは改革派や保守派の慣習を模倣していると解釈される可能性があるためである。いずれにせよ、シナゴーグはセウダー・ミツワーの地位を有していない。[ 37 ]ラビ・オヴァディア・ヨセフは、バット・ミツワーはセウダー・ミツワーであると主張した。[ 38 ]

19世紀と20世紀には、東ヨーロッパで少女の成人を祝う試みが時折行われました。前者はワルシャワ（1843年）、後者はレンベルク（1902年）で行われました。この祝典は、シナゴーグでの儀式を伴わない祝賀会で行われました。[ 39 ]

19世紀半ば以来、13歳の男子と12歳の女子が祝福の言葉を唱える「ミニヤンへの入場」式として知られる、バット・ミツワーになるためのイタリアの儀式を記録した文書が存在します。[ 40 ] 19世紀のイラクでもいくつかのバット・ミツワーの儀式が行われていました。[ 41 ]しかし、現代の私たちが理解しているようなバット・ミツワーを初めて公に祝ったのは、1922年3月18日、アメリカのラビ、モーデカイ・M・カプランが、ニューヨーク市にある彼のシナゴーグであるユダヤ教振興協会で彼の娘のために行いました。 [ 42 ] [ 43 ]カプランは以前のイタリアの前例を知らず、数ヵ月後、イタリアで休暇を過ごしているときにそれを知りました。[ 44 ]ジュディス・カプランは予備の祝福を唱え、その週のトーラの一部をヘブライ語と英語で読み、そして閉会の祝福を唱えた。[ 42 ] [ 45 ]保守派ユダヤ教に加わり、後に再建派ユダヤ教の創始者となった正統派ラビのモーデカイ・カプランは、アメリカ・ユダヤ神学校での地位を通じて、非正統派ユダヤ教のあらゆる分派のユダヤ人に影響を与えた。当時、ほとんどの正統派ラビはバット・ミツワーの儀式の考えを強く拒否した。[ 46 ] [ 47 ] [ 36 ]

この儀式が男性だけでなく女性にも受け入れられるようになり、多くの女性が、成人ユダヤ人コミュニティにおける自分たちの地位を公式化し祝う方法として、年齢がかなり上でもこの儀式を行うことを選んだ。[ 48 ]

代替儀式

1995年、嘆きの壁でロシアからの移民少年1,000人がバル・ミツワーを祝った。
嘆きの壁でのバル・ミツワー

ヒューマニストのユダヤ人の中には、成人の記念としてトーラーを読む代わりに、ユダヤの歴史に関するテーマに関する研究論文を好む者もいる。 [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]世俗的ユダヤ人の日曜学校やコミュニティ（世俗的ユダヤ人組織会議や労働者サークルに所属するものを含む）は、若者に自分たちの興味があり、自分たちのアイデンティティのユダヤ的部分に関連するテーマを選ぶことを奨励している。

イスラエルのキブツ運動は、バル・ミツワーの祝賀も奨励しました。その年にコミュニティ内で成人を迎える人々は皆、ユダヤ教またはシオニズムの関心事に関するテーマでプロジェクトや研究に取り組みました。今日では、多くのキブツの子供たちは、より伝統的なバル・ミツワーの祝賀を選択しています。

ユダヤ教徒の中には、83歳になった男性が2度目のバル・ミツワーを祝う人もいます。これは、ヘブライ語聖書には通常の寿命は70年と記されているため、83歳の人は2度目の人生では13歳とみなされるという論理に基づいています。[ 52 ]この儀式は、人々がより長く、より健康な生活を送るにつれて一般的になりつつあり、夫婦が結婚の誓いを新たにするのに似ていると考えられています。[ 53 ]

バーク・ミツワーとは、ユダヤ教の伝統的なバー・ミツワーとバット・ミツワーに見られるような、犬の成人を祝う擬似的な伝統行事である[ 54 ] [ 55 ]。この用語は少なくとも1958年、ビバリーヒルズの夫婦、ジャネットとソニー・ソルターが13歳の愛犬ウィンディのためにバーク・ミツワーを行った時から使用されている[ 56 ]。チャールズ・A・クロロフ師はニューヨーク・タイムズ紙の編集者宛ての手紙の中で、バーク・ミツワーへの嫌悪感を表明し、この儀式は「大切なユダヤの伝統を冒涜するものに他ならない」と述べた[ 57 ] 。

贈り物

バル・ミツワーまたはバット・ミツワーの祝賀は、祝賀者に記念品を贈る機会となっています。伝統的に、宗教的または教育的な価値のある書籍、宗教用品、筆記具、貯蓄債券（子供の大学教育に充てるため）、商品券、現金などが一般的な贈り物です。近年では現金の贈与も一般的になっています。慈善活動やその他の贈り物と同様に、18の倍数で贈ることが一般的になっています。これは、ヘブライ語で「生命」を意味する「chai 」の数字に相当するゲマトリアが18であるためです。18の倍数の金銭贈与は特に縁起が良いとされ、バル・ミツワーおよびバット・ミツワーでは一般的になっています。多くのバー・ミツワーの祝賀者は、祝賀のために両親から最初のタリート（聖体）を贈られ、適切な場合にはテフィリンも贈られます。バット・ミツワーの祝賀において、女の子への贈り物として宝石類がよく挙げられます。バット・ミツワーの少女へのもう一つの贈り物は、安息日の燭台です。なぜなら、燭台に火を灯すことは女性の義務であり名誉だからです。[ 58 ]

成人の場合

バル・ミツワーまたはバット・ミツワーを行う伝統的な年齢は男子で13歳、女子で12歳または13歳ですが、成人の中には、青年期にバル・ミツワーまたはバット・ミツワーを受けなかった場合、83歳になったときに2度目のバル・ミツワーを行うという前述の非伝統的な儀式と併せて、バル・ミツワーまたはバット・ミツワーを受けることを選択する人もいます。

参照

注記

  1. ^ Barとbatはそれぞれ「〜の息子」と「〜の娘」を意味し、 mitzvahは「戒律」または「法」を意味する。bar mitzvah（ヘブライ語： בַּר מִצְוָה ）の複数形はb'nai mitzvahであり、男性のみのグループと男女混合のグループの両方に使用され、 b'nei mitzvah（ בְּנֵי מִצְוָה ）とも翻字される。バット・ミツヴァ（ בַּת מִצְוָה、アシュケナージ発音： bas mitzveh）の複数形はb'not mitzvah（ בְּנוֹת מִצְוָה、アシュケナージ発音： b'nos mitzvah）です。英語では、 b'nai mitzvahは単数形で、性別を問わない用語として使われることもあり、ノンバイナリーの若者を指す場合もあります。 [ 1 ] [ 2 ]その他の性中立的な用語には、シムハット（「祝賀」）ミツヴァ、カバラート（「受領」）ミツヴァ、ビー・ミツヴァ（バミツヴァまたはビー・ミツヴァとも呼ばれ、 [ 3 ]すべて「ミツヴァの」または「ミツヴァに従う」という意味）、ブリット（「契約」）ミツヴァなどがある。 [ 4 ] [ 1 ]

参考文献

  1. ^ a bパールバーグ、エレン、ダイ、グレース・エリザベス・C. (2022年5月25日). 「メヒツァの間違った側で育つ：現代のクィア・ユダヤ語の事例研究」.ユダヤ語ジャーナル. 10 (1): 120– 139. doi : 10.1163/22134638-bja10019 .
  2. ^ドルステン、ヨセフィン（2018年3月1日）「この10代の若者は、性別に中立なベネイ・ミツヴァを行った」。Jewish Telegraphic Agency 。 2023年5月5日閲覧。
  3. ^クルーガー、アリソン（2019年3月27日）「バル・ミツワーかバット・ミツワーか？ 両方のミツワーはどうだろう？」ニューヨーク・タイムズ。ISSN 0362-4331。2024年5月18日閲覧。 
  4. ^ 「ミツヴァの年齢を祝う：すべての性別のためのガイド」 Keshet . 2023年5月5日閲覧。
  5. ^ 「バル・ミツワー／バット・ミツワーの起源」ReformJudaism.org 2012年10月19日。今日、ほぼすべての非正統派教会では、13歳になると、すべての子供がバー・ミツワー（バル・ミツワーまたはバット・ミツワー）を通じてユダヤ教成人への象徴的な入生を迎えます。
  6. ^ a b創世記ラバ63:10 (創世記25:27の注釈) בראשית רבה סג י (ヘブライ語)
  7. ^ピルケイ・アボット、 5:21
  8. ^ニダ45b
  9. ^ a bオリツキー、ケリー・M.アメリカのシナゴーグ儀式百科事典、グリーンウッド・プレス、2000年。ISBN 0-313-30814-47ページ。
  10. ^ 「バル・ミツワーの歴史」ユダヤ百科事典。2013年4月13日閲覧。
  11. ^ Magen Avot on the Baraita on Avot 5:21
  12. ^シェモトに関するミドラシュ・ハシュケム、またグリュンフットの『セフェル・ハ・リクティム』第3a章
  13. ^ Orach Chayim 225:2、 Magen Avraham 4
  14. ^ Bazelon, Emily (2005年5月19日). 「Saving the Bar Mitzvah」 . Slate . 2007年10月5日閲覧。{{cite magazine}}:|archive-url=形式が正しくありません: タイムスタンプ (ヘルプ)CS1 メンテナンス: url-status (リンク)
  15. ^ピルケイ・アボットのマフゾル・ヴィトリ、マフゾル・ヴィトリでも発見מחזור ויטרי（ヘブライ語）。549ページ。 2018年3月7日閲覧。
  16. ^ピルケイ・アボット5:21
  17. ^ a bニダ 5:6
  18. ^ニダ 46a
  19. ^アボット・デ・ラビ・ナタンA. 16、B. 30;ミドラーシュ・テヒリム9:2;伝道者の書ラバ 9:15
  20. ^ a b c dマーカス・ジャストロウ、カウフマン・コーラー(1906). 「バル・ミワ」 .シンガー、イシドール他編. 『ユダヤ百科事典』 . ニューヨーク: ファンク・アンド・ワグナルズ. 2018年2月4日閲覧。 
  21. ^ババ・メツィア 96a
  22. ^ウォシュフスキー、マーク（2001年）『ユダヤ人の生活：現代改革実践ガイド』UAHCプレス、ISBN 978-0-8074-0702-8。
  23. ^ a b c改革派ユダヤ教誌、2012年冬号。
  24. ^礼拝中に誰かを呼び出してトーラーの祝福を唱えることをアリーヤといいます。これはヘブライ語のעֲלִיָּהから来ており、動詞la'alot、לעלותから来ており、「上がる、昇る、上がる」という意味です。
  25. ^ a b c d「バル・バト・ミツワーの子供が礼拝に参加する方法」 My Jewish Learning . 2022年5月20日閲覧。
  26. ^タルムード バブリ。 Vol.メギラ。 21aページ。
  27. ^ 「第4章：バアル・コレイ – Shulchanaruchharav.com」 。 2022年5月20日閲覧。
  28. ^ 「ユダヤ教シナゴーグでの偉大な行為」ニューヨーク・デイリー・ヘラルド、1839年6月11日、2ページ。 2022年5月13日閲覧。
  29. ^ 「テフィリンのいくつかの法則 – テフィリンの着用に関する基本法則と手順」 Chabad.org . 2012年8月13日閲覧。
  30. ^ a b c d e f g h Doll, Jen (2017年12月9日). 「バル・ミツワー・パーティーのスターター」 .トピック. 2017年12月23日閲覧。
  31. ^コーエン、ステファニー（2010年4月18日）「$1 Million Parties – Have NYC Bar Mitzvahs Gone Too Far?」ニューヨーク・ポスト。2010年4月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年4月18日閲覧。
  32. ^ Al (2011年1月18日). 「サタデー・ナイト・ライブ、過剰なバル・ミツワーを嘲笑」 . ユダヤ・ユーモア・セントラル. 2012年8月13日閲覧。
  33. ^アリソン・ホフマン (2007年12月9日). 「Big bucks and pink thrones」 .シカゴ・ジューイッシュ・ニュース. 2012年11月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年8月13日閲覧。
  34. ^ラビ・シュムレイ・ボテアチ（2010年8月23日）「派手な結婚式とバル・ミツワーはユダヤ人コミュニティの屈辱となる」ハフィントン・ポスト。
  35. ^エレフ、ゼブ（2020年）「第2章：バット・ミツワーが正統派になった経緯」『本物の正統派：アメリカにおける伝統に縛られた信仰』ウェイン州立大学出版局、ISBN 978-0-8143-4482-8。
  36. ^ a bエレフ、ゼブ、バトラー、メナヘム（2016年1月）。「バット・ミツワーはいかにして正統派になったのか」マソラに関するシンポジウム、2016年5月（TorahMusings.com ）。Torahmusings.com 。
  37. ^イグロス・モシェ OC 1:104 および OC 2:97
  38. ^ヤビア・オメル 2:29
  39. ^マーカス、イヴァン・G. (2004).『ユダヤ人のライフサイクル：聖書から現代までの通過儀礼』シアトルおよびロンドン：ワシントン大学出版局. ISBN 0-295-98440-6、105ページ。
  40. ^マーカス、106ページ。
  41. ^ Barkat, Amiram (2003年5月27日). 「成人は例年より少し遅れて」 . Haaretz . 2013年4月13日閲覧。
  42. ^ a b「アメリカ初のバット・ミトヴァ」ユダヤ仮想図書館1922年3月18日. 2013年4月13日閲覧。
  43. ^ワスコウ、アーサー・オーシャン、フィリス・オーシャン・バーマン共著。「A Time for Every Purpose Under Heaven」 Farrar, Straus and Giroux, LLC「バット・ミツヴァの歴史」より抜粋。2007年10月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年10月10日閲覧。
  44. ^マーカス、112ページ。
  45. ^ペイザー、ジャクリーン、ライオンズ、マリサ・チャフェッツ（2019年4月27日）「Becoming a Woman Before Their Eyes」ニューヨーク・タイムズISSN 0362-4331 2019年4月27日閲覧。 
  46. ^エレフ、ゼブ（2020年）「第2章：バット・ミツワーが正統派になった経緯」『本物の正統派：アメリカにおける伝統に縛られた信仰』ウェイン州立大学出版局、ISBN 978-0-8143-4482-8米国のラビたちはすでにバット・ミツワーの儀式がハラハー的に不適切であると決定していた…
  47. ^エレフ、ゼブ、シャクター、ジェイコブ・J. (2016). 「第9章：正統派シナゴーグとラビ職。第1節：通過儀礼」。『現代正統派ユダヤ教：文書史』。ネブラスカ大学出版局。ISBN 978-0-8276-1289-1…正統派の指導者たちは「革新」と「時代に合わせて」という衝動に抵抗しました。実際、1970年代になっても、最も寛容な正統派のラビだけがバット・ミツワーの儀式を許可し、それもごく控えめな行事に限られていました…
  48. ^クリストファー・マーグ（2009年3月22日）「90代でバット・ミツワー（バット・ミツワー）を祝うのは楽しいから」ニューヨーク・タイムズ紙。 2010年3月31日閲覧。
  49. ^アーキング、リンダ（2000年6月1日）「モリーの忘れられないバット・ミツワー」『シュマ、ユダヤ人思想ジャーナル』 。 2011年8月15日閲覧。
  50. ^ 「Bar/Bat Mitzvah Program」 . City Congregation for Humanistic Judaism . 2008年4月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  51. ^ Carolyn Slutsky (2009年7月15日). 「このバル・ミツワーでは、ディランが唯一の預言者」 . The Jewish Week . ニューヨーク. 2009年7月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  52. ^ 「ライフサイクルイベント: バル・ミツワーとバット・ミツワー」。
  53. ^エイミー・オリンゲル（2017年10月19日）「なぜ83歳がバル・ミツヴァの新しい13歳になったのか」Forward.com。2018年1月31日閲覧。
  54. ^リリー・コッペル（2004年12月20日）「今日彼は犬です。実は彼はずっと犬でした」ニューヨーク・タイムズ紙。
  55. ^シャリ・コーエンとマルセロ・ギンドリン著『アルフィーのバーク・ミツヴァ』チャンドラー、アリゾナ州：ファイブ・スター・パブリケーションズ、2007年。オーディオCD付き書籍。ISBN 1-58985-055-6、978-1589850552。
  56. ^ソルター、ジャネット、ソルター、ソニー (2009). 『ビバリーヒルズ・ゴシック』 ビバリーヒルズ: ソルター・リプスキー・プレス. p. 290. 2021年7月25日閲覧。
  57. ^ラビ・チャールズ・A・クロロフ（1997年1月19日）「『バーク・ミツワー』に関するラビの見解」「 。ニューヨークタイムズ。」
  58. ^ 「バット・ミツワー：その意味と祝い方」2020年5月16日閲覧。

さらに読む

  • ゴールドバーグ、ハーヴェイ・E.「通過儀礼：ユダヤ教の儀式」宗教百科事典、リンゼイ・ジョーンズ編、第2版、第11巻、デトロイト：マクミラン・リファレンス、2005年、7818～7824頁。ゲイル・バーチャル・リファレンス・ライブラリ。
  • ゴールディング、ノラ著『アメリカにおけるバット・ミツワー』ルル社、2015年、ISBN 978-1-312-92108-5。
  • ヒルトン、マイケル著『バル・ミツワー：歴史』ネブラスカ大学出版局、2014年。
  • カプラン、ツヴィ、ノーマ・バウメル・ジョセフ著「バル・ミツワー、バット・ミツワー」。ユダヤ百科事典。マイケル・ベレンバウムとフレッド・スコルニク編。第2版。第3巻。デトロイト：マクミラン・リファレンス、2007年。164～167ページ。ゲイル・バーチャル・リファレンス・ライブラリ。
  • オッペンハイマー、マーク『13日と一日：アメリカ全土のバル・ミツワーとバット・ミツワー』ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー、2005年。
  • ヴィニック、バーバラ、シュラミット・ラインハーツ著『今日、私は女性です：世界中のバット・ミツワーの物語』インディアナ州ブルーミントン：インディアナ大学出版局、2011年。ISBN 978-0253356932。

バル・ミツワー

バット・ミツワー

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Bar_and_bat_mitzvah&oldid=1334531592」より取得