行動主義は科学哲学におけるアプローチであり、現在では行動科学と総称される分野の範囲を説明するものであり、20世紀後半までこの分野を支配していた。[ 1 ]行動主義は、偏見のない中立的な観点から人間の行動を説明しようとし、できれば統計的かつ定量的な方法を用いて直接観察によって検証できるものだけに焦点を当てる。[ 2 ] [ 3 ]そうすることで、思考、主観的経験、人間の幸福など、人間の内部現象を研究する試みを拒否する。[ 4 ]このパラダイムが過度に制限的であるとして拒否されたことが、20世紀後半から21世紀初頭にかけての 認知的アプローチの台頭につながった。
1942年から1970年代にかけて、行動主義は支持を集めました。この用語を初めて用いたのは、おそらくドワイト・ウォルドで、1956年に出版された『アメリカ合衆国の政治学』という書籍の中で使われました。 [ 5 ]しかし、この用語を普及させたのはデイヴィッド・イーストンでした。この著書は、政治学における伝統主義と新たなアプローチの間で議論の場となりました。[ 6 ]行動主義の起源は、シカゴ大学のチャールズ・メリアム教授の研究に帰せられることが多く、彼は1920年代から1930年代にかけて、個人や集団が法的または正式な規則をどのように遵守しているかだけでなく、その政治的行動を分析することの重要性を強調しました。[ 7 ]
「行動主義革命」以前は、政治学が科学であるかどうかさえ議論の的となっていた。[ 8 ]批評家たちは、政治学は主に定性的かつ規範的なものとみなし、科学とみなされるために必要な科学的手法が欠如していると主張した。[ 9 ]行動主義者たちは、厳格な方法論と実証的研究を用いて、自らの研究を社会科学として正当化した。[ 10 ]行動主義的アプローチは、研究目的に対する姿勢を変えた点で革新的であった。それは、検証可能な事実に裏付けられた研究へと向かった。[ 11 ] 1954年から1963年にかけて、ガブリエル・アーモンドはSSRCに委員会を設立し、行動主義を比較政治学へと広めた。[ 12 ] 1960年代と70年代に人気が高まった行動主義は、行動主義者たちが「伝統主義」と呼んだ現実主義的かつリベラルなアプローチ、そして事実に基づかない他の政治行動研究に挑戦した。
政治行動を理解するために、行動主義では、サンプリング、インタビュー、スコアリングとスケーリング、統計分析などの手法を用います。[ 13 ]
行動主義は、個人が集団の立場においてどのように行動すべきかではなく、現実的にどのように行動するかを研究する。例えば、アメリカ合衆国議会の研究では、議員がそれぞれの立場においてどのように行動するかを考察することになるだろう。関心の対象は、議会がいかにして「行動の場」となり、それを取り巻く公式・非公式の権力領域がどのように機能するかである。[ 14 ]
デイヴィッド・イーストンは1950年代に初めて行動主義と行動論を区別した人物である(行動主義は主に心理学に関連する用語である)。 [ 15 ] 1940年代初頭、行動主義自体は行動科学と呼ばれ、後に行動主義と呼ばれるようになった。しかし、イーストンはこの2つの分野を区別しようとした。[ 16 ]
行動主義は、行動主義者とみなされていた人々にとって、明確に定義された運動ではありませんでした。反対派にとっては、より明確に定義可能でした。なぜなら、彼らは行動主義を、新しい潮流の中にある、自分たちが不快に感じるものの観点から説明していたからです。そのため、ある人は行動主義を、自然科学の手法を人間の行動に適用しようとする試みと定義しました。またある人は、行動主義を定量化への過度の重点と定義しました。さらにある人は、個人主義的な還元主義と定義しました。内部的には、行動主義を構成するものについて、実践者たちの間で意見が異なっていました。…そして、私たちの間で意見が一致する人はほとんどいませんでした。[ 17 ]
この点を念頭に、行動主義は単一の定義に抵抗した。ドワイト・ウォルドは行動主義自体が不明確であることを強調し、「複雑」で「不明瞭」であると呼んだ[ 18 ]。イーストンもこれに同意し、「人はそれぞれ独自の重点を置くことで、自分自身の行動主義者になる」と述べ、行動主義を完全に定義しようとする試みは無益であるとした[ 19 ] 。行動主義は当初から、科学的な概念ではなく、政治的な概念であった。さらに、行動主義は研究の伝統ではなく政治運動であるため、行動主義の定義は行動主義者の意図に沿ったものとなる[ 16 ] 。そのため、この分野の入門書の多くは、価値中立的な研究を強調している。これは、イーストンが行動主義の8つの「知的基礎石」として挙げている点からも明らかである[ 20 ]。
デイヴィッド・イーストンによれば、行動主義は「実質的ではなく分析的、個別的ではなく一般論的、倫理的ではなく説明的」であることを目指した。[ 21 ]この理論は、いかなる倫理的評価も導入することなく政治行動を評価しようとする。ロジャー・ビーラーはこれを「事実と価値を区別することへのこだわり」としている。[ 22 ]
このアプローチは、価値中立性を主張する保守派と急進派の両方から批判を受けています。保守派は、価値と事実の区別が政治哲学の可能性を損なうものだと考えています。[ 22 ]ニール・リーマーは、行動主義は「倫理的勧告の課題」を否定していると考えています。 [ 21 ]行動主義者は「価値(民主主義、平等、自由など)の真偽は科学的に証明できず、正当な調査の範囲を超えている」と考えているからです。[ 23 ]
クリスチャン・ベイは、行動主義は疑似政治学であり、「真の」政治研究を代表するものではないと信じていた。[ 24 ]ベイは、政治の規範的・道徳的検証よりも実証的考察が優先されることに反対した。[ 24 ]
行動主義は当初「素朴経験主義」からの脱却を象徴するものであったが、そのアプローチは「素朴科学主義」であると批判されてきた。[ 25 ]さらに、急進的な批評家は、事実と価値を切り離すことで政治の実証的研究は不可能になると考えている。[ 22 ]
イギリスの学者バーナード・クリックは、 『アメリカ政治学』 (1959年)の中で、アメリカでは主流であったもののイギリスではほとんど知られていなかった行動主義的な政治アプローチを批判した。彼は6つの基本前提を特定して否定し、それぞれにおいて伝統的なアプローチが行動主義よりも優れていると主張した。